마가복음 특강:제 1 강

작성자
최세창
작성일
2006-08-24 10:44
조회
2689
(최세창:풍성교회, 훼이스신학대학원 객원 교수. 저서:신약 27권 주석 외 다수. 426-3051)

진보와 보수를 망라하여 48권의 마가복음 주석서들을 대조 연구하며 집필한 필자의 \\'마가복음\\'(신약 주석 시리즈)을 매주 2회씩(주일저녁 또는 오후예배와 수요저녁예배)을 교인들에게 가르칠 수 있도록 매주 2회 가르칠 분량을 올릴 계획입니다. 여기에 예화나 실화를 첨가해서 사용하시면 더 유익할 것입니다. (아쉬운 점은 여기에 난하주나 헬라어나 문장 부호 등을 제대로 표기할 수 없는 것입니다.)

<<제 1 강 >>

□참고 문헌□

  ■주석서

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35. Torrance, D. W. & Torrance, T. F., ed., Calvin’s New Testament Commentaries : A Harmony of the Gospels(Matthew, Mark and Luke, Vol. II). trans. by T. H. L. Parker. Michigan : Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1972.
36. Torrance, D. W. & Torrance, T. F., ed., Calvin’s New Testament Commentaries : A Harmony of the Gospels(Matthew, Mark and Luke, Vol. III), and The Epistles of James and Jude. trans. by A. W. Morrison. Michigan : Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1972.
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51. 최세창, 고린도전서. 서울 : 글벗사, 1994, 1판 2쇄.
52. 최세창, 고린도후서. 서울 : 글벗사, 1998, 2판 1쇄.
53. 최세창, 로마서. 서울 : 글벗사, 1992, 1판 2쇄.
54. 최세창, 목회서신‧빌레몬서. 서울 : 글벗사, 1998, 2판 1쇄.
55. 최세창, 빌립보서‧골로새서‧데살로니가전‧후서. 서울 : 글벗사, 1999, 2판 1쇄.
56. 최세창, 야고보서‧베드로전‧후서. 서울 : 글벗사, 1999, 2판 1쇄.
57. 최세창, 요한일‧이‧삼서, 유다서. 서울 : 글벗사, 1997.
58. 최세창, 요한복음. 서울 : 글벗사, 2001. 1판 1쇄.
59. 최세창, 히브리서. 서울 : 글벗사, 1999, 1판 1쇄.
60. 최세창, 누가복음. 서울 : 글벗사, 2003, 1판 1쇄.
61. 최세창, 마태복음. 서울 : 글벗사, 2004, 1판 1쇄.
62. 최세창, 사도행전. 서울 : 글벗사, 2005, 1판 1쇄.
61. 최세창, 요한계시록. 서울 : 글벗사, 2005, 1판 1쇄.

  ■일반 도서

  1. Allen, Roland, The Spontaneous Expansion of the Church. Michigan : Wm B. Eerdmans Publishing Company, 1963, Rep.
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  3. Barth, K., Dogmatics in Outline. trans. by G. T. Thomson. SCM Press Ltd, 1966.
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14. Davies, W. D., Paul and Rabbinic Judaism. New York : Happer & Row, 1967.
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16. Dodd, C. H., The Meaning of paul for Today. London : Collins Clear-Type Press, 1971.
17. Dodd, C. H., The Parables of the Kingdom. London : Collins Clear-Type Press, 1971. Seventh Impression.
18. Ebeling, Gerhard, The Nature of Faith. trans. by Ronald Greg or Smith. Philadelphia : Fortress Press, 1980. Third Printing.
19. Ellis, E. E., Paul and His Recent Interpeters. Michigan : Eerdmans, 1968.
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21. Jamison, L., Light for the Gentiles. Philadelphia : The Westminster Press.
22. Käsemann, E., Perspective on Paul. trans. by Margart Kohl. London : S. C. M. Press, 1971.
23. Keil and F. Delitzsch. Commentary on the Old Testament, Vol. 1. trans. by J. Martin. Michigan : Grand Rapids.
24. Kennedy, H. A. A., The Theology of The Epistles. London : Duckworth, 1959.
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35. Knox, J., Chapters in a Life Paul. New York : Abingdon Press.
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37. Longenecker, R., The Ministry and Message of Paul. Michigan : Zondervan, 1973.
38. Lüthi, W. and Thurneysen., Preaching, Confession, The Lord’s Supper. trans. by F. J. Brooke. Virginia : John Knox Press, 1960.
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80. Grant, Robert M., 聖書 解釋의 歷史. 이상훈 역. 서울 : 大韓基督敎書會, 1969.
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83. Horn, Siegfrid H., 성서 고고학입문. Johnston, Robert M. and 오강남 역. 서울 : 大韓基督敎書會, 1972, 3판.
84. Jeremias, Joachim, 신약신학. 정충하 역. 서울 : 새순출판사, 1992, 3판.
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86. Neve, J. L., 기독교 교리사. 서남동 역. 서울 : 大韓基督敎書會, 1974.
87. Niesel, W., 칼빈의 신학. 이종성 역. 서울 : 大韓基督敎書會, 1973.
88. Peper, O. A., 성령, 처녀 탄생, 돈. 전경연‧강한표‧이상택 역. 서울 : 향린사, 1973.
89. Ramm, Bernerd, 聖經解釋學. 권혁봉 역. 서울 : 생명의 말씀사, 1984, 7판.
90. Ramsay, Wm. M., 사도 바울. 박우석 역. 서울 : 생명의 말씀사, 1988.
91. Russel, D. S., 신구약 중간 시대. 임태수 역. 서울 : 컨콜디아사, 1977.
92. Stuart, Douglas and Fee, Gordon D., 성경 해석 방법론. 김의원 역. 기독교문서선교회, 1987.
93. 金光植, 現代의 神學思想. 서울 : 大韓基督敎書會, 1975.
94. 金喆孫‧朴昶環‧安炳茂, 新約聖書槪論. 서울 : 大韓基督敎書會, 1991, 22판.
95. 문영탁, 네쪽 팡세 여덟쪽 팡세. 서울 : 크리스챤서적, 2000.
96. 박장균, “웨슬레의 恩寵論” in 神學과 宣敎. 서울 : 서울신학대학, 1972.
97. 박창환, 성경의 형성사. 서울 : 大韓基督敎書會, 1981, 12판.
98. 송흥국, 요한 웨슬레. 서울 : 大韓基督敎書會, 1975, 6판.
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100. 안병무 편, 사회학적 성서 해석. 서울 : 韓國神學硏究所, 1983.
101. 유형기 편, 성서사전. 서울 : 기독교문화원, 1974, 8판.
102. 전경연 외 3인 공저, 신약성서신학. 서울 : 大韓基督敎書會, 1973, 6판.
103 全景淵‧池東植‧金龍玉‧金喆孫, 新約聖書槪論. 서울 : 大韓基督敎書會, 1965. 4판.
104. 정경옥, 基督敎의 原理. 서울 : 기감총리원교육국, 단기 4290, 3판.
105. 조선출 편, 그리스도교 대사전. 서울 : 大韓基督敎書會, 1978, 4판.
106. 조종남 편, 神學과 宣敎. 서울 : 서울신학대학 출판부. 1972.
107. 지원용, 루터의 사상. 서울 : 컨콜디아사, 1971, 3판.
108. 홍현설, 우리가 고백하는 신앙. 서울 : 기독교대한감리회 총리원, 1968.


차    례

제1부  총   론

Ⅰ. 마가복음 우선설  25
Ⅱ. 저자  28
Ⅲ. 대상  38
Ⅳ. 자료  39
Ⅴ. 기록 동기와 목적 40
Ⅵ. 특징  42
Ⅶ. 기록 연대와 장소  45
Ⅷ. 마가복음의 끝 부분  50

제2부 내용 분해

Ⅰ. 준비 기간(1:1-13)  57
  1. 표제[1:1-1] 57
  2. 세례 요한의 선교[1:2-8]  61
  3. 세례받으신 예수[1:9-11]  74
  4. 시험받으신 예수[1:12-13]  82

Ⅱ. 갈릴리 선교(1:14-7:23)  89
  1. 예수의 첫 선교[1:14-20]  89
   가. 예수의 활동 개시<1:14-15>  89
   나. 첫 제자들을 부르심<1:16-20>  95
  2. 예수의 이적[1:21-45]  100
   가. 가버나움 회당에서의 귀신 쫓음<1:21-28>  101
   나. 시몬의 장모를 고치심<1:29-31>  115
   다. 각색 병자 고침과 귀신 쫓음<1:32-34>  118
   라. 새벽 기도 및 순회 선교<1:35-39>  121
   마. 나환자를 고치심<1:40-45> 125
  3. 유대 교권자들과의 논쟁[2:1-3:6]  131
   가. 중풍병자를 고치심<2:1-12> 131
   나. 레위를 부르시고 죄인들과 식사하심<2:13-17>  141
   다. 금식 문제<2:18-22>  149
   라. 안식일에 한 일<2:23-28>  155
   마. 안식일의 치료<3:1-6>  161
  4. 호수 가로 물러가신 예수의 이적[3:7-12]  169
  5. 열 두 제자 선택[3:13-19]  173
  6. 예수께 대한 오해[3:20-35]  180
   가. 가족 및 일반의 오해<3:20-21>  181
   나. 서기관들의 오해<3:22-30>  183
   다. 예수의 참 가족<3:31-35>  192
  7. 천국 비유[4:1-34]  197
   가. 씨 뿌리는 비유<4:1-9>  198
   나. 씨 뿌리는 비유의 해설<4:10-20>  202
   다. 등불과 등경의 비유<4:21-25>  214
   라. 은밀히 자라는 씨의 비유<4:26-29>  219
   마. 겨자씨 비유<4:30-32>  222
   바. 비유의 마무리<4:33-34>  225
  8. 여러 가지 이적[4:35-5:43]  227
   가. 바람과 바다를 지배하심<4:35-41>  227
   나. 거라사인에게서 귀신을 쫓아내심<5:1-20>  234
   다. 야이로의 딸을 살리시고 혈루병자를 고치심<5:21-43>  245
  9. 고향에서의 배척[6:1-6 전반]  259
  10. 열 두 제자를 파송하심[6:6 후반-13]  267
  11. 세례 요한을 죽인 헤롯의 공포[6:14-29]  272
   가. 헤롯의 공포<6:14-16>  275
   나. 세례 요한의 죽음<6:17-29>  278
  12. 제자들의 보고와 예수의 이적들[6:30-56]  285
   가. 제자들의 전도 보고<6:30-33>  285
   나. 오병이어의 기적<6:34-44>  287
   다. 물 위를 걸으심<6:45-52>  296
   라. 게네사렛에서의 치유<6:53-56>  304
  13. 유대 교권자들과의 논쟁[7:1-23]  307
   가. 부정(不淨)의 문제<7:1-8>  309
   나. 부모 공경과 고르반<7:9-13>  320
   다. 부정(不淨)에 대한 예수의 견해<7:14-23>  323

Ⅲ. 기타 지역 선교(7:24-8:30)  330
  1. 수로보니게 소녀에게서 귀신을 쫓아내심[7:24-30]  330
  2. 귀먹고 어눌한 자를 고치심[7:31-37]  338
  3. 사천 명을 먹이심[8:1-10]  343
  4. 바리새인들의 표적 요구를 거절하심[8:11-13]  349
  5. 바리새인과 헤롯의 누룩에 대한 경계[8:14-21]  352
  6. 소경을 고치심[8:22-26]  357
  7. 베드로의 신앙 고백[8:27-30]  360

Ⅳ. 예루살렘 방문 길의 선교(8:31-9:50)  367
  1. 첫 번째 수난 예고 및 제자의 도[8:31-9:1]  367
   가. 수난 및 부활 예고<8:31-33>  367
   나. 제자의 도<8:34-9:1>  372
  2. 예수의 변화[9:2-8]  380
  3. 엘리야에 관한 논의[9:9-13]  389
  4. 귀신들린 아이를 고치심[9:14-29]  393
  5. 두 번째 수난 및 부활 예고[9:30-32]  405
  6. 제자들에게 주신 교훈[9:33-50]  407
   가. 진짜 큰 자<9:33-37>  407
   나. 예수를 반대하지 않는 자<9:38-40>  412
   다. 실족케 하는 자<9:41-50>  417

Ⅴ. 베뢰아 선교(10:1-52)  427
  1. 이혼에 관한 교훈[10:1-12]  427
  2. 아이들을 축복하심[10:13-16]  437
  3. 부자와 천국[10:17-27]  442
   가. 부자 청년과 영생<10:17-22>  442
   나. 천국에 가기 힘든 부자<10:23-27>  450
  4. 주를 좇는 자의 보상[10:28-31]  453
  5. 세 번째 수난 및 부활 예고[10:32-34]  456  
  6. 세베대의 아들들의 야심[10:35-45]  460
  7. 소경 바디메오를 고치심[10:46-52]  471

Ⅵ. 예루살렘 선교(11:1-13:37)  483
  1. 예루살렘 입성[11:1-11]  483
  2. 무화과나무를 저주하심[11:12-14]  493
  3. 성전을 정결케 하심[11:15-19]  498
  4. 말라 버린 무화과나무와 믿음의 힘[11:20-25]  507
  5. 유대 교권자들과의 논쟁[11:27-12:44]  512
   가. 예수의 권위 문제<11:27-33>  512
   나. 악한 농부의 비유<12:1-12>  517
   다. 가이사에게 바치는 세금 문제<12:13-17>  523
   라. 부활 문제<12:18-27]  530
   마. 제일 큰 계명<12:28-34>  536
   바. 다윗의 자손 문제<12:35-37>  547
   사. 서기관에 대한 경계<12:38-40>  550
   아. 진짜 많은 헌금<12:41-44>  553
  6. 종말에 관한 교훈[13:1-37]  557
   가. 성전 파괴<13:1-2>  559
   나. 종말의 징조<13:3-8>  562
   다. 대환난<13:9-13>  566
   라. 멸망의 가증한 것<13:14-20>  571
   마. 거짓 그리스도들과 거짓 선지자들의 출현<13:21-23>  575
   바. 인자의 재림<13:24-27>  577
   사. 무화과나무의 비유<13:28-31> 581
   아. 그 때를 위해 깨어 있어라<13:32-37>  584

Ⅶ. 예수의 수난과 부활(14:1-16:8)  589
  1. 수난[14:1-15:47]  589
   가. 예수를 죽일 모의<14:1-2>  589
   나. 향유를 부음 받으심<14:3-9>  593
   다. 가룟 유다의 배신<14:10-11>  600
   라. 최후의 만찬을 준비케 하심<14:12-16>  602
   마. 가룟 유다의 배신에 대한 경고<14:17-21>  607
   바. 최후의 만찬<14:22-26>  613
   사. 제자들의 배신에 대한 경고<14:27-31>  620
   아. 겟세마네의 기도<14:32-42>  625
   자. 체포되심<14:43-52>  637
   차. 공회 앞에 서신 예수<14:53-65>  644
   카. 베드로의 부인<14:66-72>  656
   타. 빌라도의 재판<15:1-15>  663
   파. 군병들의 조롱<15:16-20>  678
   하. 십자가에 못박히심<15:21-32>  295
   갸. 운명하심<15:33-41>  299
   냐. 예수의 장례를 치른 요셉<15:42-47>  299
  2. 부활[16:1-8]  513

Ⅷ. 보충 부분(16:9-20)  524
  1. 부활하신 예수의 현시[16:9-18]  269
   가. 막달라 마리아에게 나타나심<16:9-11>  199
   나. 두 제자에게 나타나심<16:12-13>  104
   다. 제자들에게 복음 전도를 명하심<16:14-18>  114
  2. 승천하신 주의 역사[16:19-20]  513

제1부 총 론

Ⅰ. 마가복음 우선설

주후 이, 3세기경에는 마가복음이 마태복음이나 누가복음을 간략하게 베껴 놓은 것에 불과하다고 생각되었다(C. R. Erdman, p. 125). 5세기 초 신학자인 어거스틴(Augustine)은 마태복음이 최초의 복음서이며, 다른 두 복음서는 마태복음에 의거한 것, 즉 마가복음은 그것을 발췌한 것이며, 누가복음은 그것을 보완한 것이었다고 하였다(이상근, p. 7) 특히, 어거스틴(Augustine)은 마가를 가리켜 “마태의 발자국을 따르는 노예이며, 그의 요약자이다.”라고 하였다. 이 점에 대해, 빅켈스테트(E. Bickersteth, p. 4)는 마태가 길게 연결한 내용들을 마가가 베드로에게서 받은 것을 따라 더욱 간결하게 연결했기 때문이라고 설명하였다.

아무튼, 어거스틴(Augustine)의 주장은 18세기말에 이르기까지 아무에게서도 의심을 받지 않았다. 따라서, 마가복음은 오래도록 마태복음의 요약서로 간주되어 소홀히 취급되었다. 그러나, 19세기에 성서 비평학이 대두되면서 종래의 정설은 비평의 대상이 되었고, 1835년 라흐만(Lachmann)이 비로소 마가복음 우선설을 제창하였다. 이 가설은 19세기를 거쳐 20세기에 들어서면서 점점 유력한 지지를 얻게 되고, 현대에 와서는 신약 학자의 대다수가 이를 지지하기에 이른 것이다(이상근, p. 7).

특히, 보수주의자들은 마가복음의 우선성을 증명했을 뿐만 아니라, 그 복음서에서 예수님의 메시아 의식의 발달이 추적될 수 있는 근거인 예수님의 생애에 관하여 신뢰할 만한 역사적 설명을 발견한 홀츠만(Holtzmann, 1860s)을 따르는 경향이 있었다.

결국 성서 비평학의 확증된 결과 중 하나는, 마가복음이 네 복음서 중에서 제일 오래된 것이라는 점이다(J. N. Davies). 이제 마가복음은 마태복음이나 누가복음보다 더 이른 작품으로 널리 믿어지고 있다(C. F. D. Moule, p. 5). 그뿐만 아니라, 예전에는 관심을 끌지 못했던 마가복음이 지금은 공관복음서 중에서 가장 중요한 위치를 차지하고 있다(E. F. Harrison).

그 중요성에 대해, 바클레이(W. Barclay, p. 1)는 “마가는 예수의 생애를 쓴 첫 번째 사람이 아닐지도 모른다. 틀림없이 예수의 생애를 적어 두려는 보다 이른 시도들이 있었다. 그러나, 마가복음은 확실히 잔존한 것으로는 최초의 예수의 생애이다.”라고 주장하였다. 또한, 윌손(R. M. Wilson, p. 799)은 “지금은 마가복음이 최초의 정경으로 인정받은 복음서로서 인식될 뿐만 아니라, 마태와 누가가 각자의 작품을 구성하는 데 사용한 근거들 중 하나로 널리 인식되었다. 그러므로 예수님의 생애와 교훈에 관한 지식을 얻는 데 우선적인 권위가 있다.”라고 더욱 자세하게 설명하고 있다.

마가복음 우선설의 근거는 다음과 같다.
(1) 마가복음은 105항으로 나눌 수 있는데, 그 중 93항이 마태복음에 나타나고, 81항이 누가복음에 나타난다. 결국 마가복음의 4항만이 마태복음이나 누가복음에 포함되지 않는다. 마가복음에는 661절이 있고, 마태복음에는 1,068절이 있으며, 누가복음에는 1,149절이 있다. 마가복음의 661절 중 606절 이상이 마태복음에 재현되고, 320절이 누가복음에 재현된다. 그리고 마태복음에 재현되지 않는 마가복음의 55절 중 31절은 누가복음에서 발견된다. 결과적으로 마태복음과 누가복음에 나타나지 않는 마가복음의 구절은 겨우 24절뿐이다(W. Barclay, p. 2).

(2) 세 복음서에 같은 문제가 실린 것을 보면, 대체로 마가가 사용한 낱말의 51%를 마태가 재현하고, 53%를 누가가 재현하고 있다. 문제를 더욱더 확실하게 하는 것은 마태와 누가가 마가의 사건 순서를 따르고 있다는 점이다(W. Barclay, p. 2). 순서가 다른 경우에도 마태와 누가는 동일한데 마가만 다른 경우는 전혀 없다. 항상 둘 중 하나는 마가의 순서를 그대로 따르고 있다(W. Barclay, C. E. B. Cranfeld).

(3) 마태와 누가는 문법적으로나 문체적으로 마가보다 더 부드럽고 또한 더 정확하다. 이 사실은 마가의 미숙한 문장을 헬라어에 능숙했던 마태와 누가가 보충하고 미화한 것으로 볼 수 있다.

(4) 마가가 복잡하게 했거나 범한 잘못이 다른 두 복음서에는 없거나, 덜 예리한 형태로 나타난다(막 4:38 후반과 마 8:25, 눅 8:24 ; 막 6: 5과 마 13:58 ; 막 10:17-18과 마 19:16-17 등).

(5) 마태와 누가가 마가에 의거하면서 이를 보충하였다. 가령 (전자가 마가복음, 후자가 마태복음) 1:15과 4:17, 1:32과 4:24, 1:42과 8:3, 2:14과 9:9, 4:39과 8:26, 5:2과 8:28, 6:3과 13:55, 6:4과 13:57, 8:10과 15:39, 9:32과 17:23, 9:34과 18:1, 10:18과 19:17, 10:35과 20:20, 10:46과 20:30, 11:2과 21:2, 14:11과 26:15, 4:40과 26:43, 15:23과 27:34 등을 들 수 있다(이상근, p. 8).

(6) 마가복음은 보다 간략하면서도 정서적 면에서는 더 생생한 점들이 있다. 가령 7:37, 9:24, 10:18, 32, 11:18, 12:34, 14:13-34, 16:18 등에는 즐거움과 슬픔과 노여움 등의 감정이 생생하게 묘사되어 있다. 이처럼 생생한 감정의 묘사는 베낀 글에서는 기대하기 어려운 것이다.

(7) 마가는 마태의 보다 더 뚜렷한 신학적 진술을 보다 더 모호한 진술로 줄였다. 또한, 마태에게 있어서 성서의 성취에 대한 보다 더 뚜렷한 지시들이, 마가에서는 보다 덜 뚜렷한 형태로 제시되었다(H. C. Kee).

(8) 두 복음서들에 있는 내용이 마가복음에는 생략되었다. 그 예로, 산상설교와 그 밖의 설교 자료들과 예수님의 탄생 및 유아기의 이야기 등을 들 수 있다(H. C. Kee, p. 15).

(9) 마가에게서는 제자가 부활 이전의 예수님을 일컫는 양식인 ‘선생님’ 또는 ‘랍비’라는 호칭이 충실히 반영되는 반면에, 마태와 누가에게서는 부활 이후의 예수님에 대한 교회의 용법을 반영하는 ‘주’라는 칭호를 자주 보게 된다(C. E. B. Cranfield).

(10) 앞(8)과 밀접하게 관련되는 것으로 Q(‘근거 자료’를 의미하는 독일어 Quelle의 약자)를 들 수 있다. 이는 간략한 역사적 부분들로서 흩어져 있는 예수님의 말씀들을 모은 것이다. 이는 마태복음과 누가복음의 공통된즌 부분 중에서 마가복음에 있는 것들을 뺀 나머지 부분을 가리키는 것이다.......마가가 Q를 알았다고 하는 것이 그럴듯한 것은 아니지만, 그가 Q에 정통했으나 고의로 사용하지 않았음을 배제할 수는 없다. 혹은 그가 보고하는, 예수님의 말씀들 중 일부가 Q에서 비롯되었을 가능성도 배제할 수 없다(E. Schweizer, p. 11).

위의 근거들로 미루어 오늘날 마태 우선성의 지도적인 선수권 보유자로서, 마가가 마태와 누가의 중간기임을 인정했으며, 따라서 누가는 마가를 자신의 근거들 중 하나로 사용한 반면에, 마가는 마태로부터 자신의 자료를 끌어냈다고 하는 파머(Farmer)의 견해를 받아들일 수 없다.

Ⅱ. 저자

최초의 복음서이자 가장 중요한 위치를 차지하고 있는 마가복음은 본래 익명으로 되어 있다. 그란트(F. C. Grant, p. 632)는 “그 책 자체에는 저자 자신의 이름을 암시하는 곳이 없다. 저자가 야외에서 도망한 청년이었다고 하는 설은 전혀 터무니없는 것이다.”라고 하였다. 이어서 그(p. 632)는 “마가복음의 저자를 꼭 요한 마가로 보기는 어렵다.”라고 하기도 하였다. 이 점에서는 슈바이처(E. Schweizer, p. 24)도 마찬가지이다.

그러나, 하리슨(E. F. Harrison)은 “마가는 예수께서 잡히신 후 제자들이 도망했을 때, 예수를 따라간 청년을 말할 때에만 복음 속에 자신을 집어넣었다. 병정들이 그를 붙잡자 베 홑이불을 벗어버리고 벗은 몸으로 도망가서 잡히지는 않았다(막 14:51-52). 그러한 고립된 사건을 소개함으로 다른 이보다 작자를 논리적으로 지적한다.”라고 하였다. 스타우퍼(Stauffer) 역시 “마가는 그 자신의 초상화를 이 밤의 풍경의 어두운 구석으로 집어넣고자 한 것이 당연하다.”라고 하였다. 또한, 같은 견해를 표명한 데이비스(J. N. Davies, 996)는, “찬(Zahn)과 바틀레트(Bartlet)는 복음서에 대한 마가의 서명은 오직 이 복음서에서만 말해진바 겟세마네 동산에서 거의 체포될 뻔했던 청년에 관한 이야기에서 발견되는 것이라는 견해를 갖고 있다. 그 까닭은 그 이야기가 청년을 저자인 마가와 일치시키고자 하는 목적 외에 다른 목적이 없는 것 같기 때문이다.”라고 자세하게 설명하였다.

요한 마가를 저자로 보는 버딕(D. W. Burdick, p. 987)은 “마가복음의 저자는 밝혀져 있지 않지만, 긍정적인 일치를 마련해 주는 데 유용한 충분한 증거가 있다.”라고 하였고, 산너(A. E. Sanner, p. 275)는 “마가복음은 본래 익명으로 되어 있으나(사복음서의 명칭은 모두 후에 붙여졌다), 그 저자가 요한 마가였다는 것은 확실하다.”라고 하였다. 이 학자들 외에도 헨리(M. Henry, p. 449), 클라케(A. Clarke, p. 835), 반즈(A. Barnes, p. 147), 모울(C. F. D. Moule, p. 4), 얼레(R. Earle, p. 131), 스테벤즈(J. D. Stevens, p. 95), 고울드(E. P. Gould, p. XVI), 빅켈스테트(E. Bickersteth, p. iv), 버딕(D. W. Burdick, p. 987), 데이비스(J. N. Davies, p. 996), 윌슨(R. McL. Wilson, p. 799), 콜(R. A. Cole, p. 28), 마샬(I. H. Marshall, p. 104), 헨드릭슨(W. Hendriksen, p. 3), 스위프트(C. E. G. Swift, p. 851), 米田豊(p. 71), 번(J. H. Burn, p. 1), 바클레이(W. Barclay, p. 3), 어드만(C. R. Erdman, p. 125), 하리슨(E. F. Harrison), 크란필드(C. E. B. Cranfield), 黑崎幸吉(p. 25), 이상근(p. 16), 마경일(p. 21), 池東植 등이 같은 견해를 표명하였다.

본서의 저자 및 정경성에 대한 외적 증거는 다음과 같다.
“2세기 초에 기록된 헐메스의 목양서(Shepherd of Hermes : 130년경)에 본서의 반영으로 보이는 구절이 있으나, 일반적으로 인정되는 최초의 외증은 파피아스의 증언이다”(이상근, p. 14).
본서의 저자에 관한 유일한 언급은 히에라폴리스(Hierapolis)의 감독이었던 파피아스(Papias : 주후 140년경)의 글에서 발견된다. 이 글은 유세비우스의 교회사 3권 39. 15(Eusebius, Church History, III. 39. 15)에 실려 있는데, 그 내용은 아래와 같다.

“장로는 또 이와 같이 말하곤 하였다. ‘마가는 베드로의 통역으로서 주께서 말씀하신 것과 행하신 것들을 비록 순서대로는 아닐지라도 기억하는 한 정확하게 썼다.’ 그는 직접 주의 말씀을 듣지도 못했고, 그의 개인적 추종자인 적도 없었지만, 이미 내가 말한 바와 같이 그 후에 베드로를 추종했던 것이다. 베드로는 상황의 필요에 따라서 교훈들을 적용하곤 했으나, 주의 말씀에 대해 앞뒤가 맞는 설명을 끌어낸 것은 아니었다. 그러므로 마가는 기억나는 대로 어떤 일들을 기록함에 있어서 잘못을 범하지는 않았다. 그 까닭은 그가 들은 내용들을 빠짐없이, 그리고 틀림없이 기록하려는 목적이 있었기 때문이다.”

위의 인용문 중 장로와 파피아스(Papias)의 말이 각각 어느 정도인지 말하기는 어렵다. 대다수의 현대 학자들은 분명하게 장로의 말은 첫 부분에 국한되고, 그 나머지 부분은 파피아스(Papias)의 주석이라고 한다. 그 장로는 아마 장로 요한인 것 같다.

슈바이처(E. Schweizer, p. 25)는 “파피아스(Papias)의 증언은 그가 순전히 전설인 다른 자료를 위해 비슷한 근거들을 언급하므로 의심스럽다(16:18을 보라). 베드로가 통역의 도움으로 선교 사업을 수행했을 리가 없으며, 그리고 ‘교훈’과 ‘기억’(회상기)이란 표현은 베드로의 설교에도 마가의 책에도 어울리지 않는다. 기본적인 반대는 마가에는 특히 베드로적 전승의 증거가 없다는 점이다. 기껏해야 약간의 흔적이 있을 뿐이다(cf. 1:29-31). 베드로전서 5:13은 마가와 베드로 사이에 어떤 관계가 있다는 증거일 수도 있다(베드로가 그 구절을 썼을 리가 없다). 반면에 이 언급은 파피아스(Papias)에 이른 지식의 근거일 수도 있다.”라고 하여 부정적 입장을 나타내고 있다.

池東植 님은 “당시의 팔레스틴 지방에는 희랍어가 유포되고 있었고, 사람들은 대개 아람어와 희랍어의 두 국어를 어느 정도 이해하고 있었다. 그뿐더러 베드로 자신에게도 그 형제 안드레나 마찬가지로 아람어 이름과 희랍어 이름이 있었던 것이니 베드로라는 말 자체가 게바에 대한 희랍어 번역인 것이다. 이 모든 점으로 비추어 볼 때에 베드로는 어느 정도 희랍어에 통달했을 것은 짐작할 수 있는 일이다. 따라서, 저에게는 통역이 필요하지 않았을 것이다.”라고 하였다.

찬(Zahn)은 자신의 상세한 연구의 결과, 파피아스(Papias)가 말한 헤르메뉴테스(ἑρμηνευτής : ‘통역’, ‘번역자’)는 베드로가 예수께 대해 말한 바를 알기 쉽게 말해 준 사람이라는 뜻이라고 하였다. 그리고 미카엘리스(Michaelis)는 말하기를, “마가를 베드로의 통역이라고 하는 까닭은 우리가 저를 통하여 베드로의 선교에 대한 지식을 얻었기 때문이다.”라고 하였다. 그러나, 마가가 경우에 따라서 실제로 통역 노릇을 했을 가능성도 배제할 수는 없다.

마가와 베드로 사이가 조화되지 않거나 무관하다고 하기보다는 오히려 밀접한 관계가 있다고 하는 것이 더욱 설득력 있는 주장이다. 池東植 님은 “고대 교회의 모든 전승은 마가복음과 베드로의 선교 사이에 밀접한 관계를 인정하고 있다. 즉 마가복음이 베드로의 선교를 자료로 하였다는 것이다. 그러나 마가복음을 ‘베드로의 복음서’ 또는 ‘베드로의 신학서’라고 함은 잘못일 것이다. 한 가지 말할 수 있는 것은 마가복음 중에는 베드로의 자태가 뚜렷하게 드러나 있다는 점이다(막 1:16 이하, 3:16, 8:9).”라고 하였다. 米田豊(p. 71)도 “본서 중에 베드로에 관하여는 자세히 기록되고, 또 본서의 문체가 베드로의 성질을 실로 잘 나타낸 데가 많다는 데서도 그것이 엿보여지는 것이다. ‘곧’, ‘즉시로’ 등의 말이 많은 것은 그 일례이다.”라고 하였다. 물론, “마가복음의 자료가 베드로 한 사람에게서 얻은 것이라고 본 것은 파피아스(Papias) 자신의 추측에 불과한 것이다”(F. C. Grant, p. 630).

그러나, 마가복음의 저자 및 베드로와의 관계에 대한 파피아스(Papias)의 증언은 신뢰할 만한 가치가 있는 것이다.
파피아스(Papias) 직후에 순교자 저스틴(Justin, Dial. Trypho 106, 150년경)은 본서를 ‘베드로의 회상의 기록’으로서 언급하였다.
타티안의 ‘4복음의 종합’(Tatian, Diatessaron, 160년경)에도 본서가 나타난다.
마가에 대한 반 말시온 서언(The Anti-Marcionite Prologue to Mark, 160년경)에도 “마가의 손가락은 몸의 다른 부분에 비해 짧았으므로 몽당손을 가진 자라고 불렸고, 베드로의 통역자이었다. 베드로가 죽은 후, 그는 이 복음을 이탈리아 지방에서 기록하였다.”라고 하였다.
주후 180년경, 리온(Lyons)의 감독이었던 이레니우스(Irenaeus, 130? -202?)는 ‘이단에 반대하여’(Against Heresies, III. 1. 1)에서, “죽은 [베드로와 바울의] 후에 베드로의 제자요 통역이었던 마가는 ”베드로가 선포한 것들을 기록하여 우리에게 전해 주었다.“라고 함으로써 파피아스(Papias)와 같은 견해를 나타내었다. 이 점에 대해 후기 전승의 대부분은 두 사람 중 어떤 사람, 혹은 다른 사람의 메아리임을 나타내 주었다(F. C. Grant, p. 630).
오리겐(Origen, 185?-254?)은 베드로전서 5:13을 인용하면서 “베드로가 가르친 대로 마가는 복음서를 기록하였고, 베드로는 공동 서신에서 그 마가를 아들로 인정하였다”(Eusebius, H. E., VI. 25. 5)라고 하였다.
오리겐(Origen)의 스승인 알렉산드리아의 클레멘트(Clement of Al- exandria : 150?-213?)는, “마가복음을 쓴 경우는 다음과 같았다. 베드로가 로마에서 말씀을 공공연하게 전했고, 또한 성령에 의해 복음을 전한 후에, 거기에 있던 많은 사람들이 오래도록 베드로를 따라다녀서 베드로의 말을 기억하고 있던 마가에게 베드로가 말한 바를 써 달라고 부탁하였다. 마가는 그렇게 하여 부탁한 사람들에게 복음을 나누어 주었다. 베드로는 이 사실을 알았을 때, 적극적으로 금하지도 격려하지도 않았다.”(Eusebius, H. E. VI. 14. 5f)라고 하였다.
모울(C. F. D. Moule, p. 5)은 “최근에 발견된 알렉산드리아의 클레멘트의 진짜 편지인 것 같은 사본에도 베드로의 언급이 마가의 구성 부분의 자료로 분명하게 기록되어 있다.”라고 하였다.
터틀리안(Tertullian : 160?-220?)은 자신의 논문인 ‘말시온에 반대하여’(Against Marcion, IV. 5)에서, “마가가 공표한 복음서는 마가를 통역으로 삼았던 베드로의 것이라고 주장할 수 있다.”라고 하였다.
무라토리 단편(Muratorian Fragment : 180-200), 즉 미숙한 라틴어로 쓰여졌고, 밀란(Milan : 이탈리아 북부 롬바디의 한 주, 그 중심 도시)에 있는 암브로시스 도서관(Ambrosian Library)에서 그것을 발견한 무라토리(L. A. Muratori : 1672-1750) 추기경의 이름을 따라 명명된 불완전한 신약 목록은, 신약 정경사에 매우 중요한 것이다. 그 무라토리 단편의 첫 말은 “그럼에도 불구하고 그는 곁에 있으면서 그것을 기록하였다.”라고 되어 있어 본서의 저자가 마가임을 나타내 준다.
히폴리투스(Hippolytus : 170?-236?)는 마가복음을 가리켜, ὁ κολοβ-οδάκτυλος라고 했는데, 이 말은 원래 병역을 기피하기 위해 엄지손가락을 잘라 버린 자, 다시 말하면, 의무를 기피하는 자를 뜻하는 것이다. 그래서, 히폴리투스의 말에 대해서는 해석이 구구하다. 어떤 이는 마가가 바울과 바나바를 따라 전도 여행을 하던 도중에 중퇴한 자임을 의미한 것이라고 하고, 또 어떤 이들은 마가복음이 미완성품임을 의미한 것이라고 하였다. 그러나, 스트리터(Streeter)는 그 말에 대해서 두 가지 뜻을 인정하고 있다. 즉, 마가복음의 저자가 의무 기피자라는 것과 그 복음서가 미완성품임을 뜻한 것이라고 하였다(Streeter, The Four Gospels, 1930, pp. 336-337).
주후 320년경(?)에 가이사랴의 감독으로서 헬라어로 교회사를 쓴 유세비우스(Eusebius)도 본서의 저자를 마가라고 하였다. 이어서 그는 마가가 알렉산드리아 교회의 첫 감독이 되었고, 마가의 권위 아래 그 곳에 교리 문답 학교가 설립되었다고 하였다.
제롬(Jerome : 347-420)도 베드로의 통역이며 알렉산드리아 교회의 첫 감독이었던 마가가 자신의 스승의 설교를 따라 본서를 썼다고 하였다(Comm. in Matthew).
위와 같이 2세기 이후 본서에 관한 외증은 한결같이 베드로의 통역인 요한 마가의 작품임을 나타내 준다.

본서 자체의 내적 증거는 베드로에게서 들은 바를 토대로 본서를 기록했다고 하는 외증과 부합한다.
앞서 말한 대로 마가복음에는 베드로의 자태가 뚜렷하게 드러날 정도로 그에 관하여 자세하게 기록되었다(막 1:16, 3:16, 8:9 등). 특히, 그에 대한 비난이나 불명예스런 말이 자주 나타나는데(8:32, 9:5-6, 10:28, 31 등), 이는 베드로 자신의 겸손한 고백에 의한 것으로 보인다.
예수께서 최후의 만찬을 잡수신 다락방과 거기서의 성찬 준비 광경(14:12-16)은 다른 복음서(마 26:17-19, 요 13:1)보다 더 자세하다.
버딕(D. W. Burdick, p. 987)은 “마가복음의 저자는 팔레스틴과 특히 예루살렘을 잘 알고 있었다. 그의 자세한 지리적 언급(11:1)은 그가 그 지역을 잘 알고 있었음을 드러내 주는 것이다. 그의 헬라어에는 팔레스틴 언어인 아람어의 영향을 받은 증거가 있고, 또한 그는 아람어를 알고 있었다(5:41, 7:34). 그는 유대의 제도와 관습에 정통하였다(1: 21, 2:14, 16, 7:2-4). 이 모든 특성들은 저자가 팔레스틴 유대인임을 지시해 준다. 그리고 사도행전 12:12의 요한 마가의 집이 예루살렘에 있었으므로 그가 이제까지 말한 내용에 적합하다.”라고 설명하였다.
이어서 버딕(D. W. Burdick, p. 987)은 “마가복음의 윤곽과 가이사랴의 베드로의 설교(행 10:34-43)의 윤곽 사이에 놀랄 만한 유사성이 있다는 점이 주목되어 왔다.”라고 하였다.
어드만(C. R. Erdman, p. 126)은 “마가는 사도 베드로의 친구요 길동무였다. 전설에 의하면, 그는 ‘베드로의 동역자’였으며, 그로부터 ‘복음을 받았다.’ 마가복음이 유달리 실감적인 것도 이러한 관계가 있기 때문이다. 그들이 오랫동안 함께 여행하는 동안에 그 모든 신나는 이야기를 베드로에게로부터 듣고 또 듣고 하는 동안에 마가는 그 모든 이야기의 장면을 자기의 눈으로 보는 것처럼 환히 알게 되어 마침내 본서를 기록할 때에 그대로 묘사할 수 있었으리라는 것은 상상하기 어렵지 않다. 그러니까 그가 목격자와 같이 정확하고도 힘있는 필치로 사건의 시간과 장소와 그 사건이 생기게 된 형편조차 구체적으로 기록한 것은 조금도 이상히 여길 바 없다.”라고 설명하였다.
본서의 저자인 마가는 신약성경에 자주 나타나는 편이다. 그의 이름은 마가로도(행 15:39, 골 4:10, 딤후 4:11, 몬 24, 벧전 5:13), 요한으로도(행 13:5, 13), 또 요한 마가로도(행 12:25, 15:36) 나타난다. 요한은 유대식 이름이고, 마가는 로마식 이름이다.
빅켈스테트(E. Bickersteth, p. iv)는 “마가라는 이름은 라틴어로 해머를 뜻하는 ‘Marcus’에서 파생되었다고 추측하는 사람들이 있다. 로마의 흔한 이름이었던 ‘Marcus’는 대개 첫아들에게 붙여 주었다. 따라서, 마가는 영적인 의미에서 베드로의 첫 열매이자 가장 사랑하는 아들이었다.”라고 하였다. 흥미 있는 주장이기는 하나, 유감스럽게도 마가가 베드로의 선교의 첫 열매라는 확실한 증거가 있는 것은 아니다.

유대인인 마가의 어머니는 예루살렘에 살았던 경건한 여인인 마리아이다(행 12:12). 마리아는 상당한 재산이 있었고, 그녀의 집은 유명한 ‘마가의 다락방’이 있는 집으로 주께서 최후의 만찬을 잡수신 곳이고(막 14:12-17), 예수께서 승천하신 후에 120명의 성도가 모여 기도한 곳이다(행 1:15). 또한, 오순절에 교회가 탄생한 장소이었다(행 2:1-4). 그 후에 제자들은 이 집에서 계속 모였으며, 옥에 갇혔던 베드로가 하나님의 기적적인 도움으로 탈출해서 찾아간 곳도 바로 이 집이었다(행 12:5-17).

“전설에 의하면 이 집은 시온산 꼭대기에 있었고, 예루살렘이 멸망했을 때에도(70년) 이 집만은 화재를 면하여 오래도록 교회로 존재하였다고 한다. 현재 이 유적에는 기념 교회가 서 있다”(이상근, p. 16).
이러저러한 사정에 의해 마가는 주의 구원 사업에 따른 말씀과 행위 그리고 그 장소와 상황 등에 대해 알 기회가 많았을 것이다. 그는 교양 및 종교 교육뿐만 아니라, 자기 어머니를 자주 찾아오는 교회의 지도자들과도 접촉할 기회가 많았을 것이다.
물론, 그는 예수님의 직제자가 아니었다. 그는 구브로 섬에서 출생한 부하고 자선심이 많은 레위 사람 바나바의 생질이었고, 또한 베드로의 제자로 베드로에 의해 아들이라고 불렸다(벧전 5:13). 그는 예수께서 체포되실 때, 베 홑이불을 벗어버리고 도망한 젊은이로 짐작되는데, 그 까닭은 그 기사가 마가복음에만 있기 때문이다.

마가의 공생애의 출발은 오순절 이후 약 15년경, 유대 지방에 큰 기근이 있었을 때에 구제 헌금을 모아 온 바울과 바나바를 따라 예루살렘에서 안디옥으로 온 때부터이었다(행 12:25).
그는 안디옥 교회에서 파송받은 바울과 바나바의 수종자가 되어 제일차 선교 여행에 동행하다가 밤빌리아에 있는 버가에 이르렀을 때, 그들을 떠나 예루살렘에 있는 집으로 돌아갔다(행 13:3-13). 이 사건에 충격을 받은 바울은 제이차 선교 여행을 떠날 때, 다시 마가를 동반하자고 하는 바나바를 반대하다가 결국 갈라지게 되었다. 그 결과 바울은 실라를 데리고 가고, 바나바는 마가를 데리고 구브로로 갔다(행 15: 36-41).

한때 실수했던 마가는 자신에 대한 바나바의 신임을 헛되게 하지 않았고, 나중에는 바울의 신임을 회복했을 뿐만 아니라 그의 사랑까지 받게 되었다. 마가는 로마에서 감옥 생활을 하는 바울과 함께하면서 그를 섬기기도 하였다(골 4:10, 몬 24). 바울은 마가를 가리켜, 자신의 동역자라고 하였고(몬 24), 골로새 교회에 보낸 편지에서는 “그가 이르거든 영접하라”(골 4:10)라고 부탁하였다. 또한, 바울이 두 번째 로마의 옥에 갇혔을 때에는 디모데에게 자신의 일에 유익한 마가를 데리고 오라고 부탁하였다(딤후 4:11).

여기서 우리는 마가의 위대한 점, 즉 자신의 잘못을 인정하고 돌이킬 뿐만 아니라, 오히려 더 큰 업적을 남긴 사실을 발견할 수 있다.
마가는 바울과 바나바 외에 베드로와도 밀접한 관계이었다. 전술한 바와 같이, 신약성경 이외의 초대 교부들의 진술은 오히려 후자에게 집중되었다.
마가의 최후에 관한 것은 분명하지 않다. 전설에 의하면, 그는 본서를 쓴 후에 애굽으로 건너가서 알렉산드리아 교회를 설립하고, 초대 감독이 되었다가 거기서 순교했다고 한다.

마가의 인물됨에 대해 헨드릭슨(W. Hendriksen, p. 9)이 잘 평하고 있다. “그는 위대한 지도자가 아니라 추종자였다. 그는 건축가가 아니라 조수였다. 그는 흠이 없는 사람이 아니라 약점을 극복한 사람이었다. 그는 집에만 박혀 있는 사람이 아니라 대단한 여행가였다. 그는 탁월한 사색가가 아니라 하나님의 영광에 이르는, 죄인들의 구원을 위해 행동으로 그리스도를 묘사하기를 즐기는 행동인이었다.”
또한, 우리는 그의 복음서의 세밀한 묘사를 미루어 그가 매우 세심하고 성실한 성격의 소유자임을 알 수 있다.

Ⅲ. 대상

마가복음을 가리켜, ‘로마인의 복음’이라고 하는 전설은 알렉산드리아의 클레멘트에게서 시작되었는데, 교회의 오래고도 이의가 없는 전설이 되었다. 즉, 본서는 로마 교회의 성도들을 위하여 쓰여졌다는 것이다. 이와 같이 본서의 수신자가 로마인, 더 넓게는 이방인이라는 사실은 본서 자체로도 충분히 입증된다.
(1) 셈어의 용어와 표현인 보아너게(3:17), 달리다굼(5:41), 고르반(7: 11), 에바다(7:34), 아바(14:36), 엘리 엘리 라마 사박다니(15:34) 등을 헬라어로 번역하였다.
(2) 라틴어 낱말과 관용어가 다른 복음서들보다 더 자유롭게 사용되었다(4:21, 6:27, 12:14, 15:39, 44-45).
(3) 유대의 풍습과 습관적인 행위들에 대한 설명이 있다(7:34, 13:3, 15:42).
(4) 유대인에게 주된 관심사인 계보와 모세의 율법에 대한 언급과 구약성경을 인용한 것이 거의 없다.
(5) 마가복음 15:21에 예수님의 십자가를 지고 간 구레네 시몬의 아들들, 즉 알렉산더와 루포가 등장하는데, 후자는 로마에 거주하는 루포이었다(롬 16:13).
(6) 주의 끊임없는 행동, 그리고 귀신들과 질병들, 심지어 죽음까지 제압하는 권능을 묘사하는 일반적인 논조는 말보다 행동에 더 관심이 있는 로마 독자들에게 호소하는 것과 같은 것이다.

Ⅳ. 자료

마가복음의 대부분을 구성하고 있는 기본 자료가 베드로의 고백 및 설교라는 사실은 앞서 말한 바와 같다(Ⅰ. 마가복음 우선설. Ⅱ. 저자).
그 밖에 구전이나 기록들을 자료로 사용한 것 같다. 그러한 구절들 중에는 마가 자신이 직접 들은 것도 있었을 것이다. 이 점은 마가의 집이 최후의 만찬의 장소이자 교회로 이용되었었다는 사실로 미루어 그 가능성이 충분하다.

山口 昇(p. 46)은 구전에 기초한다고 생각되는 자료에 대해 다음과 같이 말한다. “이 부류에 속하는 것은 대체로 몇 번이나 되풀이하여 말해진 결과 표현이 부드럽고 생생한 구체성이 결여되어 있다. 이 기사들은 최후에는 예수님 자신의 말씀이 나타나 맺어지고 있다(예 : 2: 18-20, 2:23-26, 3:31-35).” 이어서 그(pp. 46-47)는 서술이 상당히 대범하고, 구체적이고 자세한 설명이 결여되어 있으므로, 전승에 기초한 마가의 정리라고 생각되는 것으로 3:13-19(열 두 제자의 임명), 6:6 후반-13(열 두 제자 파송), 6:30-39(사도들의 전도 후의 휴식), 6:53-56(게네사렛에서의 치유) 등을 들고 있다.

마가도 Q(말로 된 자료를 뜻하는 것으로, 자료를 뜻하는 독일어 Quelle의 약자. 이것은 예수님의 말씀을 모은 것이나 지금은 잃어버린 자료)를 사용했을 것으로 추측하는 학자들이 있다. 이 점에 대해 슈바이처(E. Schweizer, p. 11)는 “마가가 Q를 알았던 것 같지는 않지만, 그러나 그가 Q를 알면서도 고의로 사용하지 않았을 가능성을 배제할 수 없다. 혹은 그가 기록한 예수의 말씀들 중 일부가 Q에서 비롯됐을 가능성을 배제할 수 없다.”라고 하였다.
마경일(p. 24) 님은 “근대 비평학의 연구에 의하면, 본서가 마태복음과 누가복음의 공통 자료인 Q와 일치된 전설을 채용한 것이 사실이다.”라고 하였다.

현재 Q의 사용 여부는 확실히 알 수 없지만, 아무튼 마가가 당시에 있던 어떤 문서를 참작했을 가능성은 있다. 브란스콤(B. H. Bransco- mb)은 2:1-3:6, 12-13장의 논쟁 기사와 4장의 비유, 14-15장의 고난에 대한 기사 등은 성문된 자료일 것이라고 하였다. 또, 1장에 나오는 세례 요한에 관한 기사와 6-8장의 갈릴리 바다에서 있었던 사건에 대한 기사 및 3장의 열 두 사도의 명단 등은 마가복음이 성립되기 전에 이미 성문화되었을 것이다. 또한, 미미하기는 하나 구약성경도 자료로 사용되었다(1장의 구약 인용). 또한, 바울과 바나바 등과도 함께 지내거나 선교 여행을 한 점으로 미루어 그들의 복음적 설교와 교훈도 자료로 사용되었을 것이다.

지금은 일반적으로 부인되고 있는 원마가복음설(Ur-Markus Theory)도 한번쯤은 짚고 넘어갈 필요가 있을 것이다. “이 설은 현재의 복음서 이전에 원복음이 있었고, 거기에 현재의 공관복음 3서가 근거했다는 것이다”(Schleiermacher, Reuss). 또, “마가복음 3판설도 있다. 즉, 초판 마가복음(Proto-Mark)은 가이사랴에서 기록되어 누가복음의 근거가 되었고, 재판(Deuto-Mark)은 애굽에서 유대인을 위해 기록되어 마태복음의 근거가 되고, 마지막으로 3판(Trito-Mark)이 로마에서 기록되었다는 것이다”(Cadoux, Holdsworth). 이 견해 역시 보수와 진보 양편에 의해 배격되고 있다(이상근, p. 20. 山口 昇, pp. 47-48).



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