제27회 총회

장단기발전위원회 ․                주최 포럼

감리교 미래상 - ‘섬김의 영성’

* 일시 : 2007년 7월 19일(목), 오후 2시

* 장소 : 목원대학교 신학관 1층 113호

* 진행 : 황대성 목사 (제5분과 위원장)

▪인사 및 기도 ....................................................... 박상칠 목사 (제도개선분과위원장)

▪발표 1. 교회내외의 미래적 변화에 대한 연구 ....................... 조경열 목사 (5분과 서기)

▪발표 2. 섬김의 영성에 대한 신학적 기초 ......................... 심광섭 교수 (5분과 연구위원)

논찬(발표 2) ....................................................... 서길원 목사 (상계교회)

▪발표 3-1. 섬김의 영성에 대한 역사적 반성 ...................... 박창현 교수 (5분과 연구위원)

▪발표 3-2. 섬김의 영성에 대한 현실적인 필요성 ............... 민경보 목사 (5분과 연구위원)

논찬(발표 1, 3-1, 3-2) ....................................... 김진규 장로 (산성교회)

박화원 목사 (조치원교회)

▪폐회기도 ................................................................... 김광덕 목사 (홍보출판국총무)

※ 논찬은 별지에 있습니다.

[발표 1]

교회 내외의 미래적 변화에 대한 연구

조경열 목사(아현교회)

1. 여는 말

1) 이 글은 10년 후에도 "감리교회의 지속가능한 발전(sustainable development of the KMC)"을 모색하는 글로 먼저 미래 교회 내외에 닥칠 변화에 대한 글이다.

2) "감리교회의 지속가능한 발전"이란 역사와 민족에게 지속적으로 영향을 주는 감리교회로, 하나님의 말씀에 대한 예언적 가르침이 있고, 그 가르침을 잘 실천함으로 "신실한 감리교회, 희망을 주는 감리교회"가 되는 것이다.

2. 들어가는 이야기

1) "2019년 3월 1일 오전 11시 삼일운동 백 주년을 맞이하여 정동교회에 모인 감리교회의 지도자들은 새로운 감리교회를 만들기 위한 중요한 집회를 갖고 있다. 감리교회의 개혁에 대한 전임감독들의 일치된 충언을 받아들인 감독회장은 신임연회감독들의 동의를 얻어 새로운 감리교회의 개혁을 천명하는 시간이 오늘이다. 마침 2017년 종교개혁 500주년을 기념하는 해에 선출된 신임감독회장은 교회내외에 조성된 개혁운동을 따라 새로운 감리교회를 위한 교단개혁을 취임사로 천명한 바 그 개혁의지를 삼일운동기념 100주년을 맞이하며 다시 한 번 선언하는 것이다.

삼일운동 백주년을 맞이한 기념행사를 통하여 기독교와 불교가 최초로 만나는 행사가 모색될 것이다. 기념집회는 정동교회에서 하고(오전11시), 종교간 기념행사는 파고다 공원에서 열리게 될 예정이다. (오후2시) 이와 함께 또 다른 기념행사는 천안시 병천의 아우내 장터 행사를 통하여 마무리하게 된다.(1919년 4월1일 오후1시)

2)‘장개위’를 통하여 만들어진 개혁적인 교회헌법안은 평신도지도력을 이끌고 있는 평신도대표들에게는 호의적이지 않았지만 새로이 총대가 되기 시작한 신세대 목회자들의 적극적 지지에 의하여 2019년 10월 총회에 역사적으로 통과된다. 이듬해 2020년. 온 나라가 부산에서 개최된 하계올림픽의 열기로 뜨거워져 있을 때, 감리교회는 드디어 개정된 헌법에 의하여 새로운 감독회장을 선출된다. 그러므로 5그룹 "감리교 미래상 연구" 명칭을 "2020 감리교 프로젝트"로 명하기로 한다.

3. 먼저 해 두는 말 ; 왜 2020년인가?

1) 10년 후 미래의 감리교회를 다루어야 할 과제를 논하려면 10년 후에서 또 다른 10년을 내다볼 수 있어야 한다. 그러므로 10년 후 미래는 2020년을 의미하고, 미래 속의 미래라는 것은 2030년을 의미한다.

2) 감리교회의 변화는 입법을 통하여 변화를 경험하게 되는데 입법총회는 2년 주기로 돌아오지만 중요한 변화는 감독회장 임기 3년 차에 만들어진다. 2007년도에도 복수감독제와 제비뽑기 같은 중요한 안을 일찌감치 제안할 수 있는 것은 감독임기 3년 차이기 때문에 가능한 것이다. 4년 임기 감독회장 체제의 2007년 입법회의가 중요했다면 2011년, 2015년에 이어진 2019년 역시 중요한 결정의 해로 주목해야 한다. 이 때는 2008년도부터 시행된 제비 뽑기식 감독 선출방법에 문제가 있음을 발견하고 감리교회의 지도력을 새롭게 하려는 기운이 싹트고 있을 때이다.

4. 문제제기

1) 밀양이야기; 이창동 의 영화 <밀양>이 기독교적 영화인가 아닌가 논란하고 있다. 그러나 논란과는 상관없이 <밀양>은 기독교에 대한 한국사회의 인식을 잘 보여준 영화이다. 기독교인은 시대와 전혀 동떨어진 채 살아가며 상대방의 입장은 헤아리지 않고 자기 이야기만을 해대는 매우 이기적인 모습으로 비춰지고 있다. 마치 사회의 천덕꾸러기 같은 존재로 기독교를 보여주고 있다.

2) 한국교회의 가장 큰 과제; 최근 한목협(대표회장 옥한흠, 2007.6.24)이 발표한 자료에 의하면, 기독교회가 타 종교에 비해 호감을 덜 받는 이유를 ‘그리스도인의 신앙과 삶의 불일치"가 57.5%요, ‘일부 교회 지도자들의 물의’가 41%가 되었다고 발표하였다. 아울러 한국교회가 미래에 풀어가야 할 미래과제의 첫 번째를 "그리스도인들의 신행(신앙과 삶)일치로 꼽았다. 2007년 초에 조사한 ‘감리교 조사연구’에 의하면 기독교가 사회적 존경과 신뢰를 받지 못하는 이유로 도덕적 상실 때문이라고 지적하고(40%) 한국교회의 가장 취약한 부분으로는 봉사를 꼽았다.(45%) 이는 한국교회의 과제가 무엇인가를 분명하게 지적하고 있다. 그것은 신앙의 실천으로 특별히 봉사를 통하여 구현해야 함을 보여준다.

3) 한국교회의 전반적인 상황; 사회에 대한 교회의 영향력이 쇠퇴하고 있다. 2005년 인구센서스의 결과처럼 기독교인이 감소한 결과이기도 하지만 반면 분열된 교회의 모습은 사회적 영향력을 일으킬 여력을 갖고 있지 못하다. 아울러 교회는 물량주의로 사거리 마다 위용을 드러내고 있지만, 많은 경우 대물림, 교회매매 등처럼 사유화되는 것으로 비쳐짐에 부정적인 인식이 커지고 따라 반기독교적 운동이 세력을 강화하는 빌미를 주고 있다. 여기에 교회 정체감의 지속으로 목회자의 열정이 식어지고, 연륜을 따라 교회의 조직이 경직(관료화)되고 있는 것 역시 교회의 미래를 어둡게 하고 있다. 더욱이 기독교에 대한 미래를 가늠할 수 있는 기독교에 대한 젊은이들의 호감도 역시 기독교가 제일 낮다는 것은 교회의 미래를 어둡게 하고 있다.

5. 미래의 사회구조적 변화

1) 대한민국은 없다; 박영선 이 쓴 <UN미래보고서>에 의하면 한국은 미래에 사라지는 나라이거나 흩어지는 나라로 분류한다. 현재 출산증가율 1.16%로 세계 192개국 중 최저출산율(홍콩을 제외하고)을 보이고 있는 한국은 2015년부터 인구가 감소하기 시작하여 2050년에는 3천만 명으로 줄어든다고 한다. 이즈음 중국은 세계 최대 강국으로 등장하는 인도를 견제하기 위해 이미 느슨하게 시작된 한국과의 FTA경제통합을 더 공고히 함으로 한국을 흡수하려고 한다. 인구14억의 중국에 흡수되는 데는 15년밖에 걸리지 않는다고 예상한다. 이를 극복하기 위해서는 이민을 적극적으로 수용해야 한다. 또한 맹목적인 교회성장목회는 지양해야 한다.

박 영선, <UN미래 보고서>, (서울: 교보문고 2006), 28. 한국인구는 200년 후에는 500만, 그리고 2800년에 마지막 한국인이 숨을 거둔다고 한다. 그런데 한국보건복지연구원에 의하면 전국 남녀와 기혼 여성3천명을 대상으로 조사한 바에 의하면 아이는 반드시 가져야 한다는 응답이 23.5%에 불과한데 그럴 경우 출산율은 0.5%로 떨어진다.

최근 인구통계는 다소 다르게 나타난다. 2025년에 인구가 정점에 이르게 되고, 2050년 인구를 4234만명으로 보았다.

2) 도시화와 거점중심 사회가 된다; 현대인을 유목민으로 비유한 자크 아탈리<미래의 물결>가 보는 미래는 국경은 사라지지만 도시화가 가속화되기 때문에 미래는 거점도시를 중심으로 발전할 것이라고 예견한다. 지금은 뉴욕 런던을 중심으로 세계가 움직이고 있지만 문화의 시대에는 첨단산업과 문화산업의 거점인 로스엔젤레스가 더 중요시 될 것이고, 앞으로의 세계는 상하이 홍콩 싱가포르 뭄바이가 미래 세계의 중심이 될 것이라고 예견한다. 여기 서울-인천을 중심으로 하는 한국의 미래를 그려보며, 한국의 사회 속에서도 거점도시들을 중심으로 선교전략을 발전시켜야 한다.

거점을 중심으로 교세를 확장시킨 대표적인 교회사 순복음교회이다.

3) 노인중심시대가 된다; 저출산에 따른 한국사회의 고령화 사회는 불가피한 현상이다. 현재(2005년말) 기준으로 65세 이상인구가 9.1%에서 2018년 14.3%로 고령사회가 시작되며(716만명), 2026년에는 20.8%(1,035만명)로 초고령사회에 도달할 것으로 전망된다. 현재 한국 인구의 정점은 종전추계보다 당겨지고 있어 인구정점을 2018년으로 전망하고 있는데, 생산가능인구(15-64세)는 2016년, 이중 가장 왕성한 경제활동을 하는 25-49세층은 2007년(2066만명)으로 이미 정점에 와 있다. 교회는 노인세대를 배려한 목회를 적극 도모해야 한다.

출처: 통계청(2005), ｢2005 고령자통계｣

4) 가정파괴와 남성보호 시대가 된다; 최근에 개정된 호주제도 폐지는 결혼에 대한 근본적인 이해를 달리하게 되었다. 더욱 이혼율의 상승으로 인한 가정파괴현상뿐 아니라 앞으로는 동성애의 문제가 심각하게 대두될 것이다. 이와 동일한 추세로 사회의 각계각층에서의 여성들의 역할이 뚜렷하게 등장하게 될 것이다. 농업사회나 산업사회에서는 남성들의 역할이 클 수 밖에 없었으나 정보사회가 되면서 여성들의 역할이 크게 증대된 것이다. 그것은 여자의 뇌는 커뮤니케이션을 담당하는 부분과 정서적인 기억을 담당하는 부분에서 남성보다 크기 때문에 21세기를 더 능력있게 살아갈 수 있다고 하였다. 실제로 남자는 하루에 7천개의 단어를 상하지만 여성은 2만개의 단어를 사용한다. 따라서 교회는 여성들의 역할을 적극 배려해야 할 것이며, 미래에는 양성평등의 사조를 넘어 오히려 남성의 권익을 보호해야 하는 프로그램이 요청받는 시대가 될 것이다.

루안 브리젠딘, <여자의 뇌, 여자의 발견> 2007

5) 환경문제가 가장 주요한 과제로 대두한다; 2007.5.4 태국 방콕에서 열린 정부간 기후 변화 위원회는 ‘기후변화완화’라는 제목의 3차 보고서를 채택하며 "앞으로 기후 변화 완화를 위한 추가적인 노력이 없다면 전 세계 온실가스 배출량이 2030년까지 2000년 대비 25-90%증가할 것"이라고 경고하고 있다. 그렇지 않을 경우 "2050년에는 20억명이 물 부족에 시달리고 지구상의 생물가운데 20-30%가 멸종할 것"이라고 예측하고 있다. 이를 위하여 2015년을 정점으로 온실가스 배출량이 줄어들기 시작해야 한다고 강조한다. 환경과 생명의 심각성은 새로운 윤리를 요청하고 있고 환경선교의 중요성을 의미하고 있다.

정부간 기후변회위원회의 3차 보고서. 조선일보 2007/05/05

6) 통일은 가능한가?; 점진적인 평화통일이론과 급진적 통일이론 가운데 일반적으로는 평화통일이론을 지지하지만 북한은 이념으로 인하여 점진적인 변화보다는 루마니아와 같은 급진적 종말을 맞이할 가능성이 많다.(이원설) 그런 경우 이미 이념적으로 경제적으로 남한보다는 중국에 더 가까운 북한의 지도층은 누구에게 도움을 요청할 것인가? 박영선 은 이미 북한은 중국에 예속된 나라로 단정한다. 중국의 동북공정은 바로 그와 같은 상황을 예상한 준비 작업으로 이해한다. 탁석산도 이미 북한을 하나의 민족으로 이해하기에는 너무 다른 이념을 갖고 있다고 지적한 바 있다. 컨소시엄을 통한 간접선교에 적극 참여하여 북한과의 교류가 지속되도록 해야 한다.

박영선 UN 미래보고서, 28쪽.

6. 미래의 사회문화적인 변화

1) 양극화 사회가 두드러진다; 세계화 신자유주의 정책은 경제적 불평등을 더욱 심화시키는 현상을 낳는다. 2007년 1분기 가계수지 동향을 보아도 소득 5분위 배율로 상위 20%계층의 소득이 하위 20%계층의 소득보다 8.40배가 되어 점점 더 심화되는 상태를 보이고 있다. 가진 자와 못 가진 자와의 심리적인 차이는 실질적 소득격차에 10배에 이른다고 지적한다.(이원설) 양극화 현상은 사회적 소외자를 양산하게 되는데 이에 대한 교회의 관심이 필요한데 하워드 스나이더는 가난한 자들을 위한 복음이 되었는가에 따라 교회사 사도적이 되었는가의 시금석이라고 하였다.(교회DNA, 31)

2004년 7.75, 2005년 8.22 2006년 8.36, 2007년 8.40배이다.(5분위 상위20%, 2007년5월10일 한겨레)

2)	다문화사회가 된다; 낮은 출산율을 극복하는 거의 유일한 방법은 외국인을 국민으로 받아들이는 방법이다. 통계에 의하면 현재 국내에 체류하는 외국인이 1985년/40920인, 1990년/49507인, 1995년/269641인, 2000년/491324인, 2005년/747467인으로 급격히 증거하는 추세에(10년 증가율 177%)으로 국내 총인구의 1.55%(747467인/총인구48294천명) 가 되었다. 1990년부터 2004년 사이에 한국 남성과 결혼한 이주민 여성 수는 12만 8762명인데 2006년 한해 동안만도 30,208커플에 이른다. 이는 같은 기간 전체 결혼한 33만2752 커플에 10%에 해당한다. 2005년까지 최근 3년간 한국 남성과 결혼한 외국인 여성의 수는 7만 5988명이며 해마다 증거하는 추세이다.

백주년기념사업준비위보고서,2007.7.6 코리아나

3) 네트웍 사회가 된다; 첨단 사회 속에 사이버 공간은 새로운 영토요 새로운 세상이다. 첨단기술사회는 세계를 지구적 네트웍으로 통합시키는 도구가 되었다. 네트웍사회는 관계가 중요한 사회가 된다. 사회는 새로운 윤리를 요구할 것이다. 특히 2030년 즈음에는 생각하는 로벗이 등장하게 되는데 교회는 로벗에 대한 권리에 대하여 준비해야 한다. 피터 싱어(동물해방)이 이론은 적절한 적용이 가능하다. 다른 종이라도 기쁨과 고통에 반응하게 되면 그들의 권리를 인정해 주어야 한다. 이를 기초로 하여 로벗에 대한 윤리를 논의하는 것이 의미 있는 일이다.

이 이론은 피터 싱어의 <동물해방>에서 얻은 논리이다. 그는 종차별을 반대하는 프린스톤의 교수이다. 그러나 고통과 기쁨에 반응할 수 없다면 사람과 동물 역시 고려의 대상이 아니기에 안락사의 가능성을 열어 놓았다.

4)	문화의 시대가 된다; 정보의 시대 후의 시대이다. 문화의 시대에는 소유에 대한 이해가 다르다. 제레미 리프킨도 <노동의 종말> 에서 산업사회의 근간을 이룬 노동은 종말이 올 것이라고 하면서 따라서 소유에 대한 이해가 달라질 것이라고 예견하였다. 소유가 달라진다고 하는 것은 교회에 대한 이해도 달라짐을 의미한다. "내교회라는 소유적개념보다는 우리교회라는 편의적개념으로" 교회를 바라보게 된다.(이성희, 미래사회와 미래교회)

7. 종교적 환경의 변화

1)	한국역사에서의 종교적 변화의 특이성; 한국의 종교역사는 특별한 역사를 갖고 있다. 샤머니즘이 기본토양인 한국인은 고려시대에는 불교국가가 되었고, 조선시대에는 유교국가가 되고, 해방과 한국전쟁으로 말미암아 기독교가 사회의 중심종교가 되었다.  기독교가 선교된지 1세기가 지나지 않아 이렇게 영향력 있는 교회가 된 것은 더 없이 혼란하고 유래가 없는 것이다. 지난 2005년 인구센서스 결과로 천주교회는 급격히 증가하는 추세에 있지만 기독교인은 감소했다. 이런 추세가 계속된다면 10년 후에는 천주교와 기독교회가 비슷한 통계가 나올 것이고, 다시 10년 후에는 기독교는 소수인의 종교가 될 가능성을 부인할 수 없다.

2)	반 기독교 운동이 힘을 받는다; 21세기 초부터 나타난 기독교에 대한 젊은이들의 비호감도 정서는 점점 더 심각하여 이제는 낮은 정도가 아니라 반기독교적 정서가 문화가 되어버린 시대가 되었다. 인터넷 상에 등장한 O독교 운동, 안티 그리스도 운동은 표면화되어 사회적 문제로 등장하게 되었고, 종추련을 통하여 "종교법인법" 제정을 추진하고 있다. 이미 시작된 "악서 바이블 어린이 금서 제정운동 1000만명 서명운동"이 공공연하게 대두가 되는 등 반 기독교적 행동이 힘을 받고 있다.

2007년 행정부는 이미 종교인 혹은 종교단체 세금부과를 검토하고 있다.(2007/07/09,조선) 추진되는 종교법인법에는 여성 성차별 금지, 세금부과 등이 추진되고 있다. ‘반기련’ 단체는 인터넷을 통해 기독교를 개독교로, 목사를 먹사로, 교회를 개집으로, 기독교인을 개독으로 기독교를 심하게 폄하하고 있다.

3)	종교법인법은 가능하다; 2022년에 선출된 개혁정권은 2027년 다시 정권을 유지하며 새로운 개혁을 시도하게 된다. 2007-2012-2017년에 선출된 보수지향의 대통령은 극도의 신자유주의 정책으로 말미암아 사회에 양극화 현상이 두드러지게 되었고, 이에 불만하게 된 서민들은 다시 개혁정권을 선택한다. 신사회주의 정책을 취하고 있는 개혁정권은 사회개혁에 종교의 문제를 다루지 않을 수 없게 된다. 따라서 종교법인법을 긍정적으로 검토하게 됨으로 종교인에게 세금을 부과하는 것을 물론 교회부동산에도 세금을 부과하는 등 종교 특히 교회에 대한 제제를 가하는 법안을 제정하게 될 가능성이 많다.

이미 입법 예고된 사회복지사업법 개정안에는 1/4 혹은 1/3 이상 공익이사를 두도록 강제하는 법안으로 교회의 권리를 제한하고 있다. 의무적으로 해야 하는 방염처리도 사찰은 제외하였다.

4)	종교적 경외심이 감소한다; 미국 뉴욕에 본부를 둔 인터넷 잡지 ‘디 엣지(The Edge)’가 과학자와 지식인들을 대상으로 조사한 바에 의하면 미래를 낙관적으로 보고 있는 반면, 앞으로 25년 안에"종교에 대한 경외심 증발"을 미래 세대의 특징으로 예언하였다. 즉 인터넷과 휴대전화를 통한 정보의 확산은 종교에 대한 광신적인 믿음과 편견을 낳는 사고방식들을 서서히, 그리고 저항할 수 없게 허물어버릴 것이라고 그 이유를 대고 있다.

edge.org 2007.1.1 다니엘 데니트. 반면에 <메가트렌드2010>은 미래사회는 영성의 시대로 더 종교적인 사회가 될 것이라고 상반된 주장을 펼치고 있다. 33쪽.

8. 또 하나의 중요한 문제

1)	로빈 길(Robin Gill)교수의 빈 교회 이론 영국 교회의 쇠퇴에 대한 이론을 제기한 길교수는 "영국교회가 언제 쇠퇴하게 되었는가 에 대한 연구보고서"로 20세기 초 영국교회의 급격한 쇠퇴는 세속화가 원인이 아니라 "교회들간의 경쟁과 과도한 교회건축이 교회출석 감소의 주요원인"이라고 주장한다. 그러면서 "교회 수 증가가 일정 기간동안에는 교인수 증가를 이끌 수 있지만 일정기간을 지나서는 교회 수 증가가 더 이상 교인 수 증가를 이끌지 못한다."고 하였다. 즉 교회가 성장하였을 때 잘못된 투자를 하였을 때 교회는 급격히 쇠퇴하기 시작하였다고 지적한다. 당시 영국에는 도시에서는 교회가 좌석수가 평균 성도 수에 3배에 이르렀다고 한다.

김승호, <10년후 한국교회> (서울: 에큐미니칼 연구소, 2005), 147.

상동, 148

2)	영국교회의 빈교회이론은 한국교회에 중요한 가르침을 준다. 교회건축은 교회성장이 아닌 것이 현실임에도 불구하고 낮은 은행금리로 많은 교회들이 부동산을 구입하기만 하면 은행부채로 교회를 건축하고 있다. 그러나 이미 교회가 리모델링을 하는 이유 가운데 하나는 좌석 수를 줄이는 것이다. 즉 교회를 건축할 때는 모여드는 교인들을 위하여 좌석을 만들어 주려고 건축을 실행하였으나 교회가 계속 성장하지 않기 때문에 교회리모델링을 통하여 교회환경을 조정하려는 것이다.

3)	교회는 동력을 잃어버린다; 교회는 연륜이 더하면 더할수록 관료화 될 수 밖에 없다. 직분을 하나의 계층으로 이해하는 경향인데 따라서 교회의 봉사자는 적어지고, 교회를 마치 주주들의 회사로 이해하는 경향이 많아지는 것이다. 더욱이 무리주의의 경향이 많은 한국사회는 믿음으로 부름 받은 한 개인이 아니라 그 집단의 위치로 자신을 대신하기 때문에 이런 경향이 다분하다. 특히 목회자와 평신도간의 갈등은 더 심각 해 진다.

4)	교회내적 문제가 심각 해 진다; 탁월한 목회지도력으로 교회성장을 성공적으로 이룬 교회는 그 지도력을 바탕으로 일방적 목회가 될 가능성이 많고, 여기에 대물림을 통하여 목회하는 이들에게 대한 상대적 박탈감을 갖고 있는 다수의 목회자들의 불만은 심각해진다. 반면에 2007년 미자립 교회가 40%라는 통계는 극복하기 어려운 일이 됨으로 교회의 양극화 현상이 팽배해질 것이다. 교회의 지속적인 정체성은 목회자들에게 목회에 대한 열정을 상실한 채 오히려 자기 취미생활에 열심을 갖게 된다. 교회는 목회자의 이중직을 허용할 수 밖에 없는 상황이 도래한다.

교회가 역사가 깊어지면 질수록 관료화 될 수 밖에 없다. 직분을 하나의 계층으로 이해하는 경향이다. 더욱이 무리주의의 경향이 많은 한국사회는 믿음으로 부름 받은 한 개인이 아니라 그 집단의 위치로 자신을 대신하기 때문에 이런 경향이 다분하다. 따라서 교회의 봉사자는 적어지고, 교회를 마치 주주들의 회사로 이해하는 그런 일들이 생기는 것이다.

9. 미래교회의 가능성

1)	개신교는 변화하는 교회이다; 루터의 개혁, 웨슬리의 개혁 등은 개혁을 주제로 교회가 시작되었다. 2007년을 맞이하며 영적각성이라는 화두를 잃어버리지 않고 있는 것도 개혁의 정신이 살아 있기 때문이다. 이 개혁의 의지가 결국 교회를 개혁시키고 말 것이다. 다행한 것은 감리교 목회자 의식조사를 조사한 이원규 교수가 분석하였듯이 교회의 정체이유를 "사회변화가 아닌 교회 내부에 있다고 본 정확한 현실인식"보았다는 점이 교회의 미래를 향한 가능성이다.

국민일보 2007.5.10

2)	디지털 세상에서 아날로그로 산다; 2007년이 되었을 때 보면 25년전 나이스빗의 예언을 분석해 보면 그들의 통찰력은 참 대단하다. 역사는 대체로 그들이 예측한 방향으로 흘러가고 있기 때문이다. 그러나 아무리 사회가 정보사회가 되고 발달된 과학문명으로 디지털사회로 진보한다 할지라도 아날로그를 벗어날 수는 없을 것이다. 그것은 사람의 몸이 아날로그로 되어 있기 때문이다. 사랑하는 사람과 화상채팅을 한다고 해도, 실제 만나 손을 잡고 얼굴을 보며 예기를 나누는 기쁨은 대체하지 못할 것이며, 맛있는 음식이 인터넷에 떠 있어도 입으로 먹어서 느끼는 미각을 대신할 수 없는 것이다. 인간의 내적인 욕망이 있다고 할지라도 그 욕망은 몸으로 느낄 때 만족할 수 있기 때문이다. 사람을 아나로그로 만나야 한다는 것이 미래 목회의 가능성이다.

나이스빗(John Naisbitt)의 "메가 트렌드"(Megatrends, 1982)1982년 그는 미래를 이끌 10가지 "메가 트렌드"를 소개한다. 1) 산업사회에서 정보사회로 이행할 것이다. 2) 첨단기술(하이테크)이 발전할수록 인간적 반응(하이타치)이 더해진 시대가 도래할 것이다. 3) 고립적인 국가경제체제를 벗어나 글로벌 경제로 전환하게 될 것이다. 4) 기업가는 단기위주에서 장기 위주로 변할 것이다. 5) 조직내의 의사소통이 집중화(상의하달)에서 분산화(하의상달)로 이행하게 될 것이다. 6) 제도적 복지사회에서 자조사회(개개인의 자력)로 이행할 것이다. 7) 대의 민주주의에서 참여 민주주의로 전환될 것이다. 8) 종적위계체제에서 횡적네트웍체제로 이동할 것이다. 9) 근로자들은 전통성이 강한 북부와 북동부로부터 개방적이고 자유분방한 남부, 남서부로 이동할 것이다. 10) 양자택일의 사회에서 다원 사회가 열릴 것이다. 그러나 미래학자의 예언이 다 맞은 것은 아니다. 빗나간 대표적인 예언은 예일대의 역사학자인 폴 케네디 예언으로‘강대국의 흥망’(1987)에서 "미국은 조만간 쇠퇴하고 일본이 일어설 것"이라고 예측했다. 그는 또 인구문제가 가장 큰 문제가 될 것이라고 예언하기도 하였다.(21세기 준비, 한국경제신문사)

이를 이어령 교수는 디지털과 아나로그는 선택할 문제가 아니고 통합적인 순환적인 사고로 취해야 한다며 미래를 디지로그 시대라 표현한다.

3)	느림의 영성 시대가 도래한다; 많은 사회적 문화적 변화에 지친 사람들은 오히려 변화를 절제하는 문화를 요청하게 된다. 할 수 있지만 모든 것이 다 가한 것이 아닌 것처럼 금연 금주운동을 하듯이 변화를 절제하는 문화가 도래한다는 것이다. 현대의 느림의 문화가 이것을 반증한다. 스스로 문화를 절제하는 시대, 느림의 문화가 등장하는 시대에는 교회의 역할은 중요하게 되리라. 이것을 나이스빗과 메가트렌드를 공저한 애버딘은 영성의 미래에서 동일한 주장을 펼친다.

에버딘, <메가트렌드 2010> 윤여중 역, (서울: 청림출판 2006), 37.38.

4)	디지털사회는 건강한 선거를 만든다; 감리교회의 문제는 지도력의 문제이고, 지도력의 문제는 선거방법의 문제이다. 건강한 선거가 이루어질 때 감독의 청렴한 지도력을 확보할 수 있다. 인터넷 투표 혹은 전자투표가 보편화 되거나 이동전화를 통한 투표가 가능한 시대가 되면 선거에 선거인단의 참여폭이 커지게 되고, 따라서 선거는 청념해질 뿐 아니라 천주교의 콘크라베처럼 국민적 관심사를 모으는 선거가 가능해 진다. 디지털 사회는 감독선거에 도덕성을 높이게 될 것이다. 2007년은 감리교회의 최초로 장정개정안이 인터넷의 영향을 받은 원년이 될 것이다.

5)	투명한 사회가 된다; 첨단문명의 발전은 사회를 투명한 사회를 만든다. 교회가 지탄받는 일 가운데 하나는 재정적인 투명성이다. 교회의 모든 재정은 공개되고 따라서 투명할 수 밖에 없는 사회는 교회의 건강성을 높이는 계기가 될 것이다.

6)	감리교회는 긍정적 요소가 많다; 감리교회의 최대의 장점은 연관적인 교회(connectional system)라는 점이다. 감독을 중심으로 하나의 교회를 형성하고 있음이 매우 중요한 사항이다. 뿐만 아니라 다양한 영성을 포괄하는 웨슬리 성화신학과, 훌륭한 신앙 유산과 전통이 있음도 중요한 강점이다. 나아가 지방자치행정시대에 감리교회는 구조적으로 지방자치행정구조와 동일하다는 것이 큰 강점이다. 최근 감독회장의 임기가 4년으로 바뀌면서 기독교연합운동에 감리교회의 지도력이 향상되고 있음은 매우 고무적인 일이다.

10. 미래교회의 과제

1)	갱신운동을 지속한다; 회개가 그리스도인의 삶속에 계속 되어야 하듯이 교회갱신운동도 지속되어야 한다. 문제는 스스로 갱신하기 어렵다는데 있다. 마침 기윤실이 교회갱신운동을 적극 이끌고 있는 바 그들과 협력하여 교회 갱신의 기준을 만들고 함께 연대하여 교회갱신운동을 지속시켜야 한다. NGO단체와 협력하는 것은 개혁의 공신력을 얻는데도 유익할 것이다.

최근 건강한 미래교회의 기준을 발표하였다 비전과 리더쉽(목회자), 교회조직(교회의 인적자원과 재정 재산의 투명한 관리), 사회적 책임(지역봉사와 교회시설 개방), 성도의 삶(예배와 전도에 충실한 성도의 생활)

2)	사랑을 실천하는 영성을 만든다; 교회의 가장 큰 과제는 성경의 가르침에 대한 실천이다. 말이 앞 설수 밖에 없는 것이 기독교이기에 더욱 큰 노력이 필요하다. 가정, 노인, 이주민 그리고 환경에 대한 사랑의 관심을 확대해야 한다. 프로그램의 개발보다는 영성의 변화를 통해 접근해야 열매가 있을 것이다.

3)	거점교회를 중심으로 협력한다; 인구는 줄어들지만 도시화 현상으로, 도시의 인구는 2029년까지 계속 늘어난 뒤에 줄어든다. 따라서 수도권 인구비중은 2011년 50.2%이지만 2029년에는 53.8%가 된다. 사회가 도시를 중심으로 발전함으로 교회도 도시의 거점교회를 중심으로 발전할 수 있는 여지를 만들어야 한다. 기계적인 나눔이 아니라 전략적인 분리를 만들어 거점교회를 중심으로 하는 교구제로 나아가야 한다. 목회자는 단순히 한 교회의 목회자가 아니라 지역사회의 주체자, 거버넌스로서의 역할을 수행해야 한다.

4)	여성들의 역할을 확대한다; 정보사회 드림사회 속에 여성들의 역할은 이전과는 다르다. 진정한 양성평등에 교회가 앞장서고 그들을 통해 교회의 영향력을 회복해야 한다. 교회 속에 머물러 있는 지도력을 시민사회지도력이 되도록 사람을 훈련하고 기구를 구성하고 활동을 배려해야 한다.

5)	공교회 운동을 준비한다; 사유화를 극복하는 노력은 지속될 것이다. 목회 2세대의 상대적 박탈감은 교회를 공교회로 만들기 위한 의도적인 노력을 계속할 것이기 때문이다. 고양된 시민의식으로 UMC의 PPR위원회와 같은 목회자에 대한 교인들의 평가는 불가피하다. 문제가 드러날 경우 어떻게 조정할 수 있겠는가 하는 것이 과제이기는 하지만 감독제도는 많은 가능성을 내포하고 있다. 네트웍 시대는 단합과 협력이 잘 되기 때문에 어떤 주제가 이슈로 부각이 되기만 하면 통합시키는 것은 문제가 안된다.

6)	목회자의 청렴성을 지키도록 돕는다; 교회의 사유화를 극복해야 목회자의 청렴성을 지킬 수 있는데 이를 위해서는 목회자의 불안정성 극복을 극복할 수 있어야 한다. 기초생활보장을 비롯하여 자녀교육, 은퇴 후 생활에 대하여 전향적인 노력이 있어야 한다.

7)	제사문제를 전향적으로 다루어야 한다; 신앙의 본질과 문화를 구별함으로 본질은 바꿀 수 없어도 문화는 바꿀 수 있어야 한다. 제사문제로 순교자1만명을 배출한 한국 천주교가 제2차 바티칸 공의회 후 상제례의 토착화에 성공한 후 선교현장에 상당한 전진이 있음을 주목해야 한다. 음식차리기나 향 피우기를 다시 복원할 필요는 없지만 최소한 추모의 예로서 절하는 예식을 우상 앞에 절하는 것과 동일하게 해석하는 것은 율법적 금계단계에서 한국 기독교인을 해방시켜 줄 필요성이 있지 않은지 연구할 필요가 있다.(KNCC, 문화영성위원회 주최 "기독교문화와 에큐메니칼 영성"토론회에서, 2007.5.31)

8)	중국선교를 다시 시작해야 한다; 선교의 방향은 4가지이다. 공산권 선교, 이슬람권선교, 미개발국 선교, 북한선교이다. 그 가운데 중국 선교를 위한 협력과 비전을 새롭게 만들어야 한다. 중국이 현재와 같은 경제성장율(10%)를 지속하면 2030년 미국과 같은 경제규모를 갖추게 된다. 중국이 세계의 중심에 서게 된다. 지구촌 시대의 세계선교를 위해 중국과는 전략적인 협력이 필요하다. 2008 하계 올림픽으로 중국은 더욱 개방사회가 될 것이다. 이미 중국은 후진타오 보고서를 통해 공산당원에게도 종교를 허용하는 안이 검토되고 있다. 북한 선교를 위해서는 통까지 가디릴 것이 아니라 간접선교를 위한 컨소시움을 통해 교류적 연대가 되도록 교회가 협력해야 한다.

하워드 스나이더(Howard Snyder)의"21세기 교회의 전망"(1993) 그는 21세기 교회의 전망"에서 나이스빗의 메가트렌드를 인정하면서 미래에 교회가 나아가야 할 방향을 다음과 같이 지적한다. 1). 지역교회에서 세계교회로 2). 부분적인 성장에서 전반적인 부흥으로 3). 중국이 공산주의 국가에서 기독교 국가로 4). 제도적 전통으로부터 하나님 나라 신학으로 5). 성직자와 평신도의 구분에서 사역자의 공동체로 6). 남성지도자 제도에서 남녀 동반자 제도로 7). 세속화로부터 종교적 상대주의로 8). 핵가족에서 가족의 다양화로 9). 국교분리로부터 그리스도인의 정치적 행동주의로 10). 위태로운 국가들에서 위태로운 지구촌으로…

"종교가 후진타오 총서기가 구현하려는 ‘조화사회’를 건설하는데 도움이 될 것이다." (2007.7.6조선일보)

9)	타종교와의 관계를 개선해야 한다; 사회의 건강한 구성원이 되기 위해서는 타 종교와의 관계도 개선할 필요가 있다. 기독교 불교 천주교라는 3대 종교세력이 고착화될 가능성이 많은 바 종교안에서의 연대는 불가피하다. 이것은 사회속에 종교의 영향력을 상실했을 때 나타나는 일반적인 현상이다.

10)	목회자의 영성을 다양화시킨다; 2007년에 조사에 의하면 감리교 목회자들에게 한국 교회의 정체성의 이유 첫째로 교회의 도덕성 상실로 꼽은 반명(40%) 한국교회의 극복과제를 물을 때는 목회자의 자질향상으로 나타났다.(30.1%) 목회자의 자질향상이라 함은 신학교육의 향상 혹은 M.Div. 제도의 도입을 의미하는 것이기도 하지만, 획일적인 제도를 기반으로 향상을 꾀하기 보다는 목회자를 훈련하는 다양한 영성을 고취시키는 제도적 준비가 필요하다. 다양한 영성은 다양한 목회 패러다임을 발전시킬 수 있다. 천주교의 수도회가 그 모델로 들 수 있다.

11. 나가는 말

1)	어떻게 지속가능한 발전을 이룰 것인가? 어떻게 건강한 교회상을 이룩할 것인가? 어떻게 사회적 신뢰를 회복할 수 있을 것인가? 어떻게 열정의 쇠퇴를 극복할 것인가? 어떻게 신앙이 생활화 될 수 있는가?

2)	1965년 매출순위 1위에서 30위까지 기업은 30년 후1995년 매출순위 30위권 내에 남아 있는 기업은 하나도 없었다. 기업도 생각이 바뀌지 않으면 생존할 수 없다.

1965년, 1위기업 동명목재, 2위 금성방직, 전남방직 경성방직, 대성목재, -20위 삼표 연탄 1995년 1위 삼성물산, 현대종합상사, 삼성전자, ㈜대우, LG상사, 현대중공업… 2004년 1위 삼성전자, 삼성물산, 현대자동차, 한국전력공사, LG상사, 현대종합상사…LG화학…

3)	교회도 능동적으로 변화하지 않으면 하나님은 이 땅에서 교회를 거두지 않으실까?

[발표 2]

섬김의 영성에 대한 신학적 기초

심광섭 목사(감신대)

- 목   차 -

0. 왜 섬김의 영성인가?

1. 섬김의 종 예수

2. 바울의 섬김

3. 섬김의 교회. 초대교회의 모습

4. 섬김과 믿음

5. 섬김과 사랑

6. 섬김의 영성. 빛과 소금의 영성

0. 왜 섬김의 영성인가?

영성(靈性)이란 예로부터 그리스도인의 삶(vita christiana)의 질, 곧 삶의 신적 높음과 인간적 깊음과 우주적 넓이를 지닌 성품과 자질을 말한다. 우리는 교회사에 나타난 영성의 대가들을 떠올릴 수 있겠다. 최근 ‘영성’이란 말이 많은 사람들의 입에 오르내리는 이유는 무엇인가? 근대 합리주의와 과학기술, 특히 최근의 나노공학, 생명공학, 로봇공학 등은 생명까지도 조작 혹은 제작가능하게 되면서 일상생활은 물론 종교 공간까지 지배하고 있다. 그 결과 인간의 삶에서 ‘성스러움’의 아우라가 상실되고 탈락되었을 뿐 아니라 맘몬과 권력이 지배하는 세속주의가 교회 안으로까지 들어와 범람하고 있어 ‘영성’과 ‘도덕성’은커녕 일반 상식조차 매몰되고 있는 실정이다. 교회에는 “이름뿐인 그리스도인”으로 넘쳐나고 도덕성으로 말할 것 같으면 세속적 무신론자나 비기독교인이라고 분류되는 사람들 가운데서도 그리스도인들보다 더 높은 도덕성을 가지고 있으니 두려운 일이다. 위기를 극복할 방도는 있는가? ‘영성’이 치료약이 될 수 있을 것인가? 최근에는 교회와 신학에서도 그 사용 빈도가 꾸준히 증가하고 더 나아가 남발되고 있어, 혹자는 영성이 엉성하게 되었다고 탄식하기도 한다. 신학대학에서는 영성 신학이 개설되고 교회에서는 전통적인 심령 부흥회 대신 소규모 그룹의 만남과 영성 수련이란 이름으로 다양한 집회가 열리고 있으며 뜨레스 디아스 등 여러 종류의 영성 프로그램에 참여하는 성도가 늘고 있다. 그러나 ‘영성’이란 용어에 대한 폭넓은 이해와 격조 높은 생활, 그리고 그리스도를 삶을 통해 증언하는 영성의 대가와 가톨릭에서 말하는 성인을 찾아보기 쉽지 않다.

최근 몇몇 신학자들의 정의에 따르면, 영성이란 “영으로부터 나온 삶”, 요컨대 “하나님 앞에서 영에 의하여 행동했다고 지각할 수 있는 그리스도인의 태도”(Karl Rahner)로, “예수 그리스도 안에서 알려진 하나님의 영에 응답하는 삶의 형성”(John Cobb)으로, “하나님과 그 분의 일에 대한 인간의 생동적인 헌신의 태도로서 삶 자체의 다양성이나 하나님에 대한 가능한 관계의 다양성만큼이나 다양한 형태가 있다”(G.Greshake) 라고 정의한다. 인도 신학자 토마스(M.M.Thomas)는 “인간의 영성이란 인간이 궁극적으로 성스럽고 의미 가득한, 자기 자신을 채우고 실현할 수 있는 구조를 찾는 길이다”. 핀바르 코놀리(Finbarr B. Connolly)에 의하면 “‘영성’이란 말은 우리가 그리스도 안에서 지닌 하나님과의 친분 관계를 일상적으로 살아가는 것을 의미한다”. 한마디로 영성이란 성령의 도움으로 그리스도 예수에게 나타난 하나님의 거룩한 성품에 참여함으로써 후덕(厚德)하고 인자(仁慈)하며 의(義)로운 삶을 사는 것이다.

개신교 교회와 신학에서 영성에 해당하는 단어는 “경건(敬虔)”일 것이다. 경건은 원래 신앙에 근거하여 활동적인 사랑 가운데서 모든 삶에 영향을 미치는 하나님과의 관계를 지칭하기 위한 개념으로서, 경건주의와 19세기의 각성운동과 부흥운동에서는 점점 개인의 내면성에만 관련된 단어로 사용되었기 때문에 ‘영성’에 그 자리를 내주는 듯  싶다. 영성은 전체적인 품성과 신앙의 공동체적 수행과 사회-역사적 실현을 강조한다. ‘경건한 자’가 끊임없이 새롭게 요구하고 새롭게 부여되는 용서에 의하여 산다면, ‘영성의 인간’은 새로운 인간, 영적 성장, 성령 안에서의 유기적이고 전체적인 삶을 지향한다. 영성은 개인적인 차원과 공동체적인 차원을 두루 지니고 있으며, 특수하고 구체적인 실현과 동시에 보편적인 전체성을 추구하며, 나아가 궁극적으로 의식과 무의식을 연결시키고, 몸과 마음을, 자연과 인간을, 여자와 남자를, 신과 인간을 연결하고 교류하는 영성이다. 새로운 영성은 만물의 창조자요 새창조자이신 삼위일체 하나님과의 새로운 만남과 사귐을 통해 탄생한다.

존 웨슬리(John Wesley)는 기독교를 의문과 법의 종교, 교리나 행위의 종교로 보지 않고 마음의 종교로 이해했다. “기독교란 일군의 견해나 교리체계가 아닌 인간의 마음과 생활에 관한 것이다.”[“성경적인 기독교” 05]. “당신들의 종교를 마음의 종교가 되게 하십시오”[“산상설교 V”, 13] 마음의 종교란 명목상의 종교, 형식적인 종교를 거부하고 실제적인 종교, 마음과 생활에서의 기독교인을 강조하기 위함이다. 그러나 웨슬리에게 마음의 종교란 내면적인 심성의 종교로 그치는 것이 아니다. 웨슬리에게 기독교는 마음의 종교일 뿐만 아니라 사회적 종교이다. 기독교는 "본래적으로 사회적 종교이므로 사회를 떠나서는, 즉 다른 사람과 같이 살고 대화 없이는 잘 유지되지 못할 뿐만 아니라 전혀 존재할 수 없는 것입니다"[“산상설교 IV”, 01] 웨슬리의 위대한 구원에 기초한 영성은 인간의 마음뿐만 아니라 사회와 자연까지도 하나님의 형상을 회복하는 새창조의 영성이다.

이 글은 오늘 한국 기독교, 특히 감리교회에서 일어나야 할 새로운 영성을 ‘그리스도인의 섬김’이란 차원에서 생각해보고자 한다.‘섬김’은 그리스도인의 삶을 ‘칭의’에 머무르게 하지 않고 사랑을 통한 성화와 하나님의 성품을 완전히 닮은 기독자의 완전에로 나아가게 하는 동력이라고 믿기 때문이다. 신약성서에서‘섬김/섬기다’(διακονεω)은 제자를 제자로, 사도를 사도로, 그리스도인을 그리스도인으로 만드는 근본어(根本語)이다. 그리스도인은 성령 안에서 그리스도의 부름을 받은 자들로서 그리스도의 사역에 참여하고 섬기고 봉사하도록 그리스도의 사역의 수행으로 부름 받은 자들이며, 그리스도인은 그리스도의 사역에 대한 봉사와 섬김을 통해 위대한 구원을 이룰 수 있다.

‘섬기는 자’[디아코노스(διάκονος)]의 근원적인 어의는 식탁을 준비하고 식구들 각자가 필요한 음식을 섭취할 수 있도록 배려하는 자, 직접 고용인, 시중드는 자, 하인이다.(행6:2) 그리스도인은 이런 자의 자세와 방식으로 자기 주를 섬겨야 한다. 부름받은 인간이 ‘디아코노스' 혹은 '둘로스'(δοῦλος)로서 섬겨야 할 올바른 주는 오직 하나님 한 분뿐이며(마6:24, 살전1:9) 구체적으로 우리 주 예수 그리스도이다. 섬기는 자의 자질은 공경스러운 자세이다. 특히 윗사람은 예(禮)로써 아랫사람을 대해야 한다. 그리스도인의 섬기는 영성은 그리스도의 인격과 삶, 가르침과 사역과 십자가의 길에 근거하며 거기로부터 나온다.

신약성서에서 디아코니란 말은 가난한자 어려움에 처한 자들에 대한 도움과 돌봄을 의미한다. “형제들아 너희가 자유를 위하여 부르심을 입었으나, 그러나 그 자유로 육체의 기회를 삼지 말고 오직 사랑으로 서로 종노릇하라”(갈5:1)란 말이 밑받침이 되고 있다.

예수의 뒤를 따르고 대리하는 행위 속에서의 사랑의 활동(Diakonie)이란 굶주린 자와 함께 먹고 배고픈 자와 함께 마시므로 그들의 생이 하나님의 영의 현존 안에서 성취될 수 있도록 하는 일이다. 섬김의 직분이란 몸과 영혼이 상처받고 병들어 위태롭게 된 삶의 세계 속에서 건강하고 복된 생을 가능케 하는 거룩한 사명이다. 예수님의 “섬김은 지금 현재 처해 있는 상태를 수동적으로 받아들이는 것을 뜻하지 않는다. 오히려 그것은 어떤 인간적이고 의롭고 형제적인 세계를 건설하는데 요청되는 솔선과 창조성, 지식 그리고 힘을 함축하고 있는 것이다.”(구티에레즈) 섬김은 생명의 실제적인 위협으로부터 구원과 해방, 살림과 평화를 가져오는 사랑과 정의의 선언이며 실천이다.

섬김을 선포하신 분은 예수 그리스도이시다. 예수는 왜 섬기셨나? 예수는 섬김으로써 은혜와 생명과 평화가 충만한 하나님 나라를 이루려 하셨다. 예수는 섬김의 도를 듣고 실천하는 제자들, 곧 교회를 통하여 작은 자들을 하나님 나라에 초대하신다.

1. 섬김의 종 예수

신약성서와 교회사는 예수에 대한 수많은 호칭과 이미지가 담겨 있다. 신약성서에 등장하는 호칭으로는 메시아, 그리스도, 주, 인자, 하나님의 아들 등 매우 많다. 교회의 역사는 예수를 랍비, 이방인의 빛, 왕중왕, 우주적 그리스도, 평화의 왕, 영혼의 신랑, 영혼의 시인 그리고 해방자 등으로 이해해왔다. 시대마다 장소에 따라 다양한 예수 이해가 가능하지만 다양한 이해 속에 내재된 예수의 근본 행위는  무엇인가? 신약성서가 말하는 예수는 유대적 표상이나 희랍적 개념이나 어느 시대의 최고의 사상을 훨씬 뛰어넘는 근본적인 것이다. 신약성서에 나타난 예수 그리스도는 스스로 낮은 자가 되기를 원하셔서(빌2:5이하) ‘세상섬김’의 길을 걸어가신 ‘섬김의 종이 되심으로써 하나님을 섬긴 주님’이시다. 예수님은 섬김을 받는 왕이 되기를 거부하시고(요6:15) 허리에 수건을 두르고 제자들의 발을 씻는 (요13:5)‘섬김의 종’의 길을 택하여 걸어가신 분이다. 예수는 자신의 직분을‘디아코니아’, 곧‘섬김’으로 명시한다.

신약성서에서‘봉사자’혹은 구약의‘야훼의 종’(사52:13-14)을 연상하게 하는 ‘종’은 제자나 사도나 그리스도인이기 전에 우선 예수 그리스도 자신을 지칭한다. 예수 그리스도는 종의 비천한 모습으로 존재하시고 그런 자로서 다른 것을 초월하시는 주님이시다(빌2:6-7). 그는‘거룩한 종’(행4:27, 30; 3:13, 26)이요 할례 백성의 일꾼이다(롬15:8). 그러므로 위대하고자 하는 자, 동료 가운데 첫 번째가 되고자 하는 자는 그들 모두의 일꾼과 종이 되어야 한다. 예수의 제자가 되려는 자는 지배자나 권력자나 섬김을 받으려는 자가 아니라 섬기는 자, 곧 종이 되어야 한다:

“예수께서 불러다가 이르시되 이방인의 집권자들이 그들을 임의로 주관하고 그 고관들이 그들에게 권세를 부리는 줄을 너희가 알거니와 너희 중에는 그렇지 않을지니 너희 중에 누구든지 크고자 하는 자는 너희를 섬기는 자가 되고 너희 중에 누구든지 으뜸이 되고자 하는 자는 모든 사람의 종이 되어야 하리라. 인자가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이니라”(막10:42-45)

“예수께서 이르시되 이방인의 임금들은 그들을 주관하며 그 집권자들은 은인이라 칭함을 받으나 너희는 그렇지 않을지니 너희 중에 큰 자는 젊은 자와 같고 다스리는 자는 섬기는 자와 같을지니라. 앉아서 먹는 자가 크냐 섬기는 자가 크냐 앉아서 먹는 자가 아니냐. 그러나 나는 섬기는 자로 너희 중에 있노라”(눅22: 25-27)

그리스도의 제자들은 선생이라는 칭호도 지도자라는 칭호도 거절해야 한다:

“그러나 너희는 랍비라 칭함을 받지 말라 너희 선생은 하나요 너희는 다 형제니라. 땅에 있는 자를 아버지라 하지 말라 너희의 아버지는 한 분이시니 곧 하늘에 계신이시니라. 또한 지도자라 칭함을 받지 말라 너희의 지도자는 한 분이시니 곧 그리스도시니라. 너희 중에 큰 자는 너희를 섬기는 자가 되어야 하리라. 누구든지 자기를 높이는 자는 낮아지고 누구든지 자기를 낮추는 자는 높아지리라”(마 23:8-12).

또한 요한복음 13:2-3의 세족 이야기를 기억할 필요가 있다. 이 이야기는 특이하게도 성만찬 대신 들어와 있는 본문이다. 스승이요 주님이신 예수 그리스도께서 스스로 종의 모습을 취하여 제자들의 발을 씻기신 메시아적 비유행위는 예수의 가장 강력한 사랑의 요구를 담고 있다. 그것은 “너희도 이와 같이 서로의 발을 씻기는 섬김과 사랑을 실천하라”는 것이다(요13:14) 요한공동체는 이 의식을 통해서 예수 그리스도의 디아코니아형 사랑을 재확인하고자 했을 뿐만이 아니라 이 섬김의 사랑을 자신들의 공동체 안에서 실천하고자 한 것이다.

⑴ 하나님 나라와 섬김

기독교는‘예수 그리스도를 믿는가’,‘예수께서 하신 일을 믿는가?’하며 양자택일의 질문을 하는 경우가 있다. 그 이유를 생각해보면 예수는 하나님 나라를 선포하고, 그것을 위하여 일하셨는데, 그리스도인들은 하나님 나라를 선포한 예수를 믿는 것으로 신앙을 완성했다고 생각하기 때문이다. 신앙의 대상인 예수만을 내세우면서 예수께서 이룩하신 일은 없어지고, 예수라는 인물이 관념화되고, 더 나아가 마술화, 우상화되는 것을 우려해서 생긴 질문이다.

그러나 예수는 “자기 자신”을 먼저 내세우지 않으셨다. 예수에게 자신은 항상 뒷전이다. 예수는 ‘일’을 내세웠는데 그 일은 자신의 일이면서 동시에 하나님 나라의 일이다. 예수의 생애는 계속 움직이는 생애였다는 것이 중요하다. 만일 예수가 가족이 원하는 대로 나사렛에 정착하여, “그들을 내게 데려오라....”라고 했다면, 예수에게도 문제가 생겼을 지도 모를 일이다. 예수의 무정주(無定住)에는 인간의 계급과 신분을 상징화하고 은폐시킬 틈이 없다.

나사렛 예수를 곰곰이 생각해보면, 그의 선포와 파송의 중심에는 자기 자신이 중심에 있는 것이 아니라 “하나님 나라”가 중심에 있다. 예수의 공개적 선포의 중심 주제는 하나님 나라이다. 하나님 나라는 예수가 본 궁극적 실재이다. 그가 거기로부터 그리고 그것을 향하여 자신을 정의하고 살고 일한 그것, 그의 인격이 그것을 위하여 일하면서 그것으로부터 형성 된 것이다. 예수의 궁극적 실재는 자기 자신도 아니며, 비역사적 초월자(하늘나라)도 아니며 그렇다고 교회도 아니다. 예수는 자기 자신에 대하여 말하거나, 단지 하나님에 관하여 말하지 않고 “하나님 나라”에 관하여 말했다. 예수에게 ‘하나님’은 추상개념이 아니라 “하나님 나라”라는 역사적, 포괄적 지평 속에서 만나는 구체적이고 생동적인 이름이다. 그러나 역사적 차원은 초월적 차원에 의존되어 있다. 이것은 ‘나라’의 내용이 ‘하나님’의 내용에 의존되어 있음을 의미한다. 하나님이 어떤 분이시냐, 기독교에게 하나님은 어떤 분으로 자신을 알리셨느냐(계시)에 달려있다. 가령, 세례 요한과 예수는 하나님 나라를 선포했다. 그러나 하나님 나라에 대한 이해가 다르다. 이유는 하나님에 대한 이해/체험이 다르기 때문이다. 예수께서 진짜 인간으로서 이 땅위에 사시고, 그의 피조성 속에서 사신 분으로서, 예수의 삶은 탈중심적인 삶, 탈이기적인 생명, 그의 중심에는 그 자신이 아닌 것,곧 하나님 나라와 abba 아버지로서의 하나님을 모시고 산 삶이다.

‘하나님 나라’와 ‘하나님 아버지’는 예수의 진정한 말씀(ipsissima verba)이며, 이 둘은 포괄적 현실을 지칭한다. 하나님 나라는 전체 현실을 지칭(종교적 실재 + 정치적, 사회적, 경제적 실재)하고, 하나님 아버지는 인격적 실재, 곧 예수가 궁극적 의미를 발견하고, 그가 그 안에서 쉬기도 하고, 그의 영혼이 동요하기도 한 인격적 실재를 의미한다. 이 둘은 예수의 삶(가르침과 행위)과 운명뿐만 아니라 예수의 신학을 가장 잘 이해할 수 있는 말이다. 하나님 나라와 하나님은 서로 다른 실재이지만 하나님 나라는 하나님의 의미이며, 하나님은 하나님 나라의 기초이다. 예수는 하나님 나라에 대하여 선포하고 일하셨지 자기 자신에 관하여 말하지 않았다. 이런 의미에서 그리스도는 인격화된 하나님 나라이다(오리게네스). 예수의 공적 선포의 중심적 주제는 하나님의 사랑의 사귐에 관한 것이다.

예수는 하나님 나라를 두 가지 방법을 통해 실현에 옮겼다. J.예레미아스에 따르면, 성서에서 영이 계시될 때는 언제나 두 가지 방법으로, 즉 행위와 말씀(ἐν ἔργῳ καὶ λόγῳ)으로 일어난다(눅24:19, 막1:27, 살전1:5) 말씀은 필연코 행위를 수반하며, 행위는 선포하는 말씀 없이 존재하지 않는다. 예수의 경우에도 최종적인 계시는 이중으로 가시화된다.(마11:5-6). 즉, 능력있는 행위와 전권을 지닌 말씀으로 가시화된다. 그러니 제자들도 예수의 방법을 따라, 말과 행위로 사명을 수행한다. 말만으로는 빈 소리요, 행위만으로는 마귀의 일일 수 있다. 말과 행위가 함께 이루어졌을 때 비로소 하나님의 통치가 가시화 된다.

말이란 다른 사람에게 이러저러한 것을 전달하는 수단이라는 것이 말의 맨 먼저 뜻은 아니다. 말은 어떤 메시지 이전에 말하는 사람 자신을 전달한다. 말은 인간을 결정한다. 말이 인간이다. 인간은 본질적으로 전달이다. 그런대도 사실 대다수의 사람들에게는 말이 어떤 전달 내용의 교환 수단에 지나지 않는다. 심지어 생각을 전하기 위해서가 아니라 감추기 위해서 하는 말조차 있다. 그러나 하나님 나라가 이렇게 예수 선포의 핵심 개념/언어/이미지임에도 불구하고 한번도 그분은 이 말을 정의한 적이 없다. 그 날을 아는 사람도 없다. 오직 하나님만이 아신다(막13:32). 하나님 나라는 하나님의 사안이기 때문이다. 그렇지만 예수가 하나님의 나라를 전혀 몰랐다고 할 수도 없다. 정의는 하지 않았지만, 전혀 몰랐다면 어떻게 선포할 수 있겠는가? 세 가지로 그 방법을 추적해 볼 수 있다:

① 개념적 이해의 길: 하나님 나라에 대한 다른 이해, 곧 구약이나 예수와 동시대와 비교하는 길이다. 예수는 ‘하나님 나라’란 말을 새롭게 발견하여 사용한 것이 아니라, 차용한 것이다. 그러나 성서적, 유대적 전통에서 흔히 지칭된 속죄의 의미가 예수의 선포 속에서는 전혀 나타나지 않거나 매우 조금만 사용된다는 것이다.

② 청자, 곧 하나님 나라를 듣는 자들로부터 이해하는 길이다. 눅4:18에서 하나님 나라 소식을 먼저 듣는 자들은 가난한 사람, 포로된 사람, 눈먼 사람, 억눌린 사람들이다.  ‘하나님 나라와 하나님 나라를 듣는 자’ 사이에 어떤 상응이 있다면, 후자 쪽의 이해를 통해 하나님 나라의 성격을 규정할 수 있다.

③ 예수의 실천의 방법을 통해 이해하는 길이다. 프락시스는 예수의 말씀의 행위와 사역을 의미한다. 예수가 말씀하고 행한 것은 결국 하나님 나라를 섬기고 봉사하기 위해 그렇게 한 것이다. 하나님 나라의 구체적인 모습은 예수의 전적인 등장, 그의 비유와 그의 삶의 실천으로부터 온다.

예수는 하나님 나라의 도래만을 선포하신 것이 아니라 그 나라의 실현을 위해 자기 자신을 내어주시기 위해 오셨다. 예수께서 선포하신 하나님 나라는 섬김과 사랑으로써 정의와 평화가 만들어지고 창조가 보존되는 나라이다. 그는 믿음이 없는 자에게 믿음을 고취시키고 상처입은 자를 싸매고 치유하며 화해시키고 섬기기 위하여 오셨다. 큰 자가 작은 자를 섬기고 강한 자가 약한 자를 섬김으로써 오만과 지배가 사라지고 사귐과 배려와 돌봄이 이끌어가는 평화의 공동체이다. ‘하나님 나라’의 소식은 영적 육체적 질병이 치유되는 곳에, 인격적 성숙과 사회적 관용이 넘쳐나는 곳에, 차이에 대한 개방성과 대화의 능력이 수행되는 곳에 일어나며, 분열과 차별의 원인을 제거하여 공동체의 구성원 모두에게 자유가 선포되고 행복이 달성되는 참된 평화의 사건이다.

섬김은 사랑의 자발적 표현이요 구체적 표현이다. 행동이 없는 말뿐인 사랑이 공허한 것처럼 사랑에서 우러나오지 않는 섬김은 율법이 되기 십상이다. 사랑과 겸손에서 우러나온 섬김만이 사람의 마음을 감동시키고 그 사랑에 감화된다. 예수의 섬김은 예수의 사랑과 겸손에서 나온 것이다. 이러므로 섬김의 영성은 사려깊고 바르며 공경스럽고 검약하며 겸양의 덕을 갖춘 사람에게서 나타난다.

섬김은 비움이며 낮아짐이며 겸손이다. 비움과 낮아짐, 곧 겸손 없이 진정으로 섬길 수 없다. 섬김은 높은 자와 강한 자들이 낮은 자와 약한 자들을 향해서 하는 말이 아니라 우선 자신을 향한 말이어야 한다. 비움과 낮아짐의 행위가 전제되지 않은 섬김은 높은 자들의 위선적 놀이일 뿐이다. 걸핏하면 고개를 드는 우리의 사심(私心)과 사욕(邪慾)을 자꾸자꾸 비워서 하나님께 우리의 빈 마음을 바치면, 주님은 그때그때 변하는 환경 속에서 우리 각자가 해야 할 일을 말없이 가르쳐 주실 것이다. 예수님은 지극히 높은 곳에서 섬기기 위해 스스로 낮아지신 ‘섬김의 종’이시다. 자신이 이 땅에 오신 목적이 섬기기 위함임을 분명히 밝힌 예수님은(막10:45) 손수 종의 모습이 되어 제자들의 발을 씻기시면서 섬김의 삶을 보이신다(요13:4-5). 예수의 삶은 낮고 낮은 데로 흘러 메마른 땅을 촉촉이 적셔 생명이 움트고 싹틀 수 있도록 스며드는 물과 같은 것이다. 예수께서 태어나신 말구유와 고난당하신 채찍과 죽으신 십자가는 낮아짐과 비움을 사랑의 삶으로써 나타내신 구체적 표징이다.

⑵ 작은 자들을 위한 예수의 섬김

예수님의 섬김은 우선 가난한자, 약자, 작은 자들을 향한다. 예수의 첫 설교는 가난한 자에게 복음을 전하는 것이다.“주의 성령이 내게 임하셨으니 이는 가난한 자에게 복음을 전하게 하시려고”(눅4:18)라고 선포하신 예수는 갈릴리의 ‘땅의 백성’(암하아레츠)들의 눈물을 닦아주시던 작은 자들의 메시아이다.‘가난한 자’,‘주린 자’,‘우는 자’,‘인자로 말미암아 박해를 받는 자’들에게 하나님 나라의 복을 선포하신 예수는(눅6:20-22) 아들을 잃고 탄식하는 과부의 눈물을 보셨고(눅7:13), 창기와 병자들의 절망과 고통의 눈물을 보시고 어루만져 주시는 분이며(눅7:36-50), 18년 동안 병들어 꼬부라진 여인의 탄식을 들어주시는 분이다(눅13:11-17)

⑶ 수난과 십자가에서의 죽음과 섬김

“ 이 세상에서 우리 자신의 고통이 아니라 하나님의 고통을 진지하게 받아들이고, 겟세마네의 그리스도와 함께 깨어 있게 되는 것이네. 나는 그것이 신앙이고 회개라고 생각하네. 그럴 때에만 우리는 인간이 되고 그리스도인이 되는 것이네”[본회퍼, <옥중서간>]

그리스도의 역사는 한 위대한 수난의 역사이며, 하나님의 그의 나라를 향하여 자기를 바친 열정적 헌신의 역사이다. 이런 의미에서 그의 삶의 역사와 고난의 역사는 동일한 하나의 역사이다. 과거에 사람들은 고난만을 강조했지, 고난으로 인도한 예수의 삶에 나타난 사랑의 열정을 자주 간과했다. 왜 그가 고난을 당할 수밖에 없었는가? 오늘날 사람들은 모든 위대한 열정에 속한 고난을 기꺼이 간과한다. 고통없는 행복이 현대사회가 꾸는 꿈이기 때문이다. 고통을 마취시키며, 고난을 추방하고 삶에 대한 열정 자체를 자신에게서 빼앗아 버린다. 그러나 열정없는 삶은 가난해진다. 기꺼이 고난받을 수 있는 태도 없는 삶은 피상적으로 된다. 열정에 대한 불안, 고난에 대한 두려움이 일제와 한국전쟁의 폐허와 상실을 겪은 한국인의 의식을 지배하고 있어 고통을 본능적으로 외면한다. 그러므로 어느 때보다 “고난의 사귐”(빌3:10, κοινοία τῶν παϑημάτων)을 더욱 요구해야 한다.

마르틴 켈러가 마가는 “긴 서론을 가진 수난 이야기”라고 말할 정도로 복음서에서 예수의 수난 이야기가 긴 이유는 무엇일까? 예수는 수난사에서 그처럼 대범하고 대담하고 자유롭게 도전하던 행위자가 말없는 인내자요 수동자로 그려지고 있다. 그러나 그는 사실 수난자로서 가장 강렬한 사랑의 열정을 드러내고 있는 것이다. 우리는 예수님의 수난사를 통해 능동(자)의 편에서 현실을 읽을 것이 아니라, 수동(자)의 입장에서 사건을 읽는 방법을 배워야 한다: 가령, ① 자본주의는 제3세계에서 자본주의가 장려하고 양산하는 희생자들에 대하여 자국의 국민의 눈을 감아버리도록 만든다. ② 사람들이 자명하게 여기는 지배의 구조는 지배의 향유자들을 산업과, 교통, 쓰레기들로 말미암아 일어나는 자연의 파괴에 대하여 무감각하게 만든다. ③ “밖”에 있는 사람들을 통해 “안”에 있는 사람들을 경험해야 한다. 비로소 희생자들이 행위자들로 하여금 그들의 행위를 인식하도록 해야 한다: -독일세계를 아우슈비츠의 희생자들의 눈을 통해서; -지구 북반구의 산업사회를 제3세계의 굶주리는 아이들의 눈을 통해서; -자기의 자동차와 자기의 쓰레기에 신음하는 땅과 죽어가는 자연의 눈을 통해서 현실을 보아야 한다.  이때 우리는 자신이 보고 싶어 하는 것만 보는 환상세계(fantasy)에서 깨어나 현실(reality)을 있는 그대로 경험한다. 루터는 하이델베르크 논제 21에서 영광의 신학자를 허위를 말하는 자로 규정하는 반면 십자가의 신학자를 진실을 말하는 자로 판단한다: “영광의 신학자는 악한 것을 선하다 하고 선한 것을 악하다 한다. 십자가의 신학자는 현실을 참으로 있는 그대로 부른다.” 진리는 희생자들의 손에 있으며, 망상세계에서 깨어나 현실로 돌아오는 것은 그들로부터 시작된다. 인류의 희망은 당하는 자들, 희생자들에게 있다. 역설적으로 빌라도는 예수를 보고 “이 사람을 보라”(ecce homo! 요19:5)하지 않는가? 오직 이 사람을 통해서만 현실의 진면목이 밝히 드러난다.

예수의 수난과 십자가에서 배울 수 있는 섬김의 영성은 아래로부터의 관점이다. “우리가 아래로부터의 관점, 이른바 추방당한 자, 피의자, 혹사당하는 자, 힘없는 자, 억눌린 자, 조롱당하는 자, 요컨대 고난당하는 자의 관점에서 세계사의 큼직한 사건들을 볼 줄 알게 되었다는 것은 비할 데 없이 값진 경험이다.[본회퍼,<나를 따르라>, 18] 세계를 고찰하고 해명하는 데에 보다 유용한 열쇠이자 풍성한 원리가 되는 것은 개인의 행복이 아니라 개인의 고난이다. 우리 사회를 점차로 장악해 가는 것은 고통을 자각하는 의식의 무감각 상태, 즉 의식의 사물화라 아니할 수 없다. 타인의 고통에 무감각해지고, 그것이 다시 자기 고통을 휘발시키는 판단의 회피를 동반하고, 이를 통해 다만 ‘오늘도 무사하기를’ 마음속으로 다짐하면서 세상을 향한 눈과 귀를 닫아버리는 것이 일상적 삶의 모습니다.

예수의 제자들은 스승이 걸어가는 수난의 길을 전혀 이해하지 못하고 있다. 요한과 야고보 형제의 어머니가 예수를 특별히 찾아와 자신의 두 아들을 예수님 왕좌 왼편과 오른편에 앉게 해달라고 부탁했다. 예수께서는 “너희는 너희가 구하는 것을 알지 못하는도다. 내가 마시려는 잔을 너희가 마실 수 있느냐”(마20:22, 막10:38) 라는 말씀으로 하나님 나라에서 누리는 권세는 남을 지배함으로써 명예를 얻는 데 있는 것이 아니라 남에게 봉사하고 고통을 감내하는 수난과 십자가의 길을 동행함으로써 얻어지는 것임을 일깨우고 있다. 사실, 예수의 제자들은 십자가 밑에 서서 예수님의 죽음을 지켜볼 때까지(마27:56) 이 말씀을 이해할 수 없었다. 예수께서 마셔야 할 잔이 온전한 내어줌이었듯이, 참으로 권위를 행사하려는 사람은 자신을 먼저 내어줄 수 있는 자기부정, 자기비움, 곧 겸손의 사람이어야 하기 때문이다.

예수께서는 헤롯, 산헤드린, 로마의 권력이 자신을 죽일 수 있다는 것을 알고 있었다. 또한 요한의 죽음, 예루살렘에서의 예언자들의 죽음에 비추어볼 때 예수가 자신의 죽음을 예견했음은 틀림없다. 그는 자신의 죽음을 우연히 겪게 된 것이 아니다. 그럼에도 불구하고 그는 그의 길을 갔다. “오늘과 내일과 그 다음 날도 나는 내 길을 가야 하겠다”(눅14:33). 이 말은 하나님에 대한 예수의 철저한 신뢰와 인간에 대한 연민과 긍휼의 연대성을 표현하는 말이다.

역사적 예수는 자신의 죽음을 종교적 의미인 속죄의 죽음으로 해석하진 않았다는 것이 학계의 일반적 결론이다. 그러나 만찬과 세족식과 “많은 사람을 위한 대속물”(막10:45) 등의 언급을 통해 알 수 있듯이 예수는 자신의 삶을 타자를 위한 삶이라고 생각했다. 예수는 자신의 삶을 섬김으로 이해했다. 예수는 지상에서의 삶의 끝(죽음)에 이르기까지 하나님에 대하여 신실(信實)하고 세상을 진정으로 섬기는 삶을 사셨다.

예수의 수난과 십자가는 결국 우리 인간을 향한 하나님의 지고한 사랑을 실제로 보여주신 사건이다. 이것이 신약의 증언한다. 이 증언은 논리학에 근거한 것이 아니라, 믿음에 근거한 진술이다. 물론 신약의 저자들은 나름대로의 논리, 즉 죽음을 해명하고 해석하는 모델들을 제공한다. 그러나 이러한 모델들도 궁극적으로 믿음에 근거한 설명방식이다. 예수의 십자가는 구속적인데, 그 이유는 인간에 대한 하나님의 사랑이 최고로, 더 이상 능가할 수 없이 표출되어 있기 때문이다. 십자가에 나타난 사랑은 연약한 사랑이 아닌가라는 반문이 있다. 그러나 본회퍼의 말대로 오직 고난받는 하나님만이 우리를 도울 수 있다. 모든 삶이 우리에게 희망의 발판이 되고 희망을 약속하는 것은 아니다. 그러나 사랑으로 십자가와 죽음을 자기의 것으로 삼은 예수의 삶은 분명 우리의 희망의 근거이며 마르지 않는 원천이다.

⑷ 예수의 부활과 희망의 교회

교회가 십자가에 달린 예수의 몸이라면 교회는 낮아지고 비움으로써 예수를 이어 섬김의 삶을 살아가는 존재이다. 교회는 예수 부활 이후 성령의 능력 안에서 섬김을 통해 역사의 예수를 기억하고 다시 오실 주님을 기다리는 종말론적 섬김의 공동체이다. 예수 그리스도의 섬김과 죽음이 부활의 영 속에서 만물을 생동하게 만드는 첫 열매가 된 사건을 통해 이 세상에서 나누어진 것들이 결합하는 역사가 일어난다. “부활과 장차 올 세계의 삶”을 기다리는 희망은 우리에게 어떤 지평과 실천을 열어주는가? 우리는 죽은 자들로부터 그리스도의 부활로 말미암은 산 희망으로 다시 태어난다.(벧전1:3) 부활의 영을 통하여 다시 태어나는 자는 이 “악한 세계”로부터 빠져 나오는 것이 아니라 고난당하는 창조의 해방을 위하여 부르심을 받으며 이 창조를 생동적으로 섬기게 된다. 죽음은 단절과 고립이다. 에에 반해 삶과 생명은 순환과 관계와 나눔을 통해 사귐과 통일이 일어난다. 신체와 영혼의 인격적 통일, 인간 세대들간의 통일, 땅과 자연과 인간 문화의 통일이 일어난다.

부활의 산 희망 속에서 섬김을 거부하는 교회는 스스로의 존재의 아름다움을 부정하여 추하게 만드는 교회요 예수의 정신에서 떠난 반(反)교회이다. 부활의 영에서 이탈한 교회는 세속화된 교회이다. 세속화된 교회란 교회가 자기중심적이 됨으로써 세상적으로 부요해지고 화려해지며 거대해지는 것만이 교회의 존재 목적인 것으로 생각하는 교회를 의미한다. 이것이 바로 과거에나 지금이나 교회의 위기요 교회의 타락이다.

교회의 참된 아름다움은 교회가 자신을 위한 탑을 쌓는데 열중하지 않고 항상 인격화된 하나님 나라인 예수 그리스도에게 복종하는데서 만들어 진다. 교회의 하나님 나라 운동은 섬김(디아코니아)의 운동, 비움과 겸손(케노시스)의 운동 가운데 역사하는 부활의 새생명 운동을 통해 실현된다. 웨슬리는 새창조의 비전을 제시하여 교회가 존재하는 목적은 만물을 새롭게 하는 삼위일체 하나님의 역사에 참여하는 존재임을 일깨움으로써 교회의 섬김의 사명을 우주적 차원에 이르기까지 드높인 인물이다.

“새 땅에서는 어떤 피조물도 다른 것을 죽이고 해치며 고통을 주지 않을 것입니다. ... 그때가 되면 아담이 낙원에서 향유했던 것과는 비교할 수 없는 훨씬 더 순수하고 지고한 거룩함과 행복을 누리게 될 것입니다. ... 그러나 이보다 훨씬 위대한 해방이 있습니다. 더 이상 죄도 없게 될 것입니다. 모든 이에게 왕관이 씌워지고 하나님과 깊고 친밀하고 방해받지 않는 일치, 성령 안에서 아버지와 그의 아들 예수 그리스도와의 끊임없는 친교가 이루어질 것입니다. 삼위일체 하나님과 그분 안에 있는 모든 피조물들과의 끊임없는 기쁨이 있게 될 것입니다.”[“새로운 창조”, 17~18]

2. 바울의 섬김

⑴ 화해를 위한 섬김의 종 바울

바울신학의 핵심적 주제는‘화해’이다. 바울은 ‘화해를 위한 섬김’(διακονία τῆς καταλλαγῆς)을 강조한다(고후5:17-21). 바울은 본문(5장 18절)에서 두 가지를 역설한다. 첫째, 하나님께서 예수 그리스도 안에서 우리를 자기와 화해케 하셨다는 것이고, 둘째는 하나님께 화해된 성도들에게 하나님께서 ‘섬김’(Diakonia)의 사명을 주셨는데, 이 섬김은 화해를 위한 섬김이라는 것이다.

바울이 한 평생 자신을 스스로‘종’으로 칭한 것은 우연이 아니다. 여기서 종은 첫째가 되고 위대한 자가 되기 위한 임시적이고 일시적인 수단과 방편이 아니라 사도의 영원한 존재방식이고 항상적 삶의 태도를 말한다. 그리스도는 봉사하는 자로서 주이며 봉사하는 자로서 행동하며 제자들을 자신에게로 부르며 그를 따르도록 부른다. 그리스도는 그 자신의 복종의 능력에서 제자들에 앞서며, 제자들은 그리스도의 뒤에, 아래에 위치한다. 최대의 사도 바울은 바로 그리스도의 이런 종의 종이 되는 것을 모든 것을 성취하는 지배적인 과제로, 형식적으로 명예로운 칭호로 삼은 것이다.(롬1:1) 바울은 자신이 부름 받은 것은 섬김 받기를 위함이 아니라 세상 속에서 ‘화해의 복음’을 선포하고 ‘화해의 섬김’을 실천하기 위함이었음을 누구보다도 잘 인식했다. 그래서 바울은 자신의 표현대로 ‘그리스도의 디아코노스’(고후11:23)였다.

⑵ 그리스도의 봉사자인 바울

바울은 그리스도의 봉사자로서 자신의 삶을 다음과 같이 고백하고 있다.

“그들이 그리스도의 일꾼이냐 정신 없는 말을 하거니와 나는 더욱 그러하도다. 내가 수고를 넘치도록 하고 옥에 갇히기도 더 많이 하고 매도 수없이 맞고 여러 번 죽을 뻔하였으니 유대인들에게 사십에서 하나 감한 매를 다섯 번 맞았으며 세 번 태장으로 맞고 한 번 돌로 맞고 세 번 파선하고 일주야를 깊은 바다에서 지냈으며 여러 번 여행하면서 강의 위험과 강도의 위험과 동족의 위험과 이방인의 위험과 시내의 위험과 광야의 위험과 바다의 위험과 거짓 형제 중의 위험을 당하고 또 수고하며 애쓰고 여러 번 자지 못하고 주리며 목마르고 여러 번 굶고 춥고 헐벗었노라”(고후 11:23-27).

그는 자신의 서신들에서 사도행전에서 증언되는 회심의 사건의 진정한 의미는 심리적이고 감정적인 것이 아니라 그리스도의 화해의 사역을 수행하기 위한 노력이고 만물을 새롭게 하시는 하나님의 새창조의 사역에 참여함이다. 이러한 바울의 삶은 “여우도 굴이 있고 공중의 새도 거처가 있으되 오직 인자는 머리 둘 곳이 없다”(마8:20)하신 섬김의 종이신 예수의 삶과 일치한다. ‘그리스도의 봉사자’의 삶은 가난하다. 그러나 기쁨과 즐거움의 삶이다. ‘그리스도의 봉사자’는 주님되신 예수 그리스도께서 가신 자기부정과 자기비움, 곧 겸손의 길을 쫒아가는 사람이다.

바울은 빌립보 교회 성도들에게 그리스도께서 걸어가신 자기 비움의 길에 간곡히 초대한다.

“너희 안에 이 마음을 품으라. 곧 그리스도 예수의 마음이니 그는 근본 하나님의 본체시나 하나님과 동등됨을 취할 것으로 여기지 아니하시고 오히려 자기를 비워 종의 형체를 가지사 사람들과 같이 되셨고 사람의 모양으로 나타나사 자기를 낮추시고 죽기까지 복종하셨으니 곧 십자가에 죽으심이라”(빌 2:5-8)

바울은 예수 그리스도의 종으로서 새로운 계약과 영(고후3:6), 의(고후3:9), 화해(고후5:18)를 섬기며, 그런 자로서 그는 자유인이면서 모든 자의 종이 되었다(고전9:19)

⑶ 섬김의 영성, 십자가의 영성

전통적으로 한국 교회 성도들의 신앙은 소박하고 순박하다. 한국교회 초기 부흥운동(1903-07년)의 물결을 보고 세계교회협의회는 한국을 “오늘의 성지”라 불렀으며, 그 선교의 성공은 “근대사의 불가사의요”, 그 신앙은 초대교회를 방불하게 하는 소박함이 특색이요, 성서에 대한 열의는 세계적이라고 찬양해마지 않았다.

World Missionary Conference, Report of Commission I, 1910, 71-73; 민경배, 『한국기독교회사』, 292에서 거듭인용.

함석헌 선생의 『뜻으로 본 한국역사』는 기독교의 진리인 고난의 메시아사상을 한국사에 적용한 시도이다. 함선생의 통찰에 따르면, 고난은 양심을 깨운다. 고난은 양심을 의미한다. 한국의 백성들은 고난을 인생의 아버지로 인내를 인간살이의 어머니로 모시고 살아온 백성들이다. 사도 바울은 고난의 십자가에서 어머니의 성품 같은 “하나님의 약함”(τὸ ἀσϑενὲς τοῦ ϑεοῦ)을 발견한다.

함석헌, 『함석헌 전집 1. 뜻으로 본 한국역사』, (서울: 한길사 1993), 383, 388.

“하나님의 어리석음이 사람보다 지혜롭고 하나님의 약하심이 사람보다 강하니라. 형제들아 너희를 부르심을 보라 육체를 따라 지혜로운 자가 많지 아니하며 능한 자가 많지 아니하며 문벌 좋은 자가 많지 아니하도다. 그러나 하나님께서 세상의 미련한 것들을 택하사 지혜 있는 자들을 부끄럽게 하려 하시고 세상의 약한 것들을 택하사 강한 것들을 부끄럽게 하려 하시며 하나님께서 세상의 천한 것들과 멸시 받는 것들과 없는 것들을 택하사 있는 것들을 폐하려 하시나니, 이는 아무 육체도 하나님 앞에서 자랑하지 못하게 하려 하심이라" (고전 1:25-29)

바울은 하나님의 ‘힘없음의 힘’(the power of God's powerlessness)을 세상의 힘과 지혜로부터 분리했다. 하나님의 힘없음의 힘은 세상 사람이 보기에는 미련한 것이다. 그러나 그리스도인들은 하나님의 연약한 힘의 부름(call)에 응답한 것이다. 이 하나님의 부름은 지배하지 않는, 그러나 무제약적이고 무조건적인 사랑의 힘이다. 하나님 나라는 하나님의 연약함이 지배하는 나라이다. 하나님 나라가 우리를 부른다. 그 부름은 새순처럼 연약하며, 공기처럼 부드러워서 온 우주에 스며들어 약자의 세미한 탄식과 한숨도 들을 수 있는 하나님의 부드러운 마음이고 섬세한 귀기울림이다.

반면, 세상은 높은 산처럼 우뚝하여 그 위용과 거만함을 자랑한다. 하나님 나라는 인내와 용서와 같은 약한 힘이 다스린다. 인내와 용서는 지배와 억압과 같은 공격으로부터 패인 상처와 한을 정확하게 보복하거나 되갚지 않고, 그 왜곡된 질서를 감싸 풀어주고 해방한다. 바울의 십자가의 지혜는 타자와 적까지도 포용하는 행위이다. 십자가는 타자를 적으로 남아있게 하는 것이 아니며 공격자로 하여금 안으로 들어오도록 자신 안에 공간을 창조하는 그리스도의 자세이다. 십자가에 달린 자의 두 팔은 열려있다. 이것은 하나님 자신 안에 열려진 공간에 대한 신호(sign)이며 적이 안으로 들어오도록 하는 초청이다.

심지도 거두지도 않는 들의 백합화는 약한 힘의 상징이며 하나님 나라에 대한 은유이다. 하나님 나라의 힘없는 힘은 우리 안에 있는 아흔아홉 마리 양보다 잃은 한 마리 양을 찾으러 나가는 목자의 마음에서 드러나고 자신의 원수를 사랑하는 곳에서 발휘된다. 그러나 힘을 믿는 세상은 우리의 적을 몰아내고 혈연과 지연과 학연 등 여러 가지 인맥으로 엮여진 가족과 친구를 지키고 요새화하며 강고하게 이끌어내라고 조언한다.

하나님의 연약함의 사상은 “십자가의 말씀”(Ὁ λόγος τοῦ σταυροῦ; 고전 1:18)에 기초하고 있다. 십자가에 나타난 하나님의 연약함은 보다 근원적인 힘의 경제학 안에서 이해되어야 한다. 바울은 육체의 고통이 치유될 것을 세 번 기도했다. 그러나 하나님의 응답은 이렇다. “나에게 이르기를 내 은혜가 네게 족하도다. 이는 내 능력이 약한데서 온전하여짐이라”(고후12:9). “그러므로 내가 그리스도를 위하여 약한 것들과 능욕과 궁핍과 박해와 곤고를 기뻐하노니 이는 내가 약한 그 때에 강함이라”(고후 12:10). “우리는 십자가에 못 박힌 그리스도를 전하니 유대인에게는 거리끼는 것이요 이방인에게는 미련한 것이로되 오직 부르심을 받은 자들에게는 유대인이나 헬라인이나 그리스도는 하나님의 능력이요 하나님의 지혜니라”(고전1:23-24). 힘없음의 힘, 이것은 바울이 로마 제국의 거대한 폭력에 대항하여 말하고자 하는 메시아의 힘이다.

십자가 형틀은 로마제국의 막강한 권력, 억압과 교만과 폭력의 상징이다. 제국이 다스리는 권력은 십자가의 형틀로부터 나왔다. 로마제국에 저항하는 노예나 반란자들은 여지없이 십자가에 처형된다. 로마제국의 질서는 십자가를 통해 유지된다. 바울의 십자가의 신학은 로마의 공포스러운 권력을 조롱하고 전복하는 신학이다. 예수가 십자가에 달림으로써 이제 십자가는 로마의 막강한 권력(powerful power)을 만천하에 드러내는 공포스러운 힘이 아니라 생명과 평화를 사랑하는 힘없는 힘(powerless power), 곧 화해의 힘이 되었다. 로마의 정치신학이 강한 신학이라면 바울의 십자가의 정치신학은 약한 신학이다. 약한 신학의 강점은 그것이 십자가의 신학이라는 데 있다. 로마의 십자가의 형틀이 이 시대 지배자의 지혜(고전2:6)이고 그것이 제국의 계획이라면, 이것은 하나님의 계획과 정 반대이다. 바울은 로마 권력의 상징인 십자가를 전복시키고 있다. 바울이 쟁론과 파벌로 분열 위기에 처한 고린도 교회에 십자가의 공동체를 제시함으로써 치유와 화해를 제시했다면, 나라 안의 부패와 무능과 학정으로 생의 의지처를 찾지 못하고 설상가상으로 나라밖의 제국의 침략으로 사지로 내몰릴 위기에서 처음 한국 기독교인들은 예수와의 만남을 통해 회개하고 서로를 용서함으로써 역사상 경험해보지 못한 새로운 화해의 공동체, 곧 메시아적 공동체를 찾은 것이다. 이것은 전적으로 힘없는 하나님의 능력, 십자가의 지혜와 능력을 성령을 통해 체험함으로써 가능했다고 본다.

우리는 하나님이 마술적 효과의 근원이며 세상의 힘을 마음대로 조작할 수 있는 분이라고 생각하지 않는다. 참된 예수의 신성은 기적이나 하늘에 계신 아버지의 기적에 의해 연출되는 것이 아니다. 예수의 신성은 폭풍과 지진 혹은 불과 같은, 현대의 제국이 대량 살상과 파괴의 무기로 압도하는 “충격과 놀람”을 주지 않는다. 그것들은 모두 제국의 군사 무기[아시리아와 바빌론의 병거, 로마의 군단(legion), 제국의 각종 미사일과 핵]에서 나오는 살상의 가공할 힘일 뿐이다. 예수의 신성은 예수 그리스도의 죽음과 겸허가 로마 제국에 대항하여 승리하도록 부활했다는 데 있으며, 그래서 로마제국의 지배와 오만의 힘이 거짓임이 폭로되고 섬김과 겸손의 진실이 승리했다는 데서 입증된다. 기독교의 유별난 능력은 약한 힘의 존재가 되는 것이다. 하나님의 약한 힘은 십자가에서 부서진 몸과 채칙으로 맞은 상처 속에 체현되어 있다. 하나님의 힘은 이방의 폭력이거나 야만적 힘이거나 세속적인 마술이 아니라 힘없음의 힘(the power of powerlessness)이며 소명의 힘이며 무고한 고난과 죽임으로부터 새로운 생명과 환희를 향하여 솟아오르는 끈질긴 생명의 힘이며, 그 무고한 고난에 대항하라고 불러내는 힘이며, 불의한 고난에 ‘아니요’라고 말할 수 있는 악착같은 힘이며, 무고한 고난에 함께 참여할(sym-pathos) 수 있는 질기디 질긴 힘이다. 십자가 사건을 통해 나타난 하나님의 힘은 새순처럼 순한 생명의 힘이요, 어린아이처럼 천진하고 순수한 힘이다. 작가 박완서는 “당신의 상흔을 알아보게 하소서”에서 ‘힘없음의 신비’를 노래하는데 구구절절 내 마음을 울려왔다.

“당신의 가장 당신다움은 결코 자신을 위해서 하나님의 아들에 합당한 능력을 행사하지 않았다는 데 있습니다. 당신의 가장 당신다움은 폭력에는 죽을 수밖에 없는 인간적인 운명에 순종했다는 것입니다. / 나에겐 그 신비가 당신의 어떤 신비보다 아름답고 위대하게 느껴집니다. 당신의 상처야말로 어느 누구하고도 헷갈릴 수 없는 당신만의 진리였습니다. / 왜 당신을 믿게 되었는지 설명할 수는 없다고 해도 당신을 믿게 되어 좋은 까닭은 마음이 아플 때 아프다고 비명을 지를 수 있어서입니다.”

십자가 사건은 순함이 물구나무서서 힘이 되고 부드러움이 강건함이 되는 그 역전 드라마의 원형이며 약함의 신비를 이해하게 되는 기독교 신앙의 가장 중요한 핵심이요 상징이다.

그리스도교 교회의 경험으로부터 십자가가 사라지는 것을 보고 우리는 매우 놀라게 된다. 물론 십자가는 상징으로 도처에 세워져 있고, 솟아 있고, 걸려 있고, 매달려 있지만 그러나 좀처럼 경험되지 않는다. 모든 교회들이 매우 발 빠르게 자기 보존과 자기 확장의 에토스 위에 기초된 사회 질서를 단지 반영하고 그것을 위해 축복하는 협력자로 변신했기 때문이다. 교회는 너무 자주 권력과 특권을 위한 경쟁의 사회 질서를 지키고 증진시키는 영적 시녀가 되곤 한다. 그리고 이러한 가치들이 그들의 내적 삶으로부터 반영되기도 한다. 교회가 이러한 삶을 지속하는 한, 교회는 십자가에 못박힌 자가 원했던 화해와 평화의 공동체가 아니라 십자가에 못박은 자들을 성역화(聖域化)하는 집단이 될 것이다.

그리스도 신앙은 오늘의 제국인 교회의 권위주의, 사회의 물신숭배, 자본화된 학문에 맞설 수 있는가? ‘있는 그대로의’ 세상현실을 받아들이도록 해주는 마음의 평정은 또 하나의 물신(物神)에 불과하다. 물신이란 우리로 하여금 참을 수 없는 현실을 견딜 수 있도록 해주는 거짓말의 체현이다. 그것은 광기의 속도로 자본주의 게임에 완전히 참여하도록 도와준다. 그것은 ‘당신에게 실제로 중요한 것은 당신이 언제라도 불의한 현실로부터 철수 할 수 있다고 믿는 내적 자아의 평화야’, 하며 속삭인다. 한국 감리교회가 내걸고 있는 “경건주의”와 “복음주의”는 이런 영혼의 자족을 넘어 삶의 세계의 혼돈과 불안을 치유하고 바로 잡을 수 있기 위해 “말씀의 섬김”(경건주의)과 “세상의 섬김”(복음주의)의 조화를 이끌어내야 한다.

3. 섬김의 교회. 초대교회의 모습

성령강림절 마가의 다락방에서 탄생한 예루살렘 교회는 섬김의 공동체의 전형이다. 사도행전 2장에는 성령에 사로잡혀 거듭난 최초의 성도들의 아름다운 공동체의 삶이 증거되고 있다. 베드로의 설교에 감동되어 자신들의 죄를 회개하고 세례를 받은 이들은 죄의 용서와 성령을 선물로 받게 된다(행2:38).

3,000명이 넘는 최초의 그리스도인들은 가장 모범적인 공동체의 삶의 모습을 보여준다. 사도행전의 증언 속에 나타난 처음 공동체는 다음과 같은 특징을 보여준다: ①가르침을 받는 디다케 공동체, ②사귐과 교제가 있는 코이노니아 공동체, ③떡을 떼는 성례전 공동체, ④함께 모여 기도하는 기도 공동체, ⑤성령의 능력으로 무장되어 기사와 표적이 일어나는 카리스마 공동체, ⑥소유를 서로 통용하는 나눔과 섬김의 공동체, ⑦마음을 함께하여 모이기를 힘쓰는 예배 공동체, ⑧함께 기쁨과 순전한 마음으로 음식을 먹는 식탁 공동체, ⑨하나님을 찬양하는 찬양공동체, ⑩모든 사람에게 칭송받는 공동체, ⑪구원받는 사람이 증가하여 날로 부흥하는 공동체(행2:42-47)

성령의 능력 안에 있는 공동체는 구원받은 무리들의 감사와 찬양의 공동체요, 나눔과 섬김의 공동체요, 그리스도의 사랑을 선포하고 그 능력을 증거하는 공동체이다(행4:32-35). 최초의 예루살렘 공동체는 이 땅의 모든 교회들이 끊임없이 추구해야 될 가장 이상적인 ‘디아코니아 공동체’의 참 모습을 보여주고 있다. ‘디아코니아 공동체’는 성령으로 거듭난 무리들의 사랑과 나눔의 공동체이다. 거기에는 가난한 사람이 없고(행4:34) 홀로 분에 넘치게 소유한 사람도 없다. 따라서 거기에 모인 모든 사람들이 한 마음 한 뜻이 되어 화해와 통일을 이룬다(행4:32). 본회퍼는 “설교자의 목적은 세상을 개량하는데 있는 것이 아니라 세상을 예수 그리스도에 대한 믿음에로 불러내어 예수 그리스도와 그의 지배를 통해 성취되어온 화해를 증언하는 데 있다”는 말을 남겼다.[<윤리학>]

공동체의 섬김의 임무 중 가장 중요한 활동은 심령이 상하고 병든 개인과 사회를 치유한다는 것이다. 온통 상처받고 갈라진 사회 속에서 공동체의 치유활동은 교회의 교회됨을 알리는 첩경이며 사명이다. 교회는 십자가의 상처로 상처입은 회중과 사회를 치유하는 디아코니아 공동체이다.[헨리 나윈, <상처 입은 치유자>]

4. 섬김과 믿음

루터(M.Luther)는 "기독자의 자유"에서 믿음과 사랑의 삶을 역설적으로 설파한다. “①그리스도인은 더할 수 없이 자유로운 만물의 주(主)이며 아무에게도 예속하지 않는다. ②그리스도인은 더할 수 없이 충의로운 만물의 종(從)이며 모든 사람에게 예속한다.” 기독자는 주인과 같이 자유로운 자이나 그 자유의 본질은 종처럼 만물을 섬기는데 있다. 기독자가 자유로운 만물의 주인 것은 믿음 때문이며 충의로운 만물의 종인 것은 사랑 때문이다. 웨슬리 또한 종교적 행동에 두 가지가 있다고 말한다. 하나는 ‘경건의 행위’(works of piety)이며, 둘째는 ‘자비의 행위’(works of charity of mercy)이다[“산상설교” VI, 02]. 웨슬리는 “사랑으로 역사하는 믿음”을 강조하는 데, 여기서 경건의 행위는 믿음이며, 자비의 행위는 사랑인 것이다. 따라서 섬김을 믿음과 사랑과 관련시켜 성찰해 볼 필요가 있다. 섬김은 믿음으로 말미암으며 사랑으로 열매 맺는다.

바울이 역설하는 믿음은 공허한 믿음이 아니라 ‘사랑으로 역사하는 믿음’이다(갈5:6). 섬김은 사랑의 섬김이며 그 사랑은 믿음에서 나오며 믿음은 사랑으로 산 믿음이 된다.  그러나 믿음은 말씀을 들음에서, 곧 하나님의 말씀을 섬길 때 나온다.

‘세상의 섬김’은 ‘하나님섬김’과 별개의 사안이 아니다. 세상섬김은 하나님 섬김으로부터 나온다. 하나님섬김 없는 세상섬김은 맹목(盲目)이며 세상섬김 없는 하나님섬김은 공허(空虛)하다. 하나님이 세상을 사랑하셨기 때문이다. 바르트는 하나님의 말씀, 그리스도의 말씀은 그리스도인들이 봉사해야 할 유일한 목표요 의미라고 힘주어 말한다. 바르트(K.Barth)는 신학작업이 하나님의 말씀을 섬김(ministerium Verbi divini)외에 다른 것이 아님을 강조한다:

“성서에서 우리에게 증언된 예수 그리스도는 우리가 들어야 하며, 사나 죽으나 신뢰하고 복종해야 할 하나님의 유일한 말씀이다. 우리는 마치 교회가 그 선포의 원천으로서 이 하나님의 유일한 말씀 외에, 그리고 그것과 나란히 다른 사건들, 권세들, 형상들 및 진리들도 하나님의 계시로서 인정할 수 있고 인정해야 하는 것처럼 가르치는 잘못된 가르침을 배격한다.”(바르멘 선언 제1항)

타성화된 믿음의 문제점은 하나님의 은혜를 값싸고 하찮은 은혜로 만든다는 것이다. 본회퍼는 당시 값싼 은총에 취한 서양 교회에 대하여 예언적 예봉을 날렸다. “값싼 은혜는 우리의 교회를 죽이는 원수이다. 우리는 오늘날 값비싼 은혜를 위하여 싸운다.”(24) 그리스도인은 예수를 수도원이나 교회 안에서만이 아니라 세속 생활 한 가운데서 쫒아야 한다. “그(루터)의 싸움은 백병전이었다. 예수를 쫓는 일을 세속 생활 중심에 놓은 것이다.”(30) 본회퍼는 칭의의 교리만 신봉하는 루터교회를 예리한 침으로 일깨운다.

D.본회퍼, 『나를 따르라』, 허혁 역, 대한기독교서회, 1994.; The Cost of Discipleship, SCM 1978을 보고 문맥에 따라 번역을 새롭게 하였음.

“칭의의 교리만 있으면 그 교회는 의로운 교회였다. 은혜가 최대한 싸게만 설명되면 루터의 옳은 유산이라 하였다. 은혜만 생각하고 예수를 순종하는 것을 율법 숭배자나 개혁교도나 광신자들의 일로 보아두면 그것을 루터적이라 칭찬하였다. 세상을 정당화하며 예수를 따르면 은혜를 배신하는 것이라 이단시 하고 정죄하였다. 한 민족이 기독교화 되고 루터화 되었으나 그것은 참된 제자직을 희생시킨 결과였다. 그것을 위하여 치룬 대가는 너무 값싼 것이었다. 값싼 은혜가 결국 승리한 것이다. 그러나 이 값싼 은혜가 부메랑이 되어 우리에게 되돌아오는 것을 목격하고 있지 않은가? 오늘날 조직화된 교회의 붕괴에서 당하는 희생이 싸게 얻은 은혜의 필연적 결과가 아닌가? 말씀과 성례전을 특별 할인 가격으로 싸게 처분하였다. 묻지도 않고 조건도 없이 세례를 베풀었고 견신례를 행하였고 전 국민의 죄를 용서하였던 것이다. ... 지금보다 더 공포스럽고 파괴적인 세상의 기독교화가 있었던 적이 있는가?”(36)

본회퍼의 진단과 고민과 예언자적 설교는 오늘 우리의 교회현실에도 그대로 맞아떨어진다. 예수를 믿기만 하면 그 믿음으로 내 영혼이 구원받으면 족하다는 생각은 믿음을 좀먹게 하고 교회를 허물어뜨린다. 교회의 존폐가 달려있다고 주장한 종교개혁자들의 칭의론이 교회를 세우지 못하고 무너지게 하고 있는 것이다.

마태복음은 너무나도 분명한 언어로 “나더러 주여 주여 하는 자마다(믿는자) 천국에 다 들어갈 것이 아니요 다만 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자(사랑의 실천자)라야 들어가리라”고 말씀하신다(마7:21). 인간의 구원과 심판의 기준은 인간의 사랑과 섬김의 행위를 포함한다. 오늘날 한국교회를 향하여 예수께서 원하시는 것은 교회가 구체적으로 주린 자들에게 먹을 것을 주고 목마른 자에게 마실 것을 주며 나그네 된 자를 영접하고 병든 자와 옥에 갇힌 자를 돌보아 주는 것이다(마25:42-43) 인간관계에서도 결국 달변이 아니라 신의가 중요한 것이다. 예나 지금이나 자기가 한 말을 행동으로 실천할 수 있는 사람만이 존경받기 마련이다.

5. 섬김과 사랑

섬김의 사람은 믿음과 사랑의 사람, 사랑으로 역사하는 믿음의 사람이다. 믿음이 사람을 깊게 한다면 사랑은 사람을 넓게 한다. 섬김의 사람은 믿을만하고 후덕(厚德)한 사람이다. 바울은 존재의 긍정과(인디카티브, 직설법)과 뒤따르는 행위의 긍정(임페라티브, 명령법)을 동시에 말한다. 먼저 복음이요, 곧 값없이 주시는 하나님의 은혜로 말미암아 선포되는 구원이요 다음에는 구원에 합당한 열매인 하나님의 요구이다. “만일 우리가 성령으로 살면 또한 성령으로 행해야 한다”(갈5:25). 여기서 성령으로 행한다는 것은 서로 종노릇 하는 사랑을 의미한다(갈5:13). 우리 마음을 사랑으로 채워서 인자(仁慈)한 사람이 되도록 하는 것이 급선무이다. 우리 사회를 지키고 교회를 복되게 하는 것은 유명한 정치가나 경제인 혹은 학자가 아니라 은은함 속에서 자신들의 삶을 의롭게 그리고 인자하게 살아가는 의인들이다. 하나님께 대한 사랑과 남에 대한 사랑으로써 친구를 위해 목숨을 바치는 것보다 더 큰 사랑은 없다.

예수의 생의 의미에서 “섬김”의 의미는 가부장적이거나 봉건적인 의미에서 종이 주인에게 복종한다는 뜻이 아니다. 교회는 섬기는 인자에게서 그리스도의 존재와 의미를 찾고 있으며, 더 중요한 것은 섬김의 법칙이 교회라는 새로운 차원과 세계라는 옛 차원과의 참된 차이를 표시하기 위하여 형성되었다는 것이다.

웨슬리는 옥스퍼드대학을 떠나면서 행한 설교 “성경적인 기독교”에서 사랑을 강조한다. “이처럼 하나님을 사랑한 자는 그의 형제도 사랑하지 않을 수 없습니다.(요일4:2) 그것도 말로만의 사랑이 아니요 행함과 진실함으로 사랑하는 것입니다.(요일3:18)[I,05] 웨슬리는 옥스퍼드의 교수들에게 성령으로 충만한 사람의 가슴이 있는지 질문한다: “당신들 존경할 만한 이들이여, 당신들은 특히 젊은이들로 하여금 부드러운 마음을 갖게 하기 위하여 특별히 부름받은 사람들입니다. ... 당신의 마음은 온전히 하나님과 함께합니까? 땅위에 하나님 나라를 확립하려는 사랑과 열정이 충만해 있습니까? 당신은 돌보고 있는 사람들에게 우리의 모든 연구의 목적은 ‘유일하신 하나님과 그의 보내신 자 예수 그리스도’(요17:3)을 알고 사랑하고 섬기는 일이라고 늘 일깨워 주고 있습니까? ...  사랑이 없으면 모든 학식은 단순히 빛나는 무지, 거만한 바보, 정신의 번뇌에 불과하다고 가르치고 있습니까?”[IV,06] 경건한 행위만이 아니라 모든 학식도 하나님의 사랑의 통치를 증진시키며 그 사랑이 촉발한 구조의 변화를 일으키도록 해야 한다는 것이 웨슬리의 메시지이다. 그래서 웨슬리는 “자기에게 주어진 성령에 의하여 마음속에 널리 확산된 하나님의 사랑을 지닌 사람”을 감리교인이라 칭하고 있다.[“감리교인의 성격”, 5]

그러나 한편으로, ‘종’, ‘섬기는 자’라는 말은 몇 가지 애매한 의미를 담고 있다. ‘종’은 자유의사에 의한 것이 아니라 명령을 받아 수행하는 일, 일하는 사람 자신의 이득을 위해서가 아니라 다른 사람의 이득을 위한 일, 또 천하고 굴욕적인 일을 하는 사람이다. 눌린 자, 가난한 자, 약자 특히 여성에게 섬김을 강조함으로써 그리스도 안에서 다른 사람에게 봉사하는 새로운 능력을 부여받는 자유와 평등과 우정을 맺기 보다는, 다른 사람의 삶을 지배하도록 섬김의 의미가 왜곡될 수 있음을 여성신학과 해방신학은 경고한다. 섬김이 타자를 지배하는 결과를 초래할 수 있다는 것이다. 섬김은 예속적인 봉사도 지배를 은닉한 예비적 행동도 아니다. 예수는 세상이 아니라 하나님에게 복종한다. 그는 하나님의 종이지 사람들의 종이 아니다. 우리들도 역시 하나님의 종이 되도록 부름받은 사람이다. 역설적이지만 신약성서는 하나님에게 종노릇하는 것은 곧 자녀됨의 자유를 가져다주며, 이에 반해 하나님섬김을 거절할 때 죄의 노예가 된다.

이 세계의 법칙은 권력과 지배에 대한 욕망의 법칙이다. “그러나 너희끼리는 그렇게 해서는 안 된다”하고 예수님은 말씀하신다. 권력과 지배에 대한 욕망은 섬김에 대한 희망으로 대치되지 않으면 안 된다. 우리 사회에서 사람을 평가하는 기준은 재력과 권력과 명성이다. 이것들은 섬김과 반대되는 것들이다. 그러나 이러한 기준들이 그리스도인들의 마음가짐에도 깊숙이 침투되어 있어서 우리가 참으로 예수께서 지니셨던 마음가짐으로 남을 보려면 새로운 가치의 정립과 기도를 통한 안목의 정화가 계속 이루어져야만 한다. 이런 의미에서 섬김은 십자가에 죽기까지 하나님께 복종했던 예수의 사랑의 삶이 성취한 세상의 질서에 대한 “메시아적 전복”이다. 이 전복은 우리 가운데 하나가 되셨을 때 섬김을 받는 것이 아니라 섬기고자 하셨던 주님 자신으로부터 시작된다. 예수께서는 다음과 같이 단언하신다: “나는 섬기는 자로 너희 중에 있노라”(눅 22:27).

한국교회는 여러 가지 집회를 통하여 눈부신 성장을 이룩하였다. 그러나 이 성장이 개체교회의 팽창으로만 이해되면서 교회가 제공해왔던 영적 힘이 퇴색하거나 변질되어 교회상이 크게 퇴색되고 있다. 영적 능력인 말씀의 봉사가 사람들에게 거의 아무런 영향을 미치지 못하게 된 것이다. 그것은 말씀의 봉사가 내적 겸손과 외적 사랑의 봉사로 이어지지 못하고 있기 때문이다. 교회가 봉사만 하자는 얘기가 아니다. 교회는 결코 사회봉사단체일 수 없다. 웨슬리는 세상 종교에 세 양태가 있다고 했다: ①남에게 해를 끼치지 않는 것, ②자선사업, 빈민구제, 불행한 사람을 돕는 일, ③은총의 수단을 준수하는 일이다. 그러나 이런 것들이 하나님을 사랑하는 사람에게 만족을 줄 수 없다. 이런 것들은 그가 참으로 희구하는 종교의 껍데기에 불과하다. 웨슬리는 더 고상하고 심오한 종교를 원한다. 그에게 참된 종교란 그리스도 예수 안에 있는 하나님의 지식이며, 하나님 안에 그리스도와 함께 숨겨진 생명이며, 주님과 하나로 연합한 존재가 되는 것이며, 아버지와 아들과의 사귐을 가지는 것이며, 하나님이 빛 가운데 계신 것과 같이 빛 가운데 행하는 것이며, 하나님의 순결하심과 같이 순결하게 되는 것이다.["산상설교II", I,04]

교회는 말씀을 선포하고 성례전을 바르게 집행함으로써 하나님 섬김의 도를 깨우친 연후에 세상을 섬김으로써 덕을 세운다. 세상의 섬김은 말씀과 성례전으로 동기 부여되고 결속된 교회가 영적 힘을 표출함으로써 교회와 사회 사이에 잃어버린 신뢰를 다시 잇는 교량이 될 수 있을 뿐 아니라 하나님 나라의 아름다움과 숭고함으로 하나님의 영광에 참여할 수 있는 길이다.

6. 섬김의 영성. 빛과 소금의 영성

존 웨슬리는 “빛과 소금”을 설교하는 산상설교 IV에서 기독교는 근본적으로 사회적 종교(social religion)임을 역설한다. 웨슬리는 여기서 ‘사회적’이란 말을 ‘구조적’인 의미에서보다는 ‘유기적’이고 ‘관계적’인 의미로 받아들이는 듯 보인다. 어쨌든 예수는 제자들을 향하여 “너희는 세상의 소금과 빛이다” 라고 말씀하신다. 그런데 웨슬리는 ‘너희’란 앞서 예수께서 말씀하신 팔복을 다 이해하고 받아들인 제자들이다. 심령이 가난하고 애통하며, 온유하고 의에 주리고 목마르며 심지어 박해를 받으며, 긍휼히 여기고 마음이 청결하며 평화를 만드는 자들이다. 그들은 본성상 그 주위에 있는 무엇이든지 맛을 낼 수밖에 없다는 것이다. 웨슬리는 상산수훈에서 종교의 참모습과 기독교의 본질을 본다. 상산수훈은 종교의 정신(spirit)이며 요체(quintessence)이며 근본(fundamentals)이다. 웨슬리의 기독교는 산상수훈의 종교라고 말해도 과언이 아니다. 웨슬리는 그리스도인들에게 이렇게 반문한다. “우리 속에 있는 하나님의 향기를 우리가 접촉하는 모든 것에, 우리가 섞여 있는 그 사회에 발산해야 하지 않겠습니까?”[“산상설교IV”, 07]

⑴ 빛: 너희는 세상의 빛이다.(마5:14)

교회는 빛이고 세상은 어두움인가? 교회는 ‘이 세상을 뒤덮고 있는 어두움’만을 인식하고 심판하기 전에 자신의 존재에 깊이 드리운 그늘에서 벗어나야 한다. 제2차 바티칸 공의회의 가장 중요한 공헌인 <현대 세계의 사목헌장>은 교회가 세계를 목회와 선교의 대상이 아니라 동반자(파트너)로 인식을 전환하고 있다. 이 헌장은 현대의 세속적 삶이 이루어낸 최상의 업적들을 받아들일 수 있기 위하여 교회의 교리와 제도적인 구조들을 포함하여 교회 자체의 갱신을 교회에 요구하고 있다.(Gaudium et Spes, Art.44) 또한 헌장은 교회가 시대에 뒤떨어지거나 복음을 효과적으로 전하지 못하는 일이 없도록 세상이 이루어낸 업적들을 존중하고 또 그것들을 배워야 한다고 주장하고 있다.(Art.62) 마지막으로 교회는 다른 사람들과 동일한 관심사를 공유하고 자신을 인류 공동체의 한 부분으로 간주해야 한다고 말하고 있다. 교회가 전 인류와의 대화에 참여해야 하는 것은 그리스도께서 섬김을 받으러 오신 것이 아니라 섬기기 위하여 세상에 오셨기 때문이다.

오늘날 예수의 섬김의 미덕은 대화의 능력으로 나타나야 한다. 대화할 수 있는 능력은 타자를 타자로서 승인하고 타자의 의견이 최후까지 다를 때에도 존중하며, 뿐만 아니라 “반대자”도 보호하며, 반드시 고수해야 할 자기의 입장을 수정하려고 하는 내적인 준비도 전제한다. 웨슬리는 설교 “편협한 믿음에 대한 경고”에서, “내가 만약 가톨릭교도(Papist)나 아리우스파의 사람(Arian)이나 소시누스파의 사람(Socinian)이 귀신을 쫓아내는 것을 본다면 어떻게 해야 하겠습니까? 그런 사람을 본다면, 내가 편협한 믿음을 갖지 않고는 그런 사람일지라도 내가 말릴 수는 없습니다. 그렇습니다. 설령, 내가 유대인이나 이신론자나 (난폭한) 터키 사람이 똑같이 귀신을 쫓아내는 것을 보았다고 가정합시다. 그래도 내가 직접적으로나 간접적으로라도 그를 말린다면 나도 역시 편협한 믿음을 가진 것과 다를 바가 없는 것이며 조금도 나을 것이 하나도 없습니다.”[IV, 04] 섬김의 사람이 가져야할 자질은 너그러움이다. 관대하게 남을 받아줄 수 있는 사람이다. 남을 감싸줄 수 있는 아량, 도량이 넓은 사람이다. 어떤 비판을 받을 때 방어적으로 되기보다 그 비판을 자성의 기회로 너그럽게 받아들일 수 있는 아량이 있어야 한다. 빛은 자신의 실체를 고집하지 않아도 만물 안에 가득하여 만물이 있는 그대로 자신의 창조의 아름다움을 드러내게 하기 때문이다.

⑵ 소금 - 너희는 세상의 소금이다.(마5:13)

그리스도인과 교회를 일컬어 소금이라 한다. 너희는 세상의 소금이다(마5:13). 소금이 짠맛을 잃으면 무엇으로도 다시 짜게 할 수 없다. 그러나 문제는 맛을 잃은 소금에 있는 것이 아니라 녹지 않는 소금에 있다. 녹지 않는 소금이 문제다. 녹아서 다른 음식물을 간들이게 하는 것이 소금의 존재이유다. 교회가 세상의 소금이라면, 기독교가 문화의 소금이라면, 교회는 짠맛을 잃지 않으려고 온갖 노력을 기울이는 것은 당연하다. 그렇지만 교회는 동시에 소금처럼 세상과 사회에 그리고 인류의 문화에 녹아야 한다.

그런데 교회는 지금껏 “소금은 짜다”는 소금의 속성만을 강조하였을 뿐 “소금은 녹는다”는 소금의 진실을 보지 못한 것 같다. 교회는 소금산으로 남아 덩어리가 되어 결코 녹지 않는 것을 자랑이라도 하려는 듯하다. 그것은 교회를 절대불변의 진리로만 못 박고 세상과 인간만이 변하기를 바라고 있기 때문이다. 교회는 주인이고 주체이며 세상은 주인의 말을 복종해야 하는 종이고 주체가 마음대로 조정할 수 있는 대상으로 생각하기 때문이다. 세상에 대하여 교회는 영원한 주체이며 세상은 일방적으로 교회의 행위로부터 영향을 받는 대상이 아니다. 교회가 세상과 그 안에 사는 인간들에게 녹아 들어가기보다는 그들이 교회의 품안에 녹아 들어오기만을 바라고 있다. 교회는 ‘세상이 썩었다’, ‘세상이 싱겁다’ 하면서 소금을 뿌리려고만 하고 있다. 그것은 교회가 이 세상의 문제들에 대한 해답을 이미 계시를 통해 가지고 있다고 생각하기 때문이다. 그러나 실상은 그 반대이지 않은가? 세상은 교회를 완전히 무시하거나 무관심하고 있지는 않은가? 세상이 교회에 거는 기대가 다시 생길 수 있다면 예수영성의 맛을 느끼고 향기를 흠향할 때일 것이다. 섬기는 영성은 물에 소금이 녹듯이 세상에 녹는 소금의 자연스러움이다.

섬김의 영성은 그리스도인의 멋과 그리스도 신앙의 참되고 거룩한 아름다움을 회복하는 영성이다. 마음이 소박할 때 느끼는 기쁨, 그리고 족한 것을 아는 데서 오는 행복을 누려야 한다. 겸허한 영성은 우리 삶을 고요한 기쁨으로 채워 준다. 섬김의 영성을 말하는 목적은 인간을 비롯한 온 피조물(동식물과 자연)이 참으로 행복해지기 위해서다. 이것이 웨슬리가 자주 언급하는 “거룩함과 행복”, 곧 거룩한 행복이다. 거룩한 행복은 근대사회가 추구한 개인의 사적 행복추구를 극복하고 넘어선 공적 행복(public happiness)이다. 남이 잘됨으로써 나도 행복해지는 행복이다. <논어>에서도 “어진 사람은 자기가 서고 싶으면 남도 서게 하고, 자기가 달성하고 싶은 것을 남도 달성하게 한다.”[<옹야편>, 30장] 섬김의 사람은 남의 아픔을 함께 슬퍼할 수 있는 마음이다. 남의 어려움을 자신의 것과 같이 느낄 수 있는 예민함, 남의 입장에서 생각해 줄 수 있는 인내, 인간에 대한 순수한 사랑과 정이 있어야 한다.

현대 기독교는 육체적 욕망의 포로가 되어 영적 감각을 망각해 왔다. 현대의 그리스도인들에게 중요한 것은 “하나님에 대해서 우리는 무엇을 알고 있는가?”가 아니라 “우리는 하나님을 어떻게 느끼고 체험할 수 있는가?”이다. 영적 감각의 회복이 문제다. 웨슬리는 성령 안에서 거듭난 자는 영적 감각이 회복되어 하나님의 형상대로 새롭게 지음받은 자임을 강조한다. 하나님의 형상대로 새로 지음받은 자의 마음은 하나님을 섬기고 이웃을 섬기며 만물을 섬김으로써 온 생명을 섬기는 성령으로 충만한 마음의 소유자, “피조된 영에 찍힌 하나님의 형상”(웨슬리)이다. 웨슬리에게 하나님 사랑은 인간의 거룩한 이상의 실현, 곧 기독자의 완전이다. 웨슬리에게 기독교는 하나님의 거룩하심과 같이 거룩하게 되고, 하늘에 계신 아버지의 완전하심과 같이 완전하게 되기까지 정진하고 성찰하는(Let us not rest..., let us watch...) 종교이다.

[발표3]

섬김의 영성에 대한 역사적 반성

박창현 교수 (감신대 선교학)

0. 들어가는 말 : 기독교 신앙의 특수성으로서의 "섬김"

섬김은 기독교 신앙의 핵심이며 특수성이다. 그렇기에 이는 기독교 신앙의 핵심인 예수에게서 그 근거를 가지며 예수가 이 땅에 오신 목적과 일치함을 다음의 예수의 말에서 분명히 볼 수 있다: "인자의 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속 물로 주려 함이니라" (막 10:45). 예수가 스스로 자기의 온 목적이 섬김이라고 밝히는 것이다. 또 예수는 섬김을 믿는 자들에게 구원의 중요한 조건으로 제시한다. 눅10:25 이하에서 예수는 어떤 율법사가 "선생님 내가 무엇을 하여야 영생을 얻으리이까?" 라는 구원에 관한 질문에 대한 답으로 선한 사마리아인처럼 행하는 섬김이 구원을 받는 조건임을 은유적으로 표현했다. 즉 지금 내가 돕지 않으면 죽을 수 밖에 없는 처지에 놓인 사람을 도와주는 행위, 그리고 기름과 포도주, 나귀와 돈, 그리고 부상자를 도울 수 있는 전문 지식 등으로 철저하게 준비하여 임하는 행위, 그리고 "이튿날에 데나리온 둘을 내어 주막 주인에게 주며 가로되 이 사람을 돌보아 주라 부비가 더 들면 내가 돌아올 때에 갚으리라" 하며 그 사람의 생명을 살리고 유지하는 데까지 행하는 행위처럼 "너희도 이와 같이하라" (눅 10:37)는 요구를 통하여, 바로 이러한 섬기는 행위가 곧 구원의 "필요 충분 조건"임을 분명하게 하였다. 그런가 하면 마 25장에서 예수님은 다시 한번 분명하게 이 섬김의 대상이 누구여야 하는가를 구체적으로 말하며, 마지막 때에 바로 이 작은 자들 (주린 자, 목마른 자, 나그네, 벗은 자, 병든 자, 옥에 갇힌 자) 을 섬김이 구원의 문에 들어서는 열쇠가 된다고 강조한다. (마 25:31 ~ 40 비교 눅 4:18-19).

"주의 성령이 내게 임하셨으니 이는 가난한 자에게 복음을 전하게 하시려고 내게 기름을 부으시고 나를 보내사 포로된 자에게 자유를, 눈먼 자에게 다시 보게 함을 전파하며 눌린 자를 자유케 하고 주의 은혜의 해를 전파하게 하려 하심이라 하였더라." (눅 4:18-19).

그러므로 섬김의 영성은 예수에게로부터 근거를 갖고 어려움에 처한 사람에 대한 구체적인 돌봄의 행위를 말하지만 그것이 영혼 구원까지를 지향하는 행위이므로 사회봉사나 사회 복지의 차원을 넘어서는 기독교 신앙의 특수성이며 가장 중요한 핵심적인 가치이다. 성서는 그러므로 기독교의 섬김이 이 세상에서 높아지기 위하여 또는 섬김을 받기 위하여 잠시 잠깐 섬기는 체, 낮아지는 체하는 눈 속임이 아니라 종말론적인 의미로서 이 세상에서는 끝까지 섬기고, 마지막 때에 하나님에 의하여 높임을 받게 된다는 것을 예수의 십자가와 부활을 통하여 분명하게 표현하고 있다. 우리는 막 10:43 이하의 "너희 중에 누구든지 크고자 하는 자는 너희를 섬기는 자가 되고, 너희 중에 누구든지 으뜸이 되고자 하는 자는 모든 사람의 종이 되어야 하리라"라는 말을 잘못 해석하면, 결국 우리의 섬김의 행위도 마지막으로는 섬김을 받고, 큰 자가 되기 위한 잠시 동안의 "눈 속임"이 되고, 결국 기독교인도 세상 사람들 사람들처럼 "같은 것을 추구하지만 다른 방법을 추구하는 사람들"로 비판을 받게 된다. 하지만 막 10:42-43a "예수께서 불러다가 이르시되 이방인의 소위 집권자들이 저희를 임의로 주관하고 그 대인들이 저희에게 권세를 부리는 줄을 너희가 알거니와, 너희 중에는 그렇지 아니하니" 라는 말은 예수의 목적이요 삶의 실천의 중요한 원칙이었던, 그래서 사람들에게 구원의 조건이 된 섬김은 분명한 차이가 있음을 밝히고 있다. 이 차이가 어떤 것인지를 바울의 그리스도에 대한 고백 (빌 2:5 이하)에서 확연해진다: "너희 안에 이 마음을 품으라 곧 그리스도 예수의 마음이니… 자기를 비어 종의 형체를 가져 사람들과 같이 되었고… 자기를 낮추시고 죽기까지 복종하셨으니 곧 십자가에 죽으심이라 이러므로 하나님이 그를 지극히 높여 모든 이름 위에 뛰어난 이름을 주사 하늘에 있는 자들과 땅에 있는 자들과 땅 아래 있는 자들로 모든 무릎을 예수의 이름에 꿇게 하시고 모든 입으로 예수 그리스도를 주라 시인하여 하나님 아버지께 영광을 돌리게 하셨느니라" (빌2:5-11) 예수는 마지막까지 섬기는 삶을 사셨고 하나님이 그를 부활시켜 높이셨다는 것으로, 이 세상에서의 살아서 하나님의 자리에까지 올라 높임을 당하는 것이 아님을 알 수 있다. 이러한 것은 또 마 23:7-10 에서 믿는 자들에게 세상에서 "문안 받는 것, 랍비라 칭함을 받는 것, 선생, 아비 라 불리는 것, 또한 지도자라 칭함을 받는 것"을 금하고 이것을 다음의 구절에 연결시킨 것에서 더욱 분명해진다: "너희 중에 큰 자는 너희를 섬기는 자가 되어야 하리라. 누구든지 자기를 높이는 자는 낮아지고 누구든지 자기를 낮추는 자는 높아지리라" (마 23:11-12). 예수는 선생이었지만 결국 제자들의 발을 씻기는 모범을 통하여 제자들을 종으로 섬기는 모범을 보여 (요14:3), 섬김이란 선생이 제자에게, 제자가 선생을 섬기듯이 하는 것이라는 기독교 섬김 (디아코니아)의 특징을 분명히 나타내었다. 우리 기독교인들이 지향해야 할 "섬김의 영성"은 철저한 섬기는 자로서의 이 세상의 삶과 이로 인한 하늘 나라의 축복의 선물이 기독교인들이 이 세상에서 살아야 가야 할 신앙적인 자세를 분명하게 말해준다.

이러한 섬김의 기독교의 특징의 근거가 되는 신약성서의 디아코니아(섬김)에 관한 이해는 본인의 졸고 참고: 박창현, "신약성서의 사회봉사" 『선교와 디아코니아』,선교신학 5 집, (서울 : 한들출판사) 2002 / 한국선교신학회 편집, 83-104.

이러한 예수의 섬김의 영성과 제자들과 초기 기독교의 섬기는 삶의 자세는 기독교가 어떻게 예수의 죽음 이후에 그렇게 빨리 지중해 연안의 로마의 모든 나라와 사람들의 마음을 얻을 수 있었는가?하는 의문에 답이 될 수가 있다. 초대 기독교인들의 철저한 섬기는 삶의 모습이 중요한 요인이었음을 최초의 이방인 기독교 공동체라 불리는 안디옥 공동체의 이야기에서 분명해진다. 예수를 따르던 사람들이 안디옥에서 처음으로 그리스도를 믿는 사람들 이라는 칭호를 얻게 된다: "제자들이 안디옥에서 비로소 그리스도인이라 일컬음을 받게 되었더라" (행11:26). 그런데 이 이름이 설명해주는 의미가 그 교회의 지도자였던 바나나바에 대한 안디옥 사람들의 평가에서 분명해진다: 바나바는 착한 사람이요 성령과 믿음이 충만한 사람이었다 ( o {ti hn ajnh;r ajgaqo;" kai; plhvrh" pneuvmato" aJgivou kai ). 교회의 이미지는 교회 안의 사람들이 스스로를 어떻게 이야기하고 보느냐가 중요한 것이 아니라, 교회 밖의 사람들이 바라보는 관점이 중요하다. 안디옥에 왜 많은 사람들이 그리스도인이 되어 초대 교회의 이방선교의 중심지가 되었는가를 성서는 이렇게 소개한다: "바나바는 착한 사람이요 성령과 믿음이 충만한 자라 이에 큰 무리가 주께 더하더라" (행11:24). 사람들은 기독교인에 대한 평가를 착한 사람이라는데 초점을 맞추고 있음을 알아야 한다. 믿는 우리에게는 성령충만과 믿음 충만이 중요한 요소이지만, 세상 사람들의 눈높이는 다른 것이다. 그렇기에 핍박을 당하여 피해온 사람들이 서로 모여 이방인들에게 예수가 그리스도임을 전하고, 없는 중에 물질을 모아 흉년이 들어 고통당하는 사람들을 돕는 모습을 보면서, 그들도 예수처럼 섬기는 삶을 사는 사람들이라는 말을 착한 사람이라고 표현한 것이고, 그 섬기는 삶이 그리스도와 같기에 그리스도인리라 부른 것일 것이다. 이렇게 안디옥 교회는 이방인에게 선교하는 교회로서 기독교의 세계화에 가장 중요한 모델이 되었다. 섬김의 영성이란 바로 이처럼 교회 밖의 믿지 않는 사람들에게 다가가, 그 중에 도움이 필요한 사람들에게 그들의 눈높이에서 하나님의 사랑을 몸으로 섬겨서 전하는 창구이다.

이러한 섬김의 전통은 지금처럼 한국 교회가 자기 이익집단으로 세상에 비춰져서, 이 사회에서 종교 본연의 빛과 소금의 역할을 감당 못하고 공신력을 잃고 방황하며, 전국민의 16%밖에 선교를 못한 체, 사람들에게 외면당하는 위기를 맞고 있는 현실에서 가장 필요한 영성이다. 이제 한국 교회는 이러한 섬김의 영성이 기독교의 신앙의 본질임을 깨달아야 하고, 다시 회복하고 회귀해야 하는 최고의 목표로 설정하여야 한다. 왜냐하면 이 섬김의 영성이야말로 2000년의 전체 기독교 역사와 120년의 한국 개신교의 역사 속에서 교회와 기독교인들이 행한 잘못을 인하여 세상 사람들에게 기독교에 대한 왜곡된 이미지를 갖게 한 것에 대한 잘못을 인정하고, 이제 말로서가 아닌 행동을 통하여 사람들에게 감동을 주어 새로운 신뢰할 만한 이미지를 갖게 만드는데 가장 적절한 시도가 될 것이기 때문에 그렇다. 기독교의 신뢰 상실과 공신력 추락은 이제 무엇보다도 본질에서 벗어나 방황하는 과거 기독교의 역사에 대한 철저한 반성과 회개 위에 세워져야 한다. 그렇기에 이제 기독교는 오늘날의 위기를 다시 인간의 뜻과 욕구충족이 중심이 되어, 몇몇 개교회의 숫자적 성장만을 정당화하고 역사의 심판을 초래하는 하나님을 소외시킨 인간 중심의 선교로부터 돌아서서, 그리스도 예수에게로 향하여 본질을 회복하여 예수가 예수 되게, 그리스도가 그리스도 되도록 하는 하나님에 뜻에 순종하는 하나님의 선교를 이루어야 한다. 그래서 2000년 전 예수가 절망에 빠진 팔레스타인의 유대인들에게 희망이었듯이, 오늘날 교회도 이 세상 사람들에게 희망이 되어야 한다. 그래서 기독교는 사랑이 필요하다고 손을 펼치는 이 세상에 손을 잡아줄 자격이 우리가운데 존재함을 섬기는 삶을 통하여 드러내야 한다.

그럼 지금까지의 위에서 언급한 섬김의 영성이 무엇인가를 종합적으로 정리해 보자:

1) 섬김의 영성은 그리스도의 영성의 핵심을 말하는데 이는 그가 말하였듯이 섬기는 자로 오셔서 철저하게 섬기는 자로 산 것을 말한다.

2) 예수는 섬김의 영성은 섬김의 대상과 긴박한 순위까지를 분명하게 하셨다. 먼저 예수는 교회의 섬김의 대상자를 가난한 자로 할 것을 분명히 하고 또 하나님은 적어도 이들을 위한 하나님인 것을 분명히 한다. 예수의 섬김은 실제적인 삶의 현장에서 누가 섬김의 가장 우선 순위가 되어야 하는가를 분명히 한다. 섬김의 대상을 예수는 지금 우리가 도움을 주지 않으면 심각한 결과를 초래할 죽음의 위기에 있는 사람이라고 보고 섬김은 이에 대한 교회의 무조건적이고 즉각적이며 지속적인 도움이라는 것이다.

3) 예수의 섬김의 영성은 구체적으로는 섬김의 대상의 영혼의 구원에 관심을 갖는다. 나사로와 부자의 이야기 (눅 16:19-31)나, 위에서 언급한 선한 사마리아인의 비유, 그리고 마지막 때의 양과 염소의 구분에 관한 이야기는 섬김의 행위가 대상의 영혼의 구원의 근거가 된다는 메시지를 분명하게 전하고 있다.

4) 마지막으로 예수의 섬김의 영성이 영혼 구원을 목표로 하는 말씀 선포와 구별되는 사회봉사만을 의미하지는 않는다. 이것은 예수의 제자들에 의하여 사역하던 초대교회, 즉 예루살렘 교회에서 분명하게 드러난다. 초대교회는 말씀을 전하는 사역과 섬기는 사역을 구분하지 않고 둘 다를 사도들의 기본적인 일로 규정하였다. 일반적으로 기독교의 "섬기다"는 말을 나타내는 "디아코니아"가 단순히 말씀선포에 대치되는 사회 봉사적인 의미로만 해석을 하면서 사도행전 6장의 집사 선출을 인용하는 것은 잘못된 해석이다. 왜냐하면 행 6:4에서 우리는 기도와 말씀을 전하는 일에 전념한다고 할 때, 말씀을 전하는 일을 성서 본문이 "말씀의 디아코니아 ( th'/ diakoniva/ tou' lo )"로 표현하는 데서 볼 수 있다. 즉 여기서는 디아코니아 와 로고스(말씀)의 구별을 하고 있지 않다는 것을 알 수 있다. 그러기에 사도행전6장에서 "제자들은 말씀을 전하고 (케리그마), 섬기는 일(디아코니아)만을 위하여 집사를 선출하였다"는 주장은 성서에 근거한 것이 아니다. 이것을 분명하게 뒷받침하는 증거는 여기서 선출된 스데반과 빌립 집사 역시 사도행전 7장과 8장에 말씀을 전하는 사람들로 소개되기 때문이다. 그러므로 섬김은 예수 사역의 전반적인 이해이며, 초대 기독교 사역의 전체를 포함한다.

본 연구는 위와 같은 간략한 섬김의 영성의 관점에서 한국 교회의 역사를 비판적으로 조명하여보고, 미래 교회의 섬김의 영성의 필요성을 다시 한번 강조하고자 하는데 그 목적을 가지고 있다.

한국 교회의 역사 속에서 섬김의 영성을 조명해본다는 것은 무엇을 의미하는가? 본 연구는 섬김의 영성을 교회가 사회에 갖는 관심과 봉사라는 측면에서 우선 일차적으로는 교회의 사회 봉사적인 의미에서 제한적으로만 다루게 됨을 밝히는 바이지만 그렇다고 말씀의 선포나 영혼 구원을 위한 섬김을 제외하지는 않음을 거듭 밝히는 바이다.

1. 섬김의 영성으로 돌아보는 한국 교회의 역사

아래는 본인이 졸고: 박창현, "한국 개신교회의 사회복지 신학을 위한 예수의 전거들", 『신학과 세계』, 50호 (서울: 감리교 신학대학교), 2004, 194-213의 내용을 수정 보완 한 것임을 밝혀둡니다.

선교 21세기를 맞이한 한국의 개신 교회는 선교 초기의 어려운 국내의 사정에도 불구하고 한 때는 세계 개신교회 역사상 찾아 볼 수 없는 빠른 숫자적 성장을 이룬 것과 수많은 카리스마적 목회자들의 등장과 그들에 의한 초대형 교회의 설립, 또 한국 사람들의 열광적인 영성과 그리고 빈번한 대규모 집회 등을 통하여 교회 밖의 사람들에게 관심을 불러일으키기에 충분했다. 하지만 한국교회의 이러한 화려한 외면적인 모습과는 별개로 지난 몇 년간 한국 교회는 교회가 지금까지 지역사회의 발전과 또 그 지역이 가진 어려운 문제들에 직면하여 얼마나 능동적이며 적절하게 섬김의 삶을 살고 있는가? 라는 관점에서는 대부분의 사람들이 회의적이며 사회로부터는 오히려 맹렬한 비난을 받아 오고 있다.

박 창현, 한국교회 한풀이 목회에 대한 마가 신학적 고찰, in: 한국 선교 신학회 편,『치유와 선교』, 다신 글방, 2000, 257-287, 여기 259-264.

이삼열엮음, 『사회 봉사의 신학과 실천』, 한울, 1992, 9-11.

이러한 교회의 사회에 대한 섬김의 부적절한 관계의 문제는 숫자적으로 분명하게 드러나고 있다. 이 분야에 대한 한국 교회와 특히 감리교회의 상황을 지속적으로 분석해온 이원규 교수의 99년 자료에 의하면 일반적으로 감리교 목사들의 75.7%가 교회 일년 예산의 약 10% 이상을 정도를 사회를 섬기는 봉사를 위하여 써야 한다고 한다. 그러나 그것도 전도나 개척교회를 설립하는데 대부분이 사용되어 실제로는 약 3-5%정도만이 사회를 위하여 쓰이고 있는 형편이다 고 한다. 이러한 상황에서 대부부의 감리교 목회자들이 91.1%정도가 그리고 성도들도 76,6%가 사회 선교의 필요성을 느낀다고 대답을 하고 있다는데  위책, 199 그렇다면 과연 교회는 오늘날 누구 때문에 그리스도의 사랑을 사회에 실천하는 섬기는 일을 소홀히 하고 있는가? 에 대한 궁금증을 갖게 한다. 왜 교회는 아직도 사회에 대한 직접적인 관심을 갖고 섬기는 일을 실천하지 못하고 있는 것일까? 대부분의 대답은 생각보다 단순하고 심각한 문제성을 그대로 드러낸다. 기독교인들이 마음은 있지만 실제적으로는 예산이 없어서 할 수가 없다는 것이다. 그런데 그 말을 그대로 받아들인다면 2007년 현재 감리교회에 교인 수 50명 미만인 교회가 46%에 해당하는 미자립 교회인 것 을 감안한다면 한국교회가 여유를 갖고 사회를 섬기는 봉사에 참여하게 된다는 것은 영원히 불가능 하다는 생각을 하면서 그 근본적인 문제점을 지적해보고자 한다.

이원규, "감리교 사회봉사의식과 사업 실태에 대한 조사 연구",『사회 봉사의 이론과 실제』(서울: 큰사람기획), 1999, 173-217, 195.

위책, 같은 곳, 참고: 노치준, 한국 교회의 사회 봉사의 흐름과 방향, in: 기독교사회복지연구소,『기독교 사회 복지』 제 8호, 1999. 63-100, 여기 76,.

위책, 199

기독교 대한 감리회 장단기발전위원회, 『감리교 교회 실태 및 목회자 이식에 관한 조사 연구』, 2007년 자료집 (이원규 조사 연구), 100; 참고: 한국선교신학회편, 『선교와 교회 성장』, 한들, 2003, 272:

한국교회의 역사에 대한 평가 중에 흥미로운 것은 한국 개신교회가 사회에 대한 무관심에 대하여 질타를 받을 때마다 한국의 개신교회의 선교 전통은 진정한 사회봉사  본인은 이 논문에서 사회 복지와 사회 봉사라는 단어를 크게 차이를 두지 않고 사용하기로 한다. 왜냐하면 이 둘의 개념은 엄연히 다른 역사적인 발전의 과정과 내용의 차이가 있음에도 불구하고 현재는 지난날 교회가 복음을 순수하게 전한다는 의미의 전도에 반대되는 개념으로 사회 봉사라고 사용하던 개념은 오늘날은 넓은 의미에서 사회 복지라는 말로 사용하는 추세 때문이다. 사회 복지는 사회 사업 등과 같은 말로 통용되는 사회 과학적 분석적 의미를 가지나 사회 봉사는 교회의 종교적 특성을 갖는다 하겠다. 사회 복지에 대한 일반적인 개념은 다음을 참고하라: 남세진, 조흥식 공저, 『한국 사회 복지론』, 나남 출판사, 1995, 19-32. 그리고 이를 교회의 사회 봉사와 비교하는 이해는 다음을 참조하라: 이삼열엮음, 같은책, 11-26; 다이애너 S. 리치먼드 갈랜드 편, 이준우 역, 『교회사회사업』, 인간과 복지, 2001, 24-37.로 부터 시작되었다는 주장을 한다는 것이고, 이에 연관하여 오늘날 기독교 섬김의 모델로 소위 선교초기의 한국교회의 사회 봉사의 전통을 회복해야 한다 는 입장을 취한다 는 것이다. 과연 한국 교회가 초기에는 사회 복지에 관심을 가졌는데 발전 과정 속에서 잃어버린 것일까? 그럼 한국교회가 선교 초기부터 오늘날까지 어떤 모습으로 섬김의 영성을 실천해왔는가를 한번 살펴보기로 하자. 구체적으로는 한국교회의 역사를 1) 개신교 선교 초기부터 일제 식민지 시대 시작까지 (1885 – 1910), 2) 일제 식민시절(1910 -1945), 3) 식민 해방부터 한국 전쟁과 그이후 60년대 초기 혼란의 시대 (1945 – 1960), 4) 도시화와 산업화를 통한 국가발전의 시기(1960 - 1980) 5) 세계화 시대의 국가 정체성 확립의 시기 (1980 – 현재)로 나누어 한국 교회의 섬김의 영성을 돌아보고자 한다.

본인은 이 논문에서 사회 복지와 사회 봉사라는 단어를 크게 차이를 두지 않고 사용하기로 한다. 왜냐하면 이 둘의 개념은 엄연히 다른 역사적인 발전의 과정과 내용의 차이가 있음에도 불구하고 현재는 지난날 교회가 복음을 순수하게 전한다는 의미의 전도에 반대되는 개념으로 사회 봉사라고 사용하던 개념은 오늘날은 넓은 의미에서 사회 복지라는 말로 사용하는 추세 때문이다. 사회 복지는 사회 사업 등과 같은 말로 통용되는 사회 과학적 분석적 의미를 가지나 사회 봉사는 교회의 종교적 특성을 갖는다 하겠다. 사회 복지에 대한 일반적인 개념은 다음을 참고하라: 남세진, 조흥식 공저, 『한국 사회 복지론』, 나남 출판사, 1995, 19-32. 그리고 이를 교회의 사회 봉사와 비교하는 이해는 다음을 참조하라: 이삼열엮음, 같은책, 11-26; 다이애너 S. 리치먼드 갈랜드 편, 이준우 역, 『교회사회사업』, 인간과 복지, 2001, 24-37.

최무열, 『한국 교회와 사회 복지』, 나눔의 집, 1999, 47; 최무열, 한국 초기선교에 있어서의 사회사업적 접근, in: 한국 선교신학회편, 『선교와 디아코니아』, 한들출판사, 2002, 244-266, 여기 245

먼저 1885년 개신교 선교의 초기 시기부터 살펴 보자. 1880년대 이조 말기의 어려운 상황에서 조심스럽게 근대화의 문을 열려던 당시의 조선의 노력은 세계 자본주의의 확장과 일본 제국주의의 침략을 막아내지 못하고 결국 일제의 기나긴 식민 통치에 들어가게 되었다. 한국의 정치적인 상황은 당시의 주변의 잦은 침략으로 불안의 연속이었다. 1894년 농촌의 처참한 상황에 반기를 든 농민에 의한 동학혁명은 정부의 요청으로 중국의 군대에 의하여 농민들의 처절한 죽음과 전 국토의 황폐로 끝이 났다. 결국 이것은 청일 전쟁(1984-1895)으로 번져, 일본에 의해 국모 민비가 처참하게 살해되는 결과를 가져왔다. 다시 이 땅에는 러-일 전쟁(1904-1905)이 일어나 마침내는 일본이 승리함으로 이 땅에 대한 일본인 강제 점령이 시작된다. 이 두 번의 전쟁으로 한국은 초토화되고, 민중의 삶은 깨어지고 국가의 자존심은 땅에 곤두박질 쳤다. 여기서 한국은 1905년 11월 17일 에 일본의 강압에 의해 을사늑약을 맺어 일본의 속국의 길에 접어들어 마침내 1910년 한․일 합방으로 긴 식민지 국가의 운명이 시작되었다.

Official Report on Matters Connected with the Events of Oktober 8th, 1895 and the Death of Queen, The Korean Repository, 1896, Ma¨rz Ausg., 125f; 승정원 일기 32, 8월 20일 H. B. Hulbert, The Passing of Korea, 138-140; 동경일일신문 1895년 10월 12일.

이때 한국에는 1885년 개신교의 최초의 선교가 공식적으로 시작되었는데, 미국을 중심으로 하여 이루어진 개신교의 선교는 실제로 병원과 학교 설립을 통한 서양 문화와 기술 전수에 주력하는 섬기는 자세를 취하였다. 이는 100년 전에 먼저 들어온 천주교와 정부와의 갈등과 박해 그로 인한 선교 금지령 등 이러한 어려움을 피해나가기 위한 대처 방안이기도 했으며, 다른 한편으로 특별히 식민 착취 경제체제로 인하여 극심한 어려움을 겪으며 희망을 잃고 살아가는 사람들에게 가장 실질적으로 도움을 줄 수 있는 것을 통한 선교적인 접촉 점을 마련하기 위함이었다. 1885년 고종의 윤허로 알렌 (H.N. Allen) 에 의해 처음 세워진 광혜원을 시작으로 1910년까지 30여 개의 병원이 세워졌고, 아펜젤러 (H. G. Appenzeller) 가 최초의 사립학당인 배제 (1885.08.03)를, 이어 1886년 언더우드 (H. G. Underwood)가 고아원 형식의 학교인 경신학당을 또 연세대학교의 모체가 된 연희 전문학교를 세웠으며 1886년 스클렌튼 (M. F. Scranton) 대여사는 최초의 여학당을 정동에 세워 고아, 과부, 첩 등의 소외계층을 교육하고 소망을 심어주었다. 이렇게 시작된 학교는 1910년까지 720개의 기독교 학교가 문을 열어 17,656명의 학생이 공부하게 하였다. 감리교의 홀 (R. S. Hall)여사는 1894년 최초의 농아 학교를 설립하였고, 성공회의 랜디스 (E. B. Randies)가 1892년에 인천에 최초의 고아원을 세웠다. 1893년 장로교회가 1890년 중국에서 제안되었던 네비우스 (J. Nevius) 의선교정책을 한국교회의 선교의 정책으로 삼기로 하였는데 이는 선교의 대상을 하층민(가난한 자, 여자, 상놈, 농민) 중심으로 하였다. 여기서 교회가 처음부터 약자의 편에서 선교를 하였다는 사실은 한국교회의 중요한 섬김의 영성의 출발점을 보여준다 하겠다. 일이 전체 국가적으로 큰 영향을 발휘 할만하지는 못하였다 하더라도 구한말의 상황에서는 그때까지 의료나 교육의 혜택에서 제외된 하층민에게 눈을 돌린 특이한 기독교적인 섬김의 상징이 되기에 충분하다. 이시기에 섬김은 선교사들에 의한 학교, 병원 사역과 한국 교인들에 의한 빈민을 돕는 형태로 나타나 많은 사람들을 감동시켰다.

최무열, 2002, 265

박창현, 한국 사회의 시대적 사건 속에서 본 개신교회의 성장과 그 원인, in: 『신학과 세계』, 2002 (가을호), 통권 45호, 348-384, 여기364-365; 참조하라: 유의웅 편저, 현대 사회와 사회 봉사, 예영 커뮤니케이션, 60.

당시 빈약한 의료 수준과 열악한 위생 시설이 원인이 되어 10세 미만의 어린이가 사망률이45.5%였고 그중 18%가 한 살도 못되어 죽었다는 것은 이러한 석교적 관심이 얼마나 중요했던가를 잘 말해준다 하겠다. M. Huntley, To Start a Work: 『The Foundation of Protestant Mission in Korea』, Sydney: Presbyterian Press, 1975, 4, 여기서는 재인용 최무열, 2002, 250. 참고: 신광섭, 한국 기독교의 복지사적 고찰, 『교회 사회 봉사 총람』, 대한 예수교 장로회 총회 사회부, 1990, 190

구체적인 예를 들어보자. 위에서 언급한 (M. F. Scranton) 대여사의 아들인 스클렌튼 (W.B. Scranton) 은 처음 서울의 귀족들의 병원 (제중원) 에서 일을 시작하다가 병마와 가난에 시달리는 상민들을 보고 민간 병원 (1985년 9월, 정동병원)을 세워 그들의 병을 고치고 가난을 치유하기 위해 혼신의 힘을 쏟았다. 그는 1886년7월에서 1887년7월까지 200명의 환자를 치료하였을 정도였고 이러한 그의 섬김의 삶은 고종황제를 감동시켜 그의 한국식 이름 "시란돈 (施蘭敦)"에 맞추어 그의 병원이름을 "시(施)병원"이라고, 즉 시씨의 병원이라고 지어주었을 정도였다. 그러나 스클렌튼은 결국은 한양성안의 귀족들이 아닌 성밖, 사대문밖에 병원과 교회를 세워 (상동, 동대문, 아현교회) 전적으로 그들의 고통에 참여하여 모범적인 삶을 살기로 하고 그것을 실천에 옮겼다. 동대문과 남대문의 시장 사람들과 서대문 밖의 어린이들이 죽으면 묻는 장소인 애오개 언덕에 후에 동대문, 상동 그리고 아현교회의 모처가 되었던 약국과 병원을 각각 세워 섬기기 시작하였다. 그러나 그는 교회의 정치에 반감을 갖고 교회를 떠나 강원도의 탄광에서 인부를 돌보는 사역과 마지막에는 1907년 그들이 일본의 고베에서 병마에 시달리는 현장까지 쫓아가 그들을 섬기다가 사망하였다. 스클렌튼과 그의 가난한 자들과 민중을 위한 삶은 수많은 사람들을 예수 믿게 하는 계기가 되었고, 상동교회는 일제 시절의 민족운동의 본산지가 되었고 감리교회의 가장 존경스러운 민족 민중 목회자인 전덕기 와 같은 사람을 배출하게 하였다.

참고: 스클렌튼의 1898년 상동교회 보고서: "우리 교회엔 과거 정부 관리로있던 자들도 있지만 교인 대부분은 중인입니다. 부자는 한 사람도 없으며, 가난하고 나이든 이들이 상당히 많은데 지난 겨울 그들을 구제하는 것이 우리의 주된 임무였습니다" Minutes of Korea Mission of Methodist Episcopal Church, 1898, 45, 재인용, 이덕주, 한국 감리교회의 사회 복지, 봉사 사업의 역사, 『사회 봉사의 이론과 실제』(서울: 큰사람기획), 1999, 132-172, 134.

한국 교인들의 자발적 사회 섬김의 예는, 교인들이 성탄절과 절기 때마다 빈민 구제를 위해 교인들이 정성스레 특별헌금을 하여 빈궁한 사람들을 구제한 이야기나, 1900년 11월 정동교회 여성교인들이 "보호여회"를 창설하여 가난한 교인을 돕는 것만이 아닌 경제적 자립을 돕기 위한 실업교육 등을 실시하여 한 여인이 방물 장사로 자립할 수 있도록 돈을 빌려주어 도운 이야기 등에서 분명히 나타난다. 또한 1902년 감리교 서울지방 사경회 때 교인들이 상동교회의 배동현 이라는 사람이 자기의 집문서를 내놓고 구호 단체를 세우기로 하여 이를 근거로 "애휼회"를 조직하여 순수 빈민구제에서 근대적인 사회 사업의 효시가 된 것을 기억할 때 한국교회의 초기의 신앙적 삶이 곧 사회의 섬김과 밀접한 관계가 있었음을 알게 한다.

좀더 자세한 참고는 이덕주, 앞의 글, 137-138.

초창기 한국 교회의 섬김의 특징 가운데서 잊지 말아야 또 다른 섬김의 전통은, 오늘날 까지도 한국 교회의 특징으로 두각이 되는 것으로 교회가 한국 사람들에게 영적인 위로와 희망이 되는 종교적인 영적 체험의 장소로서의 섬김이 있었다는 것이다. 즉 한국 교회가 “성령 운동” (1903-1907)을 통하여 당시의 사람들에게 종교적인 위로를 제공하는 섬김을 성공적으로 하였다는 것이다. 여기에는 물론 교회 지도자들의 정치적 입장 에서 교회의 독립운동이 일본 식민지 통치자들과의 잦은 마찰을 일으키는 데에 대한 다른 관심이 필요한 결과이기도 하지만, 분명한 것은 국가적으로 개인적으로 처한 암울한 현실에서 사람들이 교회 안에서 종교적인 평안을 찾으려는 노력이 성공적으로 이루어졌다는 것이다. 1903년 원주의 감리교 하디 목사의 사경회에서 시작되어 “성령운동”, “복음운동”, “각성운동” 또는 “오순절운동” 등으로 불리 우는 일련의 사건들은 1907년 초 “한국의 오순절 날”이라 불리는 한 날로 우리를 인도한다. 약 1,500명의 한 많은 당시의 신도들이 한 주간의 사경회/성경공부 모임을 평양의 장대현 교회에서 마친 마지막 날, 주일 저녁예배에 사람들은 자신들의 죄를 회개하며 눈물로 소리치며 기도하는 가운데 놀라운 성령의 임재를 체험을 하게 되었다는 것이다. 국가의 패망으로 영혼 깊숙이 상처를 받은 국민들과 선교의 열매를 얻지 못하고 절망에 빠진 선교사들은 성령의 역사를 통하여 구속과 해방을 맛보게 된 것이다. 이것이 계기가 되어 사람들은 교회로 몰려들었고 교회는 “백만인구령운동” “20만의 영혼을 그리스도에게로”와 같은 거대한 성장 목표를 세우고 선교에 박차를 가했다. 이 사건을 한국교회는 신앙을 위한 중요한 특징으로 오늘까지 기억을 한다. 여기서 우리는 한국교회의 초창기 성령운동을 무조건 부정적인 의미에서 교회의 정치적인 책임을 제거하려는 의도로만 해석해서는 안될 것이다. 왜냐하면 언더우드(L. H. Underwood)가 말한 것처럼 그것은 인간의 능력을 넘어서 하나님의 임재를 체험할 수 있다는 성서적 기반을 가진 기독교의 본질적인 섬김의 성격을 나타내기 때문이다. 더욱이 한국교회의 각성운동이 그 당시까지 만해도 일반 사회가 죄로 여기지 못하던 음주, 축첩, 노름 등을 죄로 받아들여 이를 회개하게 하고 이것들을 멀리하게 하는 윤리적인 삶의 척도가 되어 사람들의 마음을 사로 잡았다는 것은 믿지 않는 사람들에 대한 삶의 변화를 가져오게 한 중요한 섬김의 결과라고 할 수 있다.

특별히 교회의 영적 각성을 반 정치적이며 반 독립운동적으로 악용한 예가 있었는데 감리교의 하리(M. C. Harries)와 장로교의 게일(J. S. Gale) 선교사이다. 이들은 스스로 일본 식민 통치자들에게 자신들이 신실한 친일파라는 것을 고백하고 교회 내에서의 독립운동을 핍박하여 예를 들면 1906년 6월에 독립운동의 학생운동의 주요한 단체인 상동교회의 전덕기 에 의하여 세워진 엡윗 청년회를 교회에서 추방하였다. 이들의 논리는 비정치적인 것이 기독교적인 것이고 그것이 한국의 독립보다도 중요하다는 것이었다: The Annual Report of the Missionary Society of the Methodist Episcopal Church, 1906, 322; A. J. Brown, Politics ans Mission in Korea, The Missionary Review of the World, Ma¨rz 1902, 187-188. 이에 대한 비평은 참조하라: 민경배, 한국 기독교회사, 서울: 연세대학교 출판부, 신개정판 1995(이후는 민경배, 1995로 표기), 276.

World Mission Conference, Report of Commission I, Edinburgh, 1910, 77. 80.

이 모임에 대한 자세한 내용은 참조: S. C. Han, Beziehungen zwischen dem Schamanismus und dem Versta¨ndnis des Heiligen Geistes in der protestantischen Kirche in Korea, Hamburg 1991, 99.

이명헌, 한국기독교회사, 서울: 컨콜디아서 1978, 120.

L. H. Underwood, H. G. Underwood, Fifteen Years among the Top-Knots, American Tract Society, 1904, 164 이하

두 번째는 일제의 식민 통치 기간 (1910-1945) 이다. 일제에 의해 강요된 한일 합방 이후 (1910년) 철저한 식민지적인 수탈에 의하여 한국은 대부분의 주민들이 절대적인 빈곤에 시달렸다. 여기에 1930년대 세계적인 경제공항과 한국에 벌어진 최초의 산업화와 도시화는 당시 한국사회에 수많은 구제 대상자들을 만들어냈다. 특히 국민의 80%가 농민인 당시의 상황에서 대부분의 농촌들의 궁핍화가 절정에 달하여 그로 인하여 전국민이 반영구적 기아선상에서 생활한 것은 당시 국가적 돌봄 (사회의 복지적) 필요성을 더욱 절감하게 하였다. 이에 당시의 식민통치자인 일본은 내무국에 사회 복지 전담을 위하여 "사회과" (1921)를 신설하였고, 1929년 구호법 제정, 그리고 학교와 병원 등을 세워 사회 문제에 대처하는 의도를 보이는 듯 하였다. 하지만 실제로는 식민통치자들의 이익만을 위하여 진행되는 산업화의 이익을 최대화하고 한국 주민의 반발과 세계의 비판적인 여론을 최소화시켜 식민지 지배를 더 용이하게 하기 위한 방편으로 이를 이용하였다. 이를 증명하는 것이 한편으로 병원을 만들어 국민의 건강을 위한다면서도 다른 한편으로는 아편을 허용한 사실에서 볼 수가 있다. 그런 의미에서 보면 교회는 일제의 통제에 의하여 수적인 면에서 열세를 보였지만 일본의 사회 통제적인 성격과는 분명한 대조를 보이는 인도주의적 차원에서 어려움에 처한 사람들의 섬기는 일을 잘 감당하였다. 이 때의 선교는 그러므로 자연히 일제의 수탈로 피폐된 사람들을 돌보는 구제의 일을 교회가 하게 되었다. 1904년 부산에서 시작된 문둥병 자를 위한 수용소가 마침 1909년 개설되고 이어 1914년 인도의 문둥병 선교사 Baily의 거액의 희사로 확장 운영되어 일본에 의하여 운영되는 소록도의 수용소와 경쟁을 하였고, 1928년 해주의 폐결핵환자를 위한 구세요양원, 1921년 아동을 위한 태화 여자회관이 운영되었다. 1926년 아현동에 여자육아원이 개설되고, 같은 해 천연동에는 직업 여성훈련원으로 여자부양소가 생겼다. 특별히 1928년 예루살렘 국제 선교대회의 감동과 그 열풍으로 YWCA (김활란) 와 YMCA (신흥우)가 중심으로 전개한 20년대와 30년대에 벌여진 교회의 농촌 사업이 가져온 사회의 영향과 또 거국적인 절제운동 (국채보상운동, 탈환회, 감선회운동, 금주, 금연 금아편운동, 물산 장려운동), 폐창운동 등의 성과를 들 수 있다. 이 시기에는 특별히 한국교회는 일제의 식민지 정책에 의한 사회복지 시설과 교회의 외국 선교사들 중심의 시설들이 경쟁적인 관계에서 빈민들을 돕고 나라의 독립운동을 회복하는 일에 섬기는 역할을 감당하였다.

유의웅 편저, 위의 책, 54 이하: 여기서 민경배 는 한국에 온 선교사들이 대부분 제임스 덴니스의 보수적인 복음전도 위주의 선교 신학에 영향을 받았으나, 덴니스가 실제 사람들의 삶의 형편이 어려울 경우에는 사회봉사가 우선하여야 한다는 이론을 따른 것이라는 주장을 편다.

노치준, 같은 책, 67

유의웅 편저, 위의 책, 60

차옥연, 한국교회의 역사 속에 나타난 교회의 사회봉사에 관한 연구, in: in: 기독교사회복지연구소,『기독교 사회 복지』 제 8호, 1999. 199-217, 여기 210

유의웅 편저, 위의 책, 62-64

김양선, 『한국 기독교사 연구』, 기독교문사, 1971, 160, 참고: 1993년 종교연감 (144쪽)에 의하면 일본 식민정부가 1888년부터 1936년 까지 세워져서 운영되던 기독교 사회 봉사 기관이 38개 (육아사업, 빈민구제사업, 양로사업 등) 있었는데, 그 중 27개가 개신교, 6개 천주교, 2개 안식교, 그리고 구세군, 성공회 일본기독교가 있었던 것으로 나온다.

선교신학자 라투렛(K. S. Latourette)이 이 시기의 한국 교회의 성장은 국가적인 운명과 밀접한 관계가 있다는 판단은 적절하고, 교회사학자 문상희의 다음과 같은 관찰은 당시의 국가적 운명과 교회 성장의 관계가 어떤 차원에서 이루어졌는가를 알게 한다: "국가의 패망의 분위기 속에서 지식인들은 점점 더 많이 개신교회로 모여들었고, 전국에 수많은 교회당이 세워졌다… 예배에는 자신의 백성을 해방시킨 모세의 이야기가 즐겨 전해졌고, 찬송은 너 십자가의 군병…, 또는 믿는 사람들은 주의 군대니… 같은 노래가 불려졌고, 개신교인들은 모든 한국 사람들이 깨어나 개신교인이 되면 해방이 올 것이라고 믿었다." 당시의 교회는 민족 독립을 위한 모처로서 국가적 위기에 섬기는 모습을 보여주었다.

K. S. Latourette, Christianity in an Revolutionary Age, Vol. III, London, Eyre & Spottiswoode, 1961, 448,

한국교회의 수난 사, 사상계 (잡지) 1965년 9월호, 204.

그러나 교회의 독립을 위한 섬김은 핍박과 고난을 자초하게 되었지만, 이에 대한 대응은 기독교 신앙에 근거한 비폭력적 저항으로 나타났고, 이것은 한국사회에 교회의 공신력과 위상을 높이는데 크게 기여하였다. 처음 한국에 부임한 일본 제국주의 총독 데라우찌(Derauzi Masadaky)는 임명되어 오자마자 개신교인들이 통치자의 방해 요소라고 보고 그들에 대한 핍박을 시작하였다. 그는 일본 천황의 사진 앞에 절하기, 105인 사건의 조작, 그리고 그들의 전쟁신인 신또에 대한 경배 강요를 통해 한국 사람들의 민족 정체성을 도말하고 개신교회가 주는 종교적 위로를 막아보려고 하였다. 특별히1930-45년이 개신교의 핍박의 절정을 이루어 40-42년까지 한국 내 모든 개신교 선교사들을 다 추방하고, 43년에 모든 교단의 총회를 폐지시키고, 일본의 개신교회의 한 교단의 자격으로 “조선 혁신교단”에 귀속시켜서, 일본의 철저한 통제 속에서 비정치화 하려는 목적이 있었다. 이와 같은 의도는 45년 7월 19일 한국의 모든 개신교회를 일본의 교회에 종속시킴으로써 완성되는 되는 듯 하였다. 그러나 교회는 심한 폭력과 협박, 그리고 비인간적인 고문과 살해에도 불구하고 굳굳하게 살아남는 모습을 보여주었고, 약 한달 후의 해방이 한국교회의 일본 흡수를 막아 다시 한번의 새로운 출발을 할 수 있는 기회를 갖게 되었다. 이 기간 중에 일본의 개신교 핍박에도 불구하고 교회의 성장이 눈에 뜨이는데, 이는 일본의 개신교 탄압이 교회성장의 위협을 가져왔다면 이에 맞서는 개신교의 비폭력적 노력과 국가와 민족을 위하여 목숨까지 아끼지 아니하며 섬기는 모습이 결국은 선교적인 열매를 얻게 된 결과라 하겠다. 1919년 3월 1일 독립만세 운동 때 보여준 개신교의 단합된 모습, 정의에 편에 서서 목숨을 아끼지 않고, 그러나 비폭력적인 자세로 일관한 개신교인들의 모습이 이런 것들이었으리라. 교회는 당시에 유일한 전국적인 조직을 가지고 있었고, 또 사람들에게 신뢰할 만했기에 비밀리에 거국적인 운동의 주역으로서의 등장할 수가 있었다. 33명의 민족 대표로 서명한 사람 가운데 16명이 기독교인이라는 사실, 또 개신교인들이 주도한 대모가 전국적으로 107회나 된다는 것은 개신교인들이 해낸 일에 대한 단편적인 증거라 할 수 있겠다. 그래서 개신교인이 3․운동의 중심 기관으로 혐의를 받고 가장 심한 핍박을 받은 것은 예상할 수 있었던 결과이다. 이런 정황에서 1919년의 마이너스 성장(-53,236 신도 -16.9%)은 옥에 갇히고, 살해당하거나 외국으로 도망을 간 사람을 염두해 두는 것 외에도 일반적인 위험한 처지에서 사람들이 교회를 멀리 할 수밖에 없었으리라 여겨진다. 그러므로 그 이듬해의 성장은 교회의 분명하고 의로운 처신에 대한 일반 사람들의 긍정적인 평가에서 비롯된다고 할 수 있겠다. 그래서 그 다음해는 곧바로 개신교 인구가 21.8% 성장을 한 것을 보게 된다. 교회의 긍정적인 이미지가 어려운 핍박 속에서도 성장하는 원동력으로 작용하였다.

Annexation and Missions in Korea, The Missionary Review of the World, 1910년 12월, 951; 김종명, 일-한외교자료집성, 제6권, 도쿄 1963, 336 이하.

70명의 목회자가 신또신앙 거부로 수감되었고 그 중 50명은 옥사하였고 20명은 해방과 함께 자유의 몸이 되었다. 민경배, 1995, 513.

한국 교회의 통계에 관한 것은 본인의 졸고 참고: 박창현, "한국 사회의 시대적 사건 속에서 본 개신교회의 성장과 그 원인", 『신학과 세계』 2002년 가을 (통권 제45호) 2002, 348-384

당시에 개신교인 들은 다만 인구의 2%에 해당되었지만 “백성들 속에 도덕적으로 올바르며, 영적으로 깨어 있으며 또 목표를 위하여는 활동적이고 잘 조직되었다”고 알려 있었다 E. A. McCully & J. O. Fraser, Our Share in Korea, Board of Foreign Missions, United Church of Canada, 1931, 54.

국사편찬위원회, 한국독립운동사, 2권, 1967, 257-286.

위의 책, 349: 여기에 일본의 비밀경찰이 독립운동을 기독교의 순교운동으로 보고하는 것을 볼 수 있다. 참고: Peng Yang Station, N.P. Report, 1920, 193. 197; 비교. H. D. Appenzeller, Methodist Episcopal Church, The Christian Movement, 1920, 220.

당시의 개신교인들의 삼일운동 핍박에 관하여는: Anonymous by Request, General Survey, The Christian Movement, 1920, 201; 비교. N. Martin, To any Americans, who are prejudiced against the Use of tortures as a means of Religious Persuasion.

박창현, "한국 사회의 시대적 사건 속에서 본 개신교회의 성장과 그 원인", 350

당시에 3.1운동의 통계: 1,000,368명의 참가자, 3,336명 사망, 9,227명 부상, 35,712명 수감, 김병조, 한국독립운동사략, 1920, 수정 본 서울아세아문화사, 1977, I 권, 75.

Politics and Religions in Korea, The Missionary Review of World, Oct. 1920, 862; 비교. W. N. Blair, The Forward Movement in Korea, The Missionary Review of the World, 1921년 7월, 528.

박창현, "한국 사회의 시대적 사건 속에서 본 개신교회의 성장과 그 원인", 366

마지막으로 이 시기의 신앙의 순수함을 지킬 수 있도록 한 것 중에 한 가지가 개신교회의 지속적인 성령운동을 통한 섬김이었다. 개신교회 초기의 영적대각성운동은 실제적인 신비의 경험을 바탕으로 하고 개인적인 신앙의 내면적인 면을 강조하여 개인 경건이나 교회 생활 위주로 발전을 하기에, 그들이 특별히 이 일을 위해 어떤 결단을 하고 불이익을 당하는 일이 없기에, 분명한 정치적인 결단과 그에 따르는 결과가 개인적으로나 사회적으로 분명하게 드러나는 독립운동과는 차이가 있다. 그러므로 비록 정치적인 현실에는 등장하지 않는 성령운동이라 할지라도 계속해서 한국 교회의 한 중요한 맥으로 흐르고 있음을 인정해야 한다. 성령운동은 계속적으로 길선주(1903- ), 김익두(1920년대) 그리고 이용도(1930년대)와 같은 특별한 은사를 가진 사람들에 의하여 주도되었다. 그들의 영적 섬김은 정치적인 활동과는 무관하게 사회 속에서 가난한 자, 병든 자 그리고 소외된 자들을 물질적으로가 아니라, 영적으로 돌보았다. 그들은 사람들에게 신비한 체험을 갖게 하며 병든 자를 고치고 귀신을 내어 쫓으며, 저 세상에 대한 소망을 갖게 하고 성령을 받아야 한다고 강조하였다. 교인들에게 경건한 삶을 강조하며 새벽기도, 40일 금식기도, 금요철야기도 등을 강조했다. 당시의 사람들은 개인적 국가적 최악의 위기 상황 속에서 개신교에서 그들의 피난처를 찾고자 했고, 여기에 일본이 비정치적인 경건한 형태의 신앙을 모범적인 종교라 권장을 하였기에 더 많은 사람들이 부담 없이 이러한 보수적인 성향의 신앙을 찾아가는 계기가 되었다. 이러한 관점에서 볼 때 일본의 무자비한 핍박이 개인적이며 내세 지향적인 신앙의 틀의 형성의 근거를 마련해 주었다 할 것이다. 그러한 것을 뒷받침하는 것으로 위에 언급한 목사들 가운데 두 명이 결국은 이단으로 교회의 판결을 받았다는 사실이다. 그러나 이들이 한국교회에 남김 영적인 섬김은 종교가 가져야 할 영적인 가치에 대한 중요성을 다시 한번 확인하도록 하였다.

김익두는 1923년 장로교에서(대한예수교장로회 사기, 2권, 예장출판국, 1972, 39), 이용도는 1933년 7월에 감리교에서(감리회보, 1권 7호, 1933년 7월 10일) 이단으로 판결을 받았다. 이중 이용도는 1999년 다시 감리교회로부터 복권을 받았다.

그러나 이 시대의 교회가 직접적이고 강도 높은 교회에 대한 핍박을 견뎌나가면서 교회가 고난 당하는 국가와 민족을 위하여 신앙 안에서 연대한 일이 일반사람들에게는 긍정적으로 받아들여져 한국 교회의 좋은 전통으로 남은것은 사실이지만, 한가지 아쉬운 것은 성령운동이 다만 비정치적이고 저 세상적인 것으로만 오해되어 교회의 신앙을 왜곡하고 후에까지 한국 교회 내에 교단 간에 갈등을 만드는 요소로 작용되고 있다는 점이다.

이 시기의 교회의 섬김을 종합해보면: 1) 경제적 고통을 당하는 사람들에게 직접 도움을 주는 섬기는 자로, 2) 민족의 암울한 현실 속에서 식민 통치자에게 반기를 들되 평화적 투쟁의 선봉 자로, 3) 또 특별히 당시의 불행한 정치적인 상황 속에서 실제로 고통 당하는 민족에게 종교적 위로와 희망으로 나타났다.

세 번째는 1945년 일제 식민지로부터의 해방 이후와 한국전쟁 그리고 산업화가 시작되기 전의 60년까지의 시기이다. 이 시기의 교회의 섬김은 해방과 혼란과 그리고 경제적 어려움에 처한 국가의 상황에서, 외국 원조의 창구로 구제의 섬김과, 서양 문화의 전달자의 역할로 드러났다.

이 시기의 한국은 해방은 되었으나, 미군정과 국내의 정치적 혼란, 그리고 곧 이어진 남북 전쟁으로 이 사회에 전례 없는 수 많은 도움을 필요로 하는 사람들을 만들어냈다. 그러나 이것을 감당할 능력이 없는 신생 정부는 이 영역의 대부분을 외국의 원조 1952년 5월 부산에서 7개의 외원기관 대표들이 모여서 결성한 "외국 민가 원조기관 한국 연합회 (KAVA)" 는 당시 "한국 제2의 보사부"라고 불릴 만큼 강력한 영향력을 가지고 있었고 1953-1968년까지 외원기관에서 도입된 물자들을 금액으로 추산한 것이 2억 3,364만불 이었다고 한다, 노치준, 같은 책, 68에 의지하게 되었고, 이 일에 참여한 외국 기관 대부분이 기독교 단체이기에 자연스럽게 교회가 전면에 나서서 이 봉사를 하게 되었다. 한국 감리교회는1930년 10년을 간격으로 들어온 남/북 감리교회가 통합되어 사회신경을 천명하고 "사회국"을 만들어 어려움에 처한 사람들을 체계적으로 돕는 구조를 마련하였다. 해방 후에는 감리교구제위원회 (MCOR)와 기독교세계봉사회 (CWS)가 미국으로부터 매달 10만 달러의 원조를 받아 이 땅의 어려운 사람들을 돕는 일을 하였다. 예를 들면 이시기에 한국에 들어온 외국의 원조기관 147개 중 개신교가 73개, 가톨릭이 40개, 무 종교나 미상이 33개 불교가 1개로서 개신교가 49,7%로 가장 열심히 한 것을 볼 수 있다. 전쟁 후 10만 명이 넘는 고아들을 위해 1950년 보브 피얼스 (Bob Pierce) 박사는 세계 기독교 선명회를 조직하여 전적으로 미국교회의 원조를 받아내었고, 1957년에 교회가 운영하는 고아원만도 560개였고, 기독교는 전쟁 미망인들을 위한 70개의 모자원과 70여 개의 양로원을 운영하였으며, 15,000명에 해당되는 수족 절단자들을 위하여 토리 (Reuden A. Torry) 는 의수족을 만들어주고 직업알선까지를 도와 주었다. 이러한 기독교의 사회 복지적 활동은 1957년 기독교연감에 의하면 543개 의 사회 복지 시설이 기독교기관에 의하여 운영이 된 것에서 확인할 수 있다. 또 1958년 886개 남한의 중학교 중에 99개의 34,000명의 학생이 기독교계통으로 전체의 8.4%를 나타냈다. 그런가 하면 최초로 세워진 대학의 사회 복지학과 역시 이화여대 (1947), 중앙신학교 (1953)가 있었고, 서울 대학에는 1958년 세워졌다는 것 역시 교회가 우선적으로 사회복지에 관심을 가졌음을 알 수 있다.

1952년 5월 부산에서 7개의 외원기관 대표들이 모여서 결성한 "외국 민가 원조기관 한국 연합회 (KAVA)" 는 당시 "한국 제2의 보사부"라고 불릴 만큼 강력한 영향력을 가지고 있었고 1953-1968년까지 외원기관에서 도입된 물자들을 금액으로 추산한 것이 2억 3,364만불 이었다고 한다, 노치준, 같은 책, 68

이삼열외, 『한국 사회의 발전과 기독교의 역할』, 한울 2000, 166

차옥연, 같은 책, 213

이 시기의 한국교회가 급성장한 중요한 동기가 된 것은 해방과 한국 전쟁, 그리고 그 이후에 보여준 한국 교회의 준비된 신앙적 섬김의 자세라 할 수 있다. 교회는 비록 서양 기독교의 후원으로 가능한 것이기는 했지만, 어려움에 처한 사람들을 물질적으로 정신적으로 도울 수 있는 채비를 갖추고 있었다. 사람들이 전쟁으로 인한 두려움, 즉 폭력과, 불의에 대한 무능력, 그리고 미래에 대한 불안과 개인적인 상실 등에빠져있을 때 교회는 그들과 접촉을 시도하여, 무엇보다도 극한 전쟁의 상황 속에서 살아 남은 것을 신앙적으로 해석하는 자세 (간증을 통해!)를 보여주었고, 또 전쟁의 무자비함과 상실된 인간성 앞에서 인간에 대한 일반적인 신뢰를 잃어버린 사람들의 공허함에 개신교의 하나님이 전적으로 신뢰할 만한 것을 신앙적인 삶으로 보여주었다. 전쟁 이후에 사람들은 어려운 상황 속에서 외국의 자원으로 가장 먼저 복구되는 교회를 동경하게 되었다. 전쟁 후에 계속적으로 극심한 가난 속에서 하루하루를 살아가야 하는 사람들에게는 외국의 도움이 절박하기만 했는데, 이때 교회는 전국적인 조직망으로 외국으로부터의 구제품을 나누어주는 역할을 감당하였고, 도움을 주는 선진국들이 모두가 기독교 국가라는 사실은 개신교에 대한 좋은 이미지를 심어 주기에 충분하였다. 개신교회를 사람들은 자연스럽게 미국과 서유럽과 동일시하였고 강력하고 안정적인 나라로, 궁극적으로는 한국을 해방시켜 준 나라로 긍정적인 평가를 했다.

그러나 이러한 이해가 불러온 문제도 있다. 무엇보다도 종교적인 이유에서가 아니라 사회 경제적인 이유에서 사람들이 개신교에 관심을 가졌다는 사실이다. 개신교는 제1세계의 부와 문화를 전하여 주는 창구로서 이해가 되고, 전후에 많은 사회의 지도자들이 개신교인 들인 것에 사람들은 자극을 받았다: 초기의 이승만 대통령은 정동 감리교회의 장로였고, 부통령과 교육부장관도 감리교인이었다. 개신교와 선교사들의 나라는 선진국이며, 일제로부터 해방시켜 준 나라와전쟁으로부터 보호해 준 나라가 개신교의 나라라는 무한한 동경에서 온 결과임을 보게 된다. 이러한 이유로 이 시기의 한국에서의 개신교는 부의 상징이요, 힘 있는 제1세계의 상징으로 받아들여졌고, 개신교인은 서양 교육을 받은 자, 개화된 사람, 부자, 강자 등으로 이해를 했다. 이렇게 볼 때 한국 사람들의 물질만능주의는 개신교 선교의 영향이라고 할 수 있다. 안타깝게도 어려운 상황에 처한 한국을 도우려던 선교사들의 선교적인 정책이 계속되는 한국 개신교의 역사 속에서 부작용으로서 중요한 성격을 부여하게 된 것이다. 이러한 일은 그 다음의 산업화와 도시화의 시기에 더욱 뚜렷하게 나타난다.

1946년 35/50명의 정부 고위 관리가, 그리고 21/90명의 헌법위원(그 중에 7명이 목사)이 개신교인이었다: K. S. Kim, The Christian Church in Korea, The International Review of Mission, 1946, Vol. XXXVI, 133; 전쟁 중인 1952년의 임시정부 대부분의 장관들이 그리고 국회의원의 1/4이 기독교인이었다: H. A. Rhodes & A. Campbell, History of the Korean Mission, Vol. II, 1935 - 1959, New York, Commission on Ecumenical Mission and Relations, The United Presbyterian Church in the USA., 1964, 381; 한국기독신문 1952.04.12일 자

또 다른 부정적인결과는 이전의 일제 식민시대와는 달리, 교회의 정치적인 입장이 다만 정부의 일에 참여하는 것으로 잘못 이해되어, 교회가 정부의 국가 재건에 앞장서는 일을 교회가 돕고 중요한 기관으로 인정을 받는데 만족하여 교회의 입지가 살아나면서 많은 사람들이 교회에 나왔으나, 교회가 너무 정부와 밀착하여 자신의 소리를 내지 못할 때, 사람들은 교회를 외면하고 또 교단들이 여럿으로 나뉘는 부끄러운 역사가 시작되었다.

네 번째는 60년대 이후 한국이 경제개발 5개년 계획과 함께 산업화에 박차를 가할 때부터 80년대까지의 시기이다. 60년 초에 기독교의 사회에 대한 섬김은 모든 부분에서 급속도로 줄어들며, 교회를 섬기는 행동만이 두드러지게 나타났다. 이 때가 일제 식민지부터 그리고 해방과 전후 집중적으로 투자된 외국의 원조가 한꺼번에 빠져나가기 시작한 시기여서 이론적으로는 교회가 더 많은 봉사를 하였어야 할 것 같은데, 기독교는 이때까지 주로 감당하던 구제와 봉사를 국가와 민간의 사회 복지 기관에게 맡기고 교회 성장에만 열을 올려 급격한 양적인 성장을 경험하기 시작했다. 그러므로 이시기에는 노동자와 빈민들은 의식화와 조직활동등을 통해 그들의 참혹한 삶의 현실을 스스로 변호하고자 하는 시도가 생겨나고 자연스럽게 교회와 갈등을 겪는 현상이 생겨나게 되었다. 물론 1960년 인천에서 도시산업전도회 (후에 도시 산업선교회)가 생겨 노동문제에 기독교의 신앙을 가지고 해결책을 시도하는일을 하였고, 1970년대 인권운동, 사회정의실천 등의일에 주체적으로 가담을 하였지만, 기독교내부의 일부분에 그치고 말았고, 한국교회는 복음 전도와 사회봉사라는 이원론적인 신학의 잣대를 가지고 사회봉사는 교회의 본질적인 것이 아니라는 입장을 취하고 이들을 교회 안에서 용공주의자로 정죄하기에 이르렀다. 급기야 70년대 전태일 의 분신 등으로 경제적 사회적 불평등에 대한 불만이 표출되고 민중신학과 같은 기독교 사상들이 그들을 옹호하자, 국가 권력이 이에 자체적인 모순을 극복하려는 시도로 폭력과 탄압으로 다가섰고 자기들의 후원하는 집단에게는 공무원 연금법 (1962), 군인 연금법 (1963) 제정과 같은 사회 복지적인 혜택으로 설득하였지만, 노동자와 농민 그리고 도시 빈민 등의 정의와 권리를 주장하는 사람들은 용공주의자로 내모는 정책을 폈다. 이시기는 산업 선교나 민중교회 목회자들이 이 사회의 소외된 사람들을 섬겼으나, 교회와 국가로부터 강력한 압제와 핍박을 받았고, 그렇기에 이들은 자연스럽게 정부와 교회에 대한 비판으로 이어졌다.

노치준, 같은 책, 69

1979년 보사부 자료에 의하면 부녀복지의 87%, 아동복지의 91%, 양로원 시설의 67%가 기독교 계통으로 나타나고 1987년 166개 사회 복지 시설 1393명의 조사에 의하면 개신교 신도가 이중 63% 의 종사자로 나타나나이것은 기독교의 대표성을 가진 것이라기보다는 거의가 개인적인 활동으로 나타나고 있다. 이삼열외, 같은 곳 이시기 개신교회 성장에 관한 통계에 대한 참조: 박창현, 2002, 372-377

산업화와 도시화의 과정에서 보여준 기독교의 섬김은 교회 밖이 아닌 교회 안의 봉사, 개교회에 대한 섬김으로, 사회와 기독교 전체에 대한 책임과 의무를 무시하는 개교회 이기주의 형태로 나타나기 시작하였다.

마지막으로 80년대부터 오늘까지의 시기이다. 한국은 이 시기에 1997년 IMF 경제위기를 맞이하긴 했지만 일반적으로 경제적 성장을 통하여 세계에 한국의 정치, 경제, 사회 그리고 스포츠에까지 자기의 위치를 주장하게 되었다. 이 시기에 교회의 섬김은 어떤 모습이었을까? 먼저는 사회 봉사의 영역에서 살펴보자. 1980년 군사 쿠데타를 통하여 집권한 전두환 정권은 역대 대통령가운데 가장 많은 사회 복지에 관한 법령을 만들어냈다. 그래서 5,6공 시절의 80년대는 일련의 복지 법들이 통과되어 마치 한국 사회가 급진적으로 복지적 제도의 국가로 변하여가는 착각을 하게 만들었다: 아동 복지법 (1981), 심신 장애 복지법 (1981), 노인 복지법 (1981), 최저 임금법 (1986), 모자 복지법 (1989) 장애인 고용 촉진법 (1990). 80년대 한국은 급격히 진행되는 산업화와 도시화를 경험하며 수 많은 도시 빈민을 양산하고, 소년 소녀 가장, 장애인, 걸인 등의 소외계층을 빠른 속도로 확대시켜 나갔다. 그러나 문제는 60년대 들어선 박정희 군사 독재정권이 자신의 체제유지를 위해 자기 측근의 공무원과 군인의 복지를 선심용으로 만들었듯이 또 다시 5,6 공 역시 전두환 정권의 쿠데타를 무마하는 용으로 복지정책을 남발하였다는 것이다. 이에 국고의 부족으로 시행할 수 없는 사회 복지 정책은 60년대와 70년대 기적과 같은 급성장을 이룩한 교회의 시설과 인력자원을 바탕으로 하고 국가가 운영비 일체를 보조해주는 형태의 복지제도로 나타나게 되었다. 여기에 그 동안 개교회의 성장에만 관심을 가지고 사회에 대한 책임을 회피하였던 교회가 80년대 후반에 들어선 교회 성장의 정체와 감소에 대한 이유를 바로 교회의 대 사회에 대한 무관심과 봉사 부족으로 인식하고 90년대 후반에 들어서 심각하게 나타나는 교회 성장의 위기를 사회에 대한 봉사로 극복하려는 의도와도 맞아 떨어져 교회가 사회 복지에 열심을 내게 되었다. 결국 국가의 보조와 자체의 성장의 위기를 극복하려는 노력이 교회의 사회 복지에 대한 관심을 불러일으킨 셈이 되었다. 이러한 국가와의 협력의 결과로 1985년 한해 가난의 문제로 사망한 사람이 1,034명에 달하는 상황에서 감리교회에서는 어린아이들의 식사를 돕기 위해 1986년 부스러기 선교회를 만들었고, 1988년에는 소위 "588" 이라는 청량리 빈민지역에 다일 공동체가 생겨나 걸인과 행려자들의 식사를 제공했고 또 이들과 의지할 곳이 없는 외국인 노동자들을 위한 다일 천사 병원을 건립하였다. 1979년 부녀복지시설의87%, 아동복지의 91%, 양로원시설의 67%가 기독교계통의 시설이었고, 1987년에는 사회복지시설의 종사자 중 63%가 개신교인 천주교가 14% 불교, 5%, 기타 16%로 나타나 70년 후반부터 다시 증가하는 추세를 볼 수가 있다. 바로 이 시점에서 한국의 대부분의 신학 대학에 사회복지학과가 생겨난 것도 이와 무관하지는 않는다고 본다. 왜냐하면 개척과 교회 운영이 어려워진 많은 교역자들이 사회복지사 자격증으로 국가의 지원을 받아 목회활동을 용이하게 하려는 의도라고 해석 된다.

노치준, 같은 책, 69-70

한국교회의 윅에 대하여는 참고: 박창현, "한국 개신교회의 위기에 대한 징후들과 위기 극복을 위한 선교적 제언", 『신학과 세계』2006년 여름 (통권 제56호), (서울 : 감리교신학대학교) , 2006,223~249.

교회 성장을 위한 이미지 개선의 사회복지에 대하여는 참조, 홍성욱, 한국교회에서의 실천 현황과 과제, in : 한국선교신학회 편, 『선교와 디아코니아』,한들출판사, 2002, 267-302

서선희, 『한국 교회 사회 복지 정책의 활성화에 대한 연구』, 단국대 행정대학원 석사학위논문, 1997, 43 이하

이 시기의 교회는 산업화 도시화의 최고의 수혜자였다. 대규모 도시가 생겨나면서 아파트 단지를 중심으로 대형 교회가 생겨나고 수천, 수만, 수십만 명의 교인들을 짧은 기간 안에 교회에 모아 들여, 교회는 자본주의 시대의 성공적 경영원리의 모델로 등장을 하게 되었다. 교회는 사람들에게 이 세상에서 어떻게 성공하는가에 도움을 주는 장소가 되었다. 교회는 사람들에게 불가능은 없다는 신화를 교회 성장을 통하여 확인 시켜주었고, 교인들 역시 불안정한 사회의 구조 속에서 일확천금의 꿈을 신앙의 이름으로 꾸게 되었다. 이 시대의 대형교회의 교인들의 간증 문들이 "내가 어떻게 하여 예수님 때문에 큰 돈을 벌어서 교회의 건축이 가능한 헌금을 할 수 있었가" 하는 식이었음을 흔하게 만나보게 된다. 교회는 크고 웅장하고, 가능한 "세계 최고"로 지어야 하고, 교회의 모든 행사는 가장 화려하고 성대히 행해졌다. 큰 교회의 행사 때마다 정치인들의 발길이 분주해졌고, 목사들은 앞을 다투어 정치인의 조찬 기도회에 참여하길 원하고, 사회면의 강도, 사기, 강간, 헌금 유용, 배임, 폭력 등에 목회자와 교인들의 이름이 연일 보도되고, 대형교회의 치부가 특집 등으로 다루어져 교회의 이미지가 일반인들에게 염려와 근심의 대상으로 변하여가도, 문제의 인물들이 성도들의 비호를 받으며 버젓이 목회를 하며 오늘날 교회의 선교를 막는 주범이 곧 교회 자신이며, 그 가운데 가장 심각한 것이 지도자 (목사)라는 말이 화두가 되게 하고 있다. 이러한 자세로 인하여 초래된 교회의 위기는 2006년발표한 2005년 11월을 기준 한 종교인 통계에서 120년 개신교의 결과 표로 분명하게 전해졌다고 본다. 1980년대 개신교 선교 100주년을 맞아 “선교의 기적”이라는 말로 전체 국민들 3명 가운데 한 명이 기독교인이라고 1,300만 명까지 개신교인이라 숫자를 부풀려왔던 개신교가 선교 120년 동안 국민의 20% 정도의 마음도 얻어보지 못하고 급격한 교인 감소 현상을 보인다는 것이다.: 총인구 중 종교인구는 불교인이 22.8%로 가장 많고, 그 다음이 개신교인 18.3%, 그리고 천주교인 10.9% 순이다. 이는 1995년과 비교하면 실제로는 불교와 개신교가 전체 인구 중 차지하는 비중은 둘 다 소폭 감소(불교 23.2%에서 22.8%로, 개신교는 19.7%에서 18.3%로)했지만, 실제로 불교는 숫자적으로 지난 10년간 자기 대비 40만 5천여 명, 3.9% 가 증가하였고, 개신교는 실제로 -144천 명의 숫자적인 감소가 일어났다. 오직 천주교만이 전체 인구 대비가 6.6%에서 10.5%로 그리고 숫자적으로도 증가하였음을 드러낸다. 천주교는 지난 10년간 74.4%, 무려 2백 19만 5천여 명이 증가하여 전체 5백 14만 6천여 명에 달한다. 일단의 종교 유형별 분석과 비교는 우리나라의 지난 10년간 3개의 가장 큰 종교집단 유형, 즉 불교, 개신교, 천주교 중에서 교인 숫자 면에서나, 전체 종교인들의 성장 비율 면에서도 개신교가 가장 많은 수의 교인을 잃었다. 지난 10년간 많은 국민들이 종교에 귀의를 하였는데, 가장 많은 수의 사람들이 교회를 떠나고 있고, 가장 많은 수의 사람들이 천주교로 새롭게 유입되고 있는 현상이다.

박창현, "한국 개신교회의 위기에 대한 징후들과 위기 극복을 위한 선교적 제언", 237ff.

박창현, "한국 개신교회의 위기에 대한 징후들과 위기 극복을 위한 선교적 제언", 232ff

안타깝게도 80년대 이후에 그리고 오늘날까지 나타난 기독교의 섬김의 특징은, 그 동안 개신교회가 보여준 이 사회의 작은 자에 대한 봉사로서의 섬김은 사라지고, 가진 자로서 자본주의 사회의 성공의 모델로, 소비중심의 문화의 신봉자로 섬기는 모습을 보여주고 있다.

2. 한국 개신교회의 역사 속에서 본 섬김의 영성의 문제점

그러므로 이 연구의 마지막에서 우리는 지금까지의 한국 교회의 역사 속에서의 섬김의 영성의 특징은 다음과 같이 몇 가지 중요한 문제를 지적하여야 할 것이다:

첫째, 한국 교회는 지금까지 겉으로 드러나는 것이나 교회가 즐겨 주장하는 것과는 달리 거의 한번도 스스로 주체가 되어 국가의 사회 복지를 중요한 문제로 다룬 적이 없다. 지금까지 한국 교회가 초기의 좋은 전통이라고 주장하는 것은 사실과는 달리 한국 교회가 한 것이 아니라 외국 선교사과 그들의 자본이 주체가 되어서 주력한 사역이었다. 그나마 감리교처럼 이미 1930년 일제시대에 교단 안에 사회국을 신설하여 체계적으로 외국 원조를 분배하고, 사회헌장까지 만들어 교인들에게 섬김의 영성을 강조하였던 교단도 교단의 정치적 싸움에 사회국을 폐지하고 말았고, 특별히 정동교회나 상동교회 처럼 사회에 대한 섬김에 처음부터 모범적으로 관심을 가졌던 교회는 개 교회 수준에 미치지 못하였고, 그 외에는 교인들의 개인적인 구제의 차원에서 행하여진 것과, 교회로부터 용공주의자로 정죄 받은 도시 산업 선교회와 같은 일부의 진보적인 목회자들에 의해 그 명맥을 이어왔다고 볼 수 있다.

이 만열은 이러한 사역은 선교사들이 한국 사회의 가장 필요한 것을 잘 분석한 결과로 극찬을 한다, 이만열, 한국 기독교사 특강, 성경읽기사, 1987, 93, 재인용, 최무열, 2002, 265; 박창현, 신약 성서의 사회봉사, in: 한국선교신학회 편, 『선교와 디아코니아』,한들출판사, 2002, 83-04, 여기 84

둘째, 한국 교회의 섬김의 영성은 잘못된 신학 위에 놓여있다. 교회는 섬김을 교회의 성장에 이익이 되는 범위 안에서만 행해왔다. 한국 교회가 선교 초기부터 한국 전쟁 후까지 한국 사회의 그늘진 곳을 섬기는 것처럼 보이는 것은 다만 교회가 외국 원조기관들과 손을 잡고 그들의 공식적인 창구로서 역할을 충실히 하며 이익이 있었기 때문은 아니었을까? 그렇기에 60년대 이후 외국의 사회 복지 지원단체들이 한국에서 빠져나가고 진정 한국교회가 그 공백을 매워야 할 때는 모두들 손을 떼고 개 교회들의 성장에만 몰두한 것은 아닌가? 한국 교회는 사회를 섬기는 일이 교회에 득이 되지 않을 때, 또 성장에 필요 없을 때는 철저하게 외면하였고, 이제 다시 교회 성장에 유익이 된다는 시점에서 다시 역점을 두고 있는 인상을 갖게 한다. 특히 80년대 중반부터 교회 성장의 정체와 마이너스 성장을 이야기할 때는 사회를 섬김이 교회의 이미지를 쇄신하고 성장에 도움이 된다는 추측들에 힘입어 성장의 위협을 느끼는 많은 교회들이 사회복지를 통한 성장을 꿈꾸며 이에 열심히 참여하고 있는 형편이다. 이로써 한국교회의 섬김의 영성은 심각한 윤리적인 차원의 문제를 여실히 드러내고 있다. 교회는 교회를 위한 섬김 (Diakonia für Gemeinde) 은 해왔지만, 섬김의 교회 (Diakonia der Gemeinde)가 되지 못하였다. 즉 교인들에게 세상의 한가운데서 세상을 위해 희생하며 그들의 삶의 환경에서 봉사하는 섬김을 통하여 세상 전체를 섬김의 공동체로 만드는 노력보다는, 교인들이 교회 안에서 교회의 성장만을 위하여 봉사하는 차원에서 머물게 하는 섬김에 주력해 온 것이다.

유의웅 편저, 위의 책, 63 : 그런 면에서 한국 교회의 초기의 사회 봉사에 대한 외국 선교사들의 입장마저도 다만 복음을 전하기 위한 수단에 불구하였다는 민경배 의 주장은 정확한 증거를 가지고 이야기하는 것은 아니더라도 중요한 해석적 입장을 견지한다고 할 수 있겠다.

유의웅 편저, 위의 책, 63 : 그런 면에서 한국 교회의 초기의 사회 봉사에 대한 외국 선교사들의 입장마저도 다만 복음을 전하기 위한 수단에 불구하였다는 민경배 의 주장은 정확한 증거를 가지고 이야기하는 것은 아니더라도 중요한 해석적 입장을 견지한다고 할 수 있겠다.

셋째, 가장 심각한 문제는 그러므로 한국 교회의 섬김의 영성은 섬김의 대상에 대한 이해나 사명감, 그리고 섬김에 대한 성서로부터 출발하는 신학적인 근거를 통하여 세상의 일반적인 섬김과 구별됨 없이 섬김을 실행해온 것을 반성해야 한다.

한국 교회의 섬김은 왜 교회의 양적인 성장에 그토록 집착을 하는 걸까? 그것은 "섬김을 받으려거든 종이 되거나, 섬기라"는 말을 오해하여, 잠시의 의도적이고 계획적인 섬김의 행위를 통한 군림을 염두 해 두었기 때문은 아닐까? 교회는 그간 섬김을 받기 위한 고난의 시절을 보내며, 조건적 섬김만을 해온 것은 아닐까? 부인할 수 없는 것은, 한국 교회가 100년의 섬김의 역사를 통해 얻고자 한 것과 얻은 것은, 섬기는 자가 아니라 이제 지도자로 군림하게 되었다는 것과, 고급화, 세속화, 명품화가 되어 자본주의 사회의 소비 중심사회의 사람들에게 선망의 대상이 되었다 는 것이다. 그래서 교회의 지도자는 스스로를 기꺼이 "CEO (Chief Executive Officer, 최고경영자)" 라고 부르길 원하고, 교회성장학은 대기업의경영학이나, 세상의 성공 철학을 그대로 답습을 한다. 교회는 1997년 한국 사회가 IMF를 만나 경제적인 어려움에 빠졌을 때에 조차도 고통 당하는 사람들이 교회로 몰려와서 "IMF 특수"를 맞이 했지만, 그들의 현실의 아픔까지를 끌어안는 섬김보다는, 그들의 정신적 고통에 대한 영적인 섬김만을 제공하였을 뿐이다. 그래서 교인들 사이에는, 교회가 경제적으로 어려우면 교인이 집을 팔아서라도 책임을 지지만, 교인이 어려우면 교회는 기도만 한다고 한다. 이 논문의 앞에서 이미 언급하였듯이 예수의 섬김의 영성에 근거한 기독교인의 섬김은, 하나님 앞에서의 높임을 받기 위한 죽기까지 낮아지는 섬김을 말하는 것으로, 이 세상에서의 섬김을 받기 위한 방편으로서의 눈 가림식의 섬김이 아니다.

넷째, 마지막으로 지적해야 할 것은 한국 교회의 일부분은 그 동안 구원과는 무관한 사회에 대한 봉사로서의 섬김만을 실천해 왔다는 것이다. 즉 사회 봉사로서의 섬김이 영혼의 구원을 위한 봉사로서의 섬김 과의 조화를 이루지 못하였다. 그리스도에게 근원을 가지는 섬김은 인간의 영혼의 구원을 목표로 하는 삶의 구체적인 환경에서의 치유 (Heilung)와 구원 (Heil)이 함께 이루어지는 것이다. 이는 독일어의 치유를 나타내는 "Heilung (하일룽)"과 구원을 나타내는 "Heil (하일)"이 같은 단어에서 파생된 것처럼 이해되어야 한다.

3. 나가는말 :

대부분의 교회는 이 사회의 미자립을 벗어나지 못하는 사회 봉사의 대상자로 국가와 이웃의 섬김의 대상이 되었고, 이사회의 악한구조와 싸워 개혁을 일으켜야 할 교회는 오히려 사회가 불안해하는 개혁의 대상으로 전락하고 말았다. 교회의 영적인 섬김의 결과가 자연스럽게 사회 봉사로서의 섬김으로 이어지지 않는 다는 사실을 교회는 120년의 선교역사 속에서 분명하게 보여 주고 있다. 한국 교회가 섬김에 대한 올바른 적절한 신학을 가지지 못한 것도 문제이지만, 잘못된 신학을 가진 것이 더 심각한 문제이다. 이제 한국 교회는 빠르게 변화하는 현실과 올바른 예측마저도 불가능하게 된 미래의 기점에서 한국 교회의 위기를 극복하고 이 땅을 복음화하고 땅끝까지 선교하는 사명을 이루기 위한 준비를 하여야 할 때이다. 이것을 위하여 우리는 18%의 교인들이 힘을 모아, 나머지 82%의 교회 밖의 사람들에게 관심을 갖고, 그들을 구원하기 위하여 그들의 눈높이에서 섬김의 삶을 살아야 할 것이다. 한국 기독교의 존폐의 여부는 교인 성장의 쇠퇴의 곡선을 그리고 있는 지금의 현실을 극복하기 위하여 우리 안에 있는 과거의 잘못을 철저히 구체적으로 회개하고, 우리 안에서 스스로 이 문제를 극복할 수 있는 개혁이 가능한가를 보여줄 수 있는가에 달려있다 고 생각한다. 본인은 이것이 한국교회가 사회에 잃어버린 공신력을 회복하는 길이고, 이것은 우리가 예수 그리스도에게 근거한 올바른 신앙적 삶의 자세를 가지고, 본질에 충실한 섬김의 삶을 통하여 그리스도가 생명의 주인 것을 몸으로 보여줄 때에 가능하다고 본다.

[발표 3-2]

섬김의 영성에 대한 현실적인 필요성

민경보 목사(안산광림교회)

1. 섬김과 목회자의 리더십

한국 교회성장이 120년의 짧은 기간 동안에 괄목할 만한 성장을 이루었다. 이러한 성장의 배경에는 하나님의 은총과 함께 최선으로 헌신한 한국 교회의 목회자들이 있었다. 그들의 헌신과 리더십은 한국 교회가 성장하는데 중요한 역할을 감당했다. 특별히 “리더십이 모든 것이다.”라고 말한 존 맥스웰의 표현을 빌린다면 한국 교회의 목회자들의 리더십은 한국 교회를 성장시키는데 중추적인 역할을 한 것이다. 한국에 있는 세계적인 초대형교회들이 성장에는 카리스마적인 권위적 리더십을 발휘한 강력한 목회자들이 있었다.

그러나 최근 한국 사회는 많은 변화를 경험하고 있다. 지난 과거에는 교회를 성장시키고 사회에 영향력을 끼쳤던 권위적인 리더십에 대한 반응이 예전과는 사뭇 달라졌다. 권위적인 리더십은 이제 사회적으로 지탄의 대상이 되고 있고, 교회에서조차 받아들여지고 있지 않다. 교회의 권위적 리더십은 오히려 교회나 목회자들에 대한 일반인들의 호감을 떨어뜨리고 있다.

한미준이 한국갤럽에 의뢰하여 조사한 한국교회 미래 리포트를 보면 종교 지도자의 자질의 우수성을 묻는 질문에서 개신교 지도자에 대한 평가가 12.0%로, 31.8%를 차지한 천주교나 21.2%를 차지한 불교 지도자들보다도 더 낮게 나타나고 있다. 이러한 통계는 개신교가 사회적으로 어떤 평가를 받고 있는지를 보여주고 있으며 교회에 가장 강한 영향력을 끼치는 목회자의 리더십에 대한 사회적 평가를 보여주는 것이다. 따라서 교회가 사회에 선한 영향력을 끼치려면 무엇보다도 목회자들의 리더십이 먼저 변화되어야 한다. 즉 교회 안에서만이 아니라 교회 밖, 지역사회와 세상에서도 존경받고 인정받는 리더십이 요구되는 것이다.

한미준-한국갤럽, 한국교회미래리포트, 두란노, 2005, 223.

1) 섬김의 리더십이란 무엇인가?

요즘 많이 회자되는 '섬김의 리더십' 즉 ‘서번트 리더십’은 로버트 그린리프(Robert K. Greenleaf)에게서 시작된 개념이지만 그 원조는 예수 그리스도라고 해도 과언이 아니다.

서번트 리더십의 개념은 1970년대 후반에 미국의 로버트 그린리프(Robert K. Greenleaf)가 그의 저서 <Servant Leadership>에 처음 제시한 것이다. 처음에는 별다른 주목을 받지 못하다가 1996년 4월 미국의 경영관련서적 전문출판사인 Jossey-Bass사가「On Becoming a Servant-Leader」를 출간한 것을 계기로 많은 경영학자들에게 새롭게 관심을 갖게 된 리더십 모델 중의 하나이다. 그린리프는 서번트 리더십의 기본 아이디어를 헤르만 헤세(Herman Hesse)의 소설인 “동방으로 가는 여행(Journey to the East)"에서 얻었다. 여러 사람이 함께 하는 여행에서 허드렛일을 도맡아 하는 심부름꾼인 레오가 없어지자 여행은 계속 될 수 없게 되었다. 일행 중 한 명이 몇 년 만에 레오를 만났는데 레오는 심부름꾼이 아니라 여행을 후원한 교단의 책임자인 동시에 정신적 리더였음을 알게 된다. 그린리프는 이 레오가 바로 전형적인 서번트 리더라고 지적하였다. 그의 저서에서는 서번트 리더십의 개념이 예수에게서 유래하였다는 것을 밝히지 않았지만, 그 개념은 예수의 리더십과 밀접하게 연관되어 있다. 이 서번트 리더십은 리더 자신의 인간에 대한 자세에 주목하고 있다. 즉 리더 자신을 섬기는 종의 자리에 두고 다스림을 받아야 할 부하들의 주인의 자리에 두고 이 주인들을 어떻게 섬길 것인가에 초점을 맞춘다는 것이 특징이다.  그린리프가 정의한 바에 따르면 서번트 리더십은 ‘타인을 위한 봉사에 초점을 두며 종업원, 고객 및 커뮤니티를 우선으로 여기고 그들의 욕구를 만족시키기 위해 헌신하는 리더십’이다. 서번트 리더십은 다른 구성원들의 공동의 목표를 이루어 나가도록 정신적, 육체적으로 지치지 않게 환경을 조성해 주고 도와주는 리더십으로, 인간 존중을 바탕으로 다른 구성원들이 잠재력을 발휘할 수 있도록 이끌어 주는 것이 서번트 리더십의 요체이다. (서번트 리더십 실천편, 158-160)

정충영, 왜 서번트 리더십인가, 로고스경영연구 제 4권 , 2006, 2-6

그리스도인으로서 본받아야 할 서번트 리더십의 원조는 예수 그리스도이다. 예수님의 리더십은 지배하고 강제적으로 명령하는 권위적인 리더십이 아니라 섬기는 종의 리더십이었다. 성서에서 예수님께서 오신 목적에 대해 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기기 위해 오셨다는 것을 명시하고 있다. 또한 요한복음 13장에서 손수 제자들의 발을 씻겨주시면서 너희도 이와 같이 하라고 본을 보여 주셨다.

인자의 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이니라(마태복음 20:28)

예수께서 앉으사 열두 제자를 불러서 이르시되 아무든지 첫째가 되고자 하면 뭇 사람의 끝이 되며 뭇 사람을 섬기는 자가 되어야 하리라(마가복음 9:35)

섬김의 본을 보여주신 예수 그리스도를 따라 그리스도인의 리더십은 철저한 자기 부정으로 다른 사람을 섬기는 삶을 통해 실현되어야 한다. 예수는 세상을 섬기기 위해 오셨고, 십자가의 고난을 통해 자신의 리더십을 증명하셨다. 그리스도인은 이런 예수를 닮아야 하며 이런 의미에서 ‘서번트 리더십’은 성서적인 리더십의 완성이라고 할 수 있다.

유성준, 세이비어교회 실천편, 평단, 2006, 161-162.

제임스 헌터는 그의 책 「서번트 리더십」에서 역사상 가장 훌륭한 모델로 예수 그리스도를 이야기 한다. 사랑이라는 동기에서 우러나온 봉사와 희생에 따른 영향력이 바로 서번트 리더십이다. 이 리더십에는 사람들의 욕구를 충족시키는 봉사와 희생에 대한 내적인 기쁨이 있으며 이 리더십이 지속적이고 시대적 요구에 부응하기 위해서는 반드시 사랑을 통한 봉사와 희생을 기반으로 하는 권위에 바탕을 두어야 한다고 말한다. 이런 의미에서 서번트 리더십이란 예수님이 자신의 삶을 통해 보여주신 사랑을 실천하는 리더십이다.

2) 리더십의 4가지 중요한 요소

섬김의 리더십을 효과적으로 실현하기 위해서는 4가지 요소가 필요하다. 바로 리더의 성품과 리더가 품고 제시하여 추진하는 비전, 사람들과의 관계 그리고 일과 사람들을 다루는 기술이다.

① 성품

성경에서 나오는 성령의 열매들 즉 사랑, 희락, 화평, 오래 참음, 자비, 양선, 충성, 온유, 절제이다. 이러한 열매들이 리더의 성품으로 자연스럽게 나타나야 한다. 이것은 그리스도인 리더에게 필수적인 자질이다.

리더십을 믿고 따를 수 있도록 하는 확신을 주는 것은 성품이다. 지도자의 성품은 그의 행동과 분리될 수 없다. 사람들은 존경하고 신뢰하는 자의 영향을 기꺼이 받아들인다. 그러나 리더의 성품에 문제가 있다는 것을 알게 될 때 사람들은 리더를 신뢰하지 않으며 더 이상 따르지 않게 된다.

성품은 우리가 선택을 하는 매 순간마다의 선택을 통해 성품을 만들어 가고 있다. 우리는 매일 우리 자신에 대해 더 많은 것을 배우고 지속적으로 우리의 성품을 새로운 방법으로 테스트해야 한다. 우리는 우리의 인격적인 결함을 자주 드러내어 그것들을 처리해야 한다. 만약 우리가 우리 성품의 결함을 무시하고 내버려 두거나 숨기려하면 언젠가 우리의 리더십은 붕괴되고 말 것이다. 섬김의 리더십은 영적인 훈련을 통해 예수님의 형상을 닮아가는 것을 추구하기 때문에 성품을 개발하는 일에 매우 유용하다.

존 맥스웰, 파워 리더십, 청우, 2000, 23.

유성준, 세이비어교회, 평단, 2005, 72.

② 비전

리더십은 비전에 관한 것이다. 리더십은 항상 변화를 향한 방향을 설정하는 일과 관계가 있다. 리더십은 어떤 새로운 일을 실현하기 위해 목적의 성취를 추구하며 사람들에게 영향을 끼치는 것이다. 비전은 사역이 미래에 어떤 모습이 되어야 하는 지에 대한 그림이라 할 수 있다. 비전을 통해 사람들에게 목적지가 어디인지 의사소통을 할 수 있다. 비전 없이 리더십은 존재하지 않는다.

세상의 비전이 즉 보이는 것으로 움직인다면 하나님의 리더들은 눈에 보이는 비전이 아닌 하나님의 계시로 살아가기 원하신다. 따라서 비전을 정하거나 주입하는 것이 아니라 하나님의 말씀을 증거 하는 것이다. 사람들을 움직이는 비전이라면 야망에 가득한 리더의 꿈이 아니라 전능하신 하나님의 약속이라는 확신이 있어야 한다.

헨리 블랙커비, 영적 리더십, 두란노, 2002, 93.

비전은 리더와 관리자를 구별하는 가장 중요한 요소이다. 관리자는 “하나님께서 어떻게 우리가 지금 있는 곳에서 하나님을 더 효과적으로 섬기기 원하시는가?”에 대해 질문한다. 그러나 하나님의 리더는 “하나님은 우리가 그분을 섬기면서 어디로 가기를 원하시는가?”에 대해 질문한다.

③ 관계

리더십이란 리더와 따르는 자와의 사이에 형성된 관계로 비전과 책임을 공유하며 리더십을 공유하는 관계를 일컫는다. 모든 리더들은 비전을 실현하기 위해 요구되는 관계의 네트워크를 세워 나갈 수 있어야 한다. 아무리 리더가 뛰어나다 할지라도 혼자서는 비전을 완수할 수 없다. 하나님께서는 이러한 방법으로 교회가 움직이도록 만드셨다(엡4:11-16). 리더십은 그리스도 안에서 ‘하나님과의 관계’에 기초를 두며, 서로에게 책임을 지는 ‘상호의존적인 관계’다. 따라서 훌륭한 리더십은 그 과정 안에서 리더와 따르는 자 모두가 성장한다.

리더는 일반적으로 봉사자들과 함께 사역한다. 교회 리더들이 가장 기본적으로 영향을 끼치는 도구는 그가 이끄는 사람들과 세운 관계이다. 아무리 훌륭한 성품을 지니고 동기 유발을 일으키는 비전을 가지고 있다고 해도 비전을 완수하는데 필요한 관계를 형성하고 유지하는 능력이 없다만 그 일은 불가능할 것이다.

앤드류 사이델, 전방향 리더십, 국제제자훈련원, 2005,17

섬김의 리더십은 관계를 형성하고 유지하는데 큰 장점을 가지고 있다. 서번트 리더는 구성원들을 배려하고 협력하여 팀워크를 이룰 수 있도록 공동체의식을 강화시킨다. 서번트 리더는 공동체를 중요시하기 때문에 조직이 지켜야 할 기본적인 원칙과 윤리에 근거하여 구성원 개개인의 행위를 평가한다. 구성원 각자의 가치와 가능성을 믿으며, 구성원들이 소속감을 느끼고 생활할 수 있도록 한다.

유성준, 세이비어 교회, 167-168.

④ 기술

비전의 성취를 위해 리더십을 구체적으로 행동으로 구현하도록 하는 많은 기술이 있다. 비전을 실현시키기 위해 필요한 단계들을 다룰 계획을 세우는 일, 건설적 방법으로 갈등을 다루는 기술 등의 의사소통 기술을 개발하는 것, 위임하는 기술을 포함한 시간 관리의 기술, 그리고 교회의 리더라면 교회의 문화를 이해하는 기술도 필요할 것이다. 그 밖에 많은 기술들이 있겠지만 이 네 가지가 리더십을 행사하는 데 근본을 형성한다.

앤드류 사이델, 전방향 리더십, 17.

서번트 리더십을 연구하는 그린리프 센터의 스피어즈 소장은 서번트 리더가 갖추어야 할 10가지 요소를 경청, 공감, 치유, 인식, 설득, 비전, 예지력, 청지기 의식, 성장지원, 공동체 구축으로 규정하고 있는데 이 10가지 요소는 위에서 이야기한 리더십을 행사하는데 있어서 필요한 기술들을 적절히 강조하고 있다.

예를 들어 경청, 공감, 설득이라는 요소를 보면 이것이 의사소통기술에 얼마나 중요한 요소인지를 알 수 있다. 우선 ‘경청’은상대방의 말의 내용은 물론 말하는 사람의 의도, 욕구, 내면의 감정까지 이해하려는 적극적인 커뮤니케이션 활동이다. 경청은 듣는 사람이 자신의 입장에서 상대방의 말을 듣는 것이 아니라 상대방의 경험과 입장에서 그 사람의 얘기를 듣고 이해하려는 것이다. ‘공감’은 철저하게 상대방의 입장이나 감정에서 그 기분을 공유하고 이해하는 것이다. 서번트 리더십은 상대가 무엇을 필요로 하는지를 파악하는 데서 출발한다. ‘설득’은 강압적인 지시보다는 대화와 설득을 통해 공감대를 이끌어내고 구성원들 스스로 업무를 수행해나갈 수 있게 하는 것이다.

유성준, 세이비어 교회, 163-167.

이와 같이 리더십의 중요한 기술인 의사소통기술은 이런 경청, 설득, 공감과 같은 서번트 리더십의 요소가 없이는 바르게 행해질 수 없는 기술이다.

다른 요소들도 마찬가지다. 서번트 리더십의 ‘성장지원’이라는 요소는 구성원들의 개인적 성장과 정신적 성숙을 돕고 그들이 전문분야에서 발전할 수 있는 기회와 자원을 제공하는 것인데, 이런 사람 중심적인 사고가 리더를 일 중심적 사고에서 벗어나게 해준다. 이 ‘성장지원’은 위임하는 기술, 시간 관리의 기술과도 밀접한 관계가 있다.

유성준, 세이비어 교회, 167.

이렇게 서번트 리더십은 리더십의 기술을 바르고 효과적인 길로 인도해준다. 리더십의 기술을 행사하는 데 있어서 섬김의 정신이 뒷받침 되지 않는다면 그것은 리더의 야망을 성취하기 위한 하나의 도구로 전락하게 될 것이다.

3) 섬김의 리더십을 통해 얻는 유익

예수님께서는 스스로 자신을 높이신 적이 없으시지만, 하나님께서는 예수 그리스도의 삶과 죽음 그리고 부활을 통해 아들을 높이셨다. 예수 그리스도는 그의 말씀과 삶의 일치된 모습으로 섬김의 삶을 살았다. 그의 섬김의 삶의 영향력은 오늘날까지 이르고 있으며, 그의 삶의 모습은 모범으로서 영원히 영향력을 발휘할 것이며, 높임과 존경받을 것이다.

이와 마찬가지로 목회자의 설교와 삶이 일치될 때 존경을 받게 되고 그 영향력은 자연스럽게 교회와 지역사회에까지 자연스럽게 미치게 된다.

① 존경받는 목회자

광염교회 조현삼 목사는 주위 사람들로부터 존경한다는 말을 귀가 따가울 정도로 듣고 있다고 한다. 감자탕 교회 이야기라는 책에서 그 이유를 가난하고 고난 받는 가정에 대한 따뜻한 섬김 때문이라고 밝히고 있다.

양병무, 감자탕교회 이야기, 김영사, 2003, 57.

조 목사는 세상 사람들이 가지는 교회에 대한 불편함을 없애는 일에 많은 관심을 쏟고 있다. 우선 하나님을 늘 주인으로 모신다. 자기를 부인하고 하나님을 첫 자리에 모시는 종으로서의 목회를 하고 있다. 그래서 성령의 명령에 따라 움직인다. 성령에 이끌리어 감동이 전해지면 즉시 행동에 옮긴다. 훌륭한 종은 기동력 있게 움직이지 않으면 안 된다.

조 목사는 성도를 관리의 대상으로 여기지 않고 섬김의 대상으로 우대한다. 사람들 위에서 보스처럼 호령하는 권위주의적인 리더십을 버렸기 때문이다. 대신에 사람들이 알고 싶은 것은 전부 알려주고, 사람들이 원하는 것이 무엇인지를 항상 염두에 두는 종의 리더십을 실천하고 있다. 주인의 세미한 목소리도 간과하지 않고 경청함으로써 섬기는 자의 역할을 충실하게 감당하고 있는 것이다.

예수님께서는 “섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고”라고 했다. 나아가 “남에게 대접을 받고자 하는 대로 너희도 남을 대접하라”는 황금률을 제시했다. 조 목사는 예수님의 가르침대로 하나님과 성도를 섬기고 대접하기 위해 최선을 다하는 종의 모습으로 살아왔다. 이것을 근간으로 불철주야 노력하는 종의 역할이 오늘 광염교회 사람들이 누리는 행복을 창출해내고 있다.

② 영향력 있는 목회자

감자탕 교회 이야기에서는 광염교회 조현삼 목사의 리더십이 영향력 있는 이유는 전도 활동에 모범을 보인다는 것. 자신이 먼저 회개하는 것, 남을 섬기는데 모범을 보이는 것, 모든 사람들에게 검소함의 모범을 보여준다는 것이다. 또한 교회 모든 일에 솔선수범하여 앞장서고, 특별대우를 받지 않으며 쉬운 설교, 선한 사마리아인의 모범, 행복의 모범 그리고 꿈과 비전을 제시하며 동시에 실천하는 10가지 이유를 밝히고 있다. 그 중 4가지(타인을 섬김, 교회의 일에 솔선수범, 특별대우 거절, 선한 사마리아인의 모범)가 직접적으로 섬김에 관한 것이다. 조현삼 목사는 타인을 섬기는데 모범을 보이며, 교회의 모든 일에 앞장 서 궂은일을 자처하고, 수련회나 특별 행사 시 목사로서의 특별대우를 거절하고 성도들과 같은 자리에서 생활하며, 선한 사마리아의 모범을 보인다는 점 등이 그에게 나타나는 섬김의 리더십이다.

양병무, 감자탕교회 이야기, 66-70

2. 신앙 성숙

1) 섬김과 신앙성숙의 관계

신앙의 성숙은 신학적인 용어로 ‘성화’라고 할 수 있겠다. 은혜에 의하여 믿음으로 의롭다함을 받는 칭의가 그리스도인의 삶의 시작이라면 성화는 그리스도의 사랑 안에서 성장의 과정을 밟아가는 것이다. 신약성경에서 거룩해지거나 성화된다고 하는 것은 우리의 삶 가운데 성령의 역사를 통하여 예수 그리스도의 형상을 닮아 감을 뜻한다.

Daniel L. Migliore, 기독교 조직신학 개론, 한국 장로교 출판사, 1994, 257.

그렇다면 예수 그리스도의 형상을 닮는다는 것은 무엇인가? 신약성서에서 말하는 근본적인 예수상은 스스로 낮은 자가 되어 세상을 섬기는 종의 모습이다. 예수는 허리에 수건을 두르고 제자들의 발을 씻는 섬김의 종의 길을 택하여 걸어가신 분이다. 예수 자신도 인자의 온 것은 섬기러 온 것이라고 직접적으로 말씀하신다. 따라서 그리스도의 형상을 닮는 것, 즉 성화는 섬김과 밀접한 관계가 있다.

그것은 신약성서에서 예수 그리스도를 따르려는 제자들에게 섬김이 요구된다는 사실에서 더 분명해진다(마가복음 10:42-44, 요한복음 13:1-20).

2) 섬김을 통한 신앙성숙의 예 : 세이비어 교회

세이비어 교회의 교인들이 행하는 사역의 핵심적인 철학은 영적인 삶을 통해서 주님을 닮아가는 삶을 추구하고, 주님이 보여주신 긍휼한 마음으로 지역사회를 섬기며, 주님이 섬기셨던 가난한 자, 버림받은 자, 소외받은 자들을 섬기는 일에 헌신하며, 용기와 희생적인 삶을 통해 세상을 변화시키는 데 헌신하는 것이다. 이것이 세이비어 교회 공동체가 추구하는 정신이다.

유성준, 세이비어 교회, 22.

이처럼 세이비어 교회는 예수 그리스도를 닮아 섬김의 실천을 강조하는 교회다. 이런 섬김에 대한 강조가 아래와 같은 열매를 맺고 있다.

① 내적인 영성과 외적인 사역의 통합

세이비어 교회는 내적인 영성과 외적인 사역의 균형을 강조하는 것이 특징인데 그 둘을 연결해주는 것이 바로 ‘섬김’이다.

섬김의 리더십 학교는 1989년에 설립된 세이비어 교회의 훈련기관이다. 섬김의 리더십 학교의 비전은 예수 그리스도를, 개인과 지역사회를 변화시킬 수 있는 모델로 삼고 이 시대가 필요로 하는 ‘섬기는 리더’들을 훈련시켜 세우는 사역을 목적으로 한다.

세이비어 교회의 섬김의 리더십 학교가 추구하는 섬기는 리더는 영적인 훈련을 통하여 예수님의 형상을 닮아가는 것, 예수님의 긍휼하심을 실천하며, 지역사회를 위해서 헌신하며, 구체적으로 가난하고 소외된 사람들과의 관계개선에 헌신하며 더 나아가서 용기 있는 희생적인 삶을 통해서 세상을 변화시키는 데 헌신하는 것을 의미한다. 학교는 여섯 분야의 과정으로 되어 있다. 그것은 기도, 성서, 공동체, 소명, 빈부로부터의 자유, 신령한 능력 등이다. 이 과정들은 세이비어 교회가 강조하는 사역의 기초인, 하나님과의 관계에 있어서의 내적인 성령의 역사(Inward Journey)와 세상과의 관계를 통해서 나타나는 사역의 열매(Outward Journey)의 균형을 가르친다.

유성준, 세이비어 교회, 72-73.

② 견고한 공동체 형성

세이비어 교회의 소그룹은 사역 공동체로 구성되어 있다. 세이비어 교회의 신자가 되면 내면을 향한 여정을 통해 자신의 은사를 발견하고 하나님의 부르심을 깨달아, 자신에게 맞는 사역을 하고 있는 소그룹에 가입하게 된다. 이 소그룹에서 중요한 것은 서로 협력하는 삶과 공동 사역을 위한 헌신에 있다. 세이비어 교회는 “내가 너희를 사랑한 것 같이 너희도 서로 사랑하라”고 하신 주님이 명령을 기억하며 형제들과 모든 사람들을 더욱 사랑하기 위하여 내 안의 사랑을 키워나감으로 주님 안의 사랑의 공동체를 이루어 나가고 있다.

유성준, 세이비어 교회, 64.

③ 지역 사회를 위해 헌신

75개가 넘는 사역들이 세이비어 교회를 중심으로 이루어지고 있다. 이 사역들을 위해 세이비어 교회는 연간 총 천만 달러 이상을 지출하고 있다. 사역의 종류로는 주택 사역, 어린이 사역, 취업 사역, 노숙자 병원 사역, 노인 복지 사역, 가정 사역 등이 있다.

유성준, 세이비어 교회, 83.

이처럼 세이비어 교회는 영적인 삶을 통해 주님을 닮아가는 삶을 추구하고 주님이 보여주신 긍휼의 마음으로 지역사회를 섬기며 주님이 섬기셨던 가난한 자, 버림받은 자, 소외된 자들을 섬기며 용기와 희생적인 삶을 통해 세상을 변화시키는데 헌신하고 있다.

유성준, 세이비어 교회 실천편, 102.

3. 교회 성장

1) 섬김의 리더십과 교회 성장

크리스티안 슈바르츠는 6대주 32개국 1000교회를 대상으로 교회성장의 원리를 조사한 결과 성장하는 교회의 8가지 질적 특성을 제시했다. 그 중 첫 번째 특성이 “사역자를 세우는 지도력”이다.

크리스티안 슈바르츠, 22.

지도력 분야에 관한 기존의 교회 성장 관련 문헌을 보면 성장하는 교회 목사들의 지도력 스타일은 사람 중심이기보다는 과업 중심, 관계 지향적이기 보다는 목표 지향적, 팀사역 위주보다는 권위주의적 스타일이라는 사실을 나타내고 있다. 그러나 NCD 조사 연구 결과는 지금까지 현존하는 교회 성장 이론을 통해 우리에게 알려진 것과는 판이하게 다른 결과를 보여주고 있다. “목표 지향적”이 지도력에 있어서 중요한 특성이긴 하지만, 흥미로운 것은 성장하는 교회의 지도자나 성장하지 않는 교회의 지도자나 이 점에 있어서는 차이가 없다는 사실이다.

크리스티안 슈바르츠, 22.

성장하는 교회와 성장하지 못하는 교회의 차이점을 가장 잘 나타내는 부분은 “사역자를 세우는 지도력”이다. 사역자를 세우는 지도력이란 지도자가 사역을 위해 다른 그리스도인들에게 기회와 권한을 부여하는 일에 중점을 두는 것이다. 지도자는 평신도들을 자신이 설정해 놓은 목표나 자신의 비전을 이루는 데 필요한 “조력자”정도로만 여기지는 않는다. 오히려, 피라미드형의 권위구조를 거꾸로 뒤집어서 리더가 교인을 섬기며 그들로 하여금 하나님께서 원하시는 자가 될 수 있도록 하기 위해 그들을 준비시키고, 격려하고, 동기를 부여하고 훈련시키는 데 주안점을 둔다.

크리스티안 슈바르츠, 22.

사역자를 세우는 지도력은 섬김의 리더십과 깊은 연관이 있다. 서번트 리더십(섬김의 리더십)을 연구하는 미국 인디애나폴리스 소재 그린리프 센터의 스피어즈 소장은 서번트 리더가 갖추어야 할 10가지 요소를 경청, 공감, 치유, 인식, 설득, 비전, 예지력, 청지기 의식, 성장 지원, 공동체 구축으로 규정하고 있다.

유성준, 세이비어 교회 실천편, 162-167.

이 열 가지 목록 중 “성장 지원”이라는 요소가 바로 사역자를 세우는 지도력이라고 할 수 있다. 성장지원이란 리더가 구성원들의 개인적 성장과 정신적 성숙을 돕고 그들이 전문 분야에서 발전할 수 있는 기회와 자원을 제공하는 것을 의미한다. 이 성장지원의 내용이 NCD 질적 특성 1번인 사역자를 세우는 지도력과 같은 내용이라고 할 수 있다. 이런 섬김의 리더십이 교회 성장의 큰 변수가 된다는 것을 NCD 조사는 보여주고 있다.

2) 섬김의 실천과 교회성장

평균적으로 전도 집회에서 처음으로 그리스도를 영접한 사람들 중에서 지역교회에 출석하게까지 되는 사람은 3-16퍼센트 정도라고 한다. 더욱이 전도 사역에 열정적이며 그리고 실제로 괄목할 만큼의 결신자를 얻고 있는 많은 교회들도 교인들이 빠져나가는 뒷문이 넓게 열려 있다.

조엘 코미스키, 셀 그룹 폭발, NCD, 2000, 10.

슈바르츠는 전도를 실행하는데 있어서 성패의 차이는 전도활동을 목표로 삼은 사람들의 실제적인 필요를 채워줄 수 있느냐는 문제에 달려있다는 결론을 얻었다고 말했다. 그리고 이런 관찰 결과로부터 도출한 질적 특성을 “필요 중심적 전도”라고 불렀다.

크리스티안 슈바르츠, 34.

그럼 필요 중심적 전도란 어떤 것인가? 슈바르츠는 이렇게 말한다.

자신의 은사를 사용해 자기와 개인적으로 친분이 있는 불신자들을 섬기고, 그들이 확실한 복음을 들을 수 있도록 도우며, 또한 그들이 가까운 교회와 연결되도록 돕고 격려하는 일은 모든 그리스도인이 해야 할 의무다. 교회 성장의 열쇠는 교회가 전도의 초점을 불신자들이 당면한 문제와 필요를 충족시키는 것에 맞추는 데 있다.

크리스티안 슈바르츠, 34-35.

조용기 목사는 자신의 필요 중심적 전도에 대해 이렇게 말했다.

우리는 50,000개의 셀을 가지고 있으며, 각 그룹은 다음 해 안에 두 명에게 사랑을 베푼다. 그들은 불신자들 중에서 누군가를 선택해서 그를 위해 기도해주고 사랑과 봉사를 베푼다. 음식을 가져다주기도 하고, 상점 앞을 청소해주기도 하며 진정으로 관심을 가지고 있다는 것을 보여줄 수 있는 일이면 무슨 일이든 한다.

조엘 코미스키, 138.

신시내티 포도원 공동체 교회는 매 4-6주마다 각 그룹별로 불신자 전도활동인 “섬김의 전도”를 실시한다. 이 전도를 통해 3년간 교인이 4천명으로 급성장 하여 주목을 받고 있다. 이들의 섬김에 주민들이 당황하여 그 이유를 물으면 그들은 “예수님을 사랑하기 때문에 했다”고 대답했다고 한다. 또한 사람들이 어느 교회에서 왔는지를 묻고 교회를 소개해달라고 하면 자기 교회가 아닌 인근의 작은 교회를 소개해주었다고 한다.

이상만, 오이코스 전도폭발, 기독신문사, 2001, 24.

이런 예에서 볼 수 있듯이 필요 중심적 전도는 섬김의 실천이 없으면 할 수 없는 것이다. 이런 섬김의 실천이 교회성장에 중요한 변수가 된다는 것을 NCD 조사를 통해 알 수 있게 되었다.

4. 교회 호감도

명성훈은 2005 한미준 한국갤럽 리서치를 분석하면서 한국교회의 위기를 극복하기 위한 최대 과제는 무엇보다 부정적인 이미지를 쇄신하는 것이라고 말했다. 비종교인을 통해 평가된 종교별 이미지 평가에서 개신교의 경우 교세확장, 헌금 강요, 종교 지도자의 자질, 영적 문제 해답 제공 등에서 모두 불교와 천주교보다 못한 것으로 나타나 부정적 이미지가 많이 형성되어 있다.

한국교회 미래 리포트, 43-44.

한국교회가 당면한 문제점이 무엇이라고 생각하는지에 대한 질문에서 비개신교인의 경우 많은 사람이 “지나치게 자기 교회 중심적이다”를 지적했다.

따라서 비그리스도인을 향해 교회 이미지를 개선하기 위해선 교회가 자기중심성에서 벗어나 비그리스도인들을 섬기는 일로 나아가야 한다. 월간교회성장에서 조사한 결과에서도 불신자가 보는 바람직한 교회는 지역사회구제에 힘쓰고 사회문제에 적극 참여하는 교회여야 한다고 답변했다.

불신자 전도 전략 연구보고서, 월간 교회성장 2004년 8월호, 37.

1) 섬김을 통해 호감도를 얻은 교회

① 서울광염교회

서울광염 교회는 이웃 사랑의 실천에 앞장서고 있다. 교회 내의 식구들간의 돈독한 우애와 사랑은 물론이고 불우하고 가난한 이웃에 대한 지원이 교회의 비전이 될 만큼 적극적으로 구제 활동을 벌이고 있다. 가장을 잃은 목회자 가정에 대한 지원, 가난한 학생들을 위한 학사 운영, 노인들은 위한 출장 예배와 식사와 용돈의 지원, 매주 병원을 찾아 생사의 갈림길에 있는 환자들을 위한 기도와 예배, 외국인 근로자들을 위한 영어 예배와 미션 하우스 운영, 사회 곳곳에 재난이 발생했을 때 빠짐없이 찾아 가는 한국기독교연합봉사단 활동들이 그 구체적인 내용들이다.

이런 교회의 활동은 교회 주차장이 없어 교회 건물 주변의 교통이 혼잡함에도 불구하고 동네사람들이 불편함을 잘 참아준다. 또한 어려운 이웃을 위해 사랑의 집을 세 얻을 때에도 아무것도 묻지 않고 세를 주라는 말이 있을 정도로 지역 사회에서 인정을 받고 있다.

또한 한국기독교연합봉사단을 통해 기독교의 위상을 높이고, 봉사단의 도움이 필요한 지역의 주민들과 그 지역의 공무원들에게까지도 감사와 칭찬을 받는다.

서울광염 교회가 교인들뿐만 아니라 믿지 않는 이웃 주민, 멀리 있는 다른 교인들에게까지도 존경을 받는 이유는 다름 아닌 기본에 충실한 교회이기 때문이다. 그 기본은 다름 아닌 “네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라”는 예수님의 명령에 순종하여 섬기는 일에 앞장서기 때문이다.

② 세이비어 교회

고든 코스비 목사에 의해 워싱턴DC 북쪽 슬럼가에서 문을 연 세이비어교회는 1947년 교회설립 때부터 지금까지 1백 50명의 교인을 넘어본 적이 없는 교회이다. 그러나 지난 57년의 교회역사를 통해 빈민지역의 저소득층과 노숙자, 마약중독자 등을 섬기며 70가지 이상의 사역을 통해 예수 그리스도를 닮아가는 삶을 추구하고, 예수 중심의 사회적 활동을 통해 지역사회를 섬기고 있다. 가난한 자, 버림받은 자, 소외된 자들에게 헌신하는 삶을 통해 세상의 변화를 추구한다. 이런 세이비어 교회는 21세기 가장 혁신적인 교회 모델이자 거대한 미국을 움직이는 영향력 있는 교회로 평가 받으며 사람들의 존경과 호감을 사고 있다.

이처럼 광염교회나 세이비어 교회의 경우를 통해서 예수 그리스도의 섬김을 삶속에서 실천할 때 교인들과 교회 이웃들 그리고 지역사회 나아가 타국에까지 선한 영향력을 미치고 있다. 그들의 섬김을 경험하고 옆에서 지켜본 사람들에게 교회에 대한 인식과 이미지가 자연스럽게 긍정적으로 변화되어 우호적으로 그들의 섬김을 돕고 인정하며 나아가 기독교의 이미지까지 호감을 얻게 한다.

5. 참고문헌

앤드류 사이델, 전방향 리더십, 국제제자훈련원, 2005.

양병무, 감자탕교회 이야기, 김영사, 2003.

유성준, 세이비어 교회 실천편, 평단, 2006.

유성준, 세이비어 교회, 평단, 2005.

이상만, 오이코스 전도폭발, 기독신문사, 2001.

정충영, 왜 서번트 리더십인가, 로고스경영연구 제 4권, 2006.

조엘 코미스키, 셀그룹 폭발, NCD, 2000.

존 맥스웰, 당신 안에 잠재된 리더십을 키우라, 두란노, 1997.

존 맥스웰, 파워 리더십, 청우, 2000.

크리스티안 A. 슈바르츠, 자연적 교회성장, NCD, 1999.

한미준-한국갤럽, 한국교회 미래리포트, 두란노, 2005.

헨리 블랙커비, 영적리더십, 두란노, 2002.

홍영기, 불신자 전도 전략 연구보고서, 교회성장 8월호, 2004.

Daniel L. migliori, 기독교 조직신학 개론, 한국장로교출판사, 1994.

www.newsmission.com/news/2007/07/04/1848.18524.html