제 4차 교육과정 “은총과 성화”

감 리 교 교 육 신 학

< 은혜로 성장하는 사람들 >

기독교대한감리회 교육국

머리말

“은총과 성화”

-은혜로 성장하는 사람들-

교육국 총무 김두범

우리 주 예수 그리스도의 은혜와 평강이 6000여 감리교회 위에 함께하시기를 기원합니다. 감리교육과정의 역사는 다음과 같이 세 번에 걸친 변화를 통해 전개되었습니다.

제1차 교육과정은 교회연합(ecumenical) 교육과정 시기(~1979)입니다. 이 시기는 한국감리교회가 대한기독교교육협회와 공동으로 개발한 교육과정 곧 통일공과 및 계단공과를 사용하던 시기입니다. 제2차 교육과정은 하나님의 선교(Missio Dei) 신학에 근거하여 개발된 <하나님-세계-교회> 교육과정 시기(1980-1996)입니다. 그리고 제3차 교육과정은 성서 및 감리교회의 정체성을 중시하면서 개발된 <말씀과 성화> 교육과정 시기(1997-2007)입니다.

「감리교교육신학 -제4차 교육과정-」“제4차 감리교교육과정의 기본구조”, 손원영, 감리교교육국, 2008년

이제 한국감리교회는 21세기라는 새로운 교육환경을 맞이하여 감리교회의 신학적 특성을 반영한 새 교육과정의 필요성에 직면하게 되었습니다.

이러한 교육과정의 필요성에 따라 “은총과 성화(은혜로 성장하는 사람들)” 라는 주제로 지난 2년간 교육교재부 주관으로 교육과정위원장(임영택교수)을 비롯하여 열 한 분의 교수 및 목회자들께 많은 시간을 할애하여 주시어 이제 그 완성을 보게 되었습니다.

1차-3차에 걸친 교육과정에 비하여 제4차 교육과정만이 가지는 독특한 특징이 있습니다. 첫째, 본 교육과정의 정신은 1930년 12월 미국 감리회와 남감리회로 양분되어 선교활동을 벌이던 미 감리회 선교부가 한국감리회로 통합하는 역사적인 자리에서 선포된 한국감리교회의 성격을 바탕으로 하고 있습니다. ‘진정한 기독교회’, ‘진정한 감리교회’, ‘진정한 한국교회’ 가 그것입니다.

2007년도 「교리와 장정」 제1편 역사와 교리의 부록에서 발췌

첫째로, 이 새 교회는 반드시 진정한 기독교회가 되게 하고자 한 것입니다. 다시 말하면 그리스도의 요구하시는 조건대로 행하여 그 친구가 되어 그리스도를 배우고 그를 따르고자 하는 이들에게 문을 활짝 열고 환영하여 모두 교인이 될 수 있도록 한다는 말씀입니다. 더 자세히 말하면 이 새 교회에서는 할 수 있는 대로 남녀와 귀천의 구별이 없이하여 주 앞에서 빈부와 유무식자와 남녀와 교역자와 교인이 다 같이 모여 이 교회로 하여금 서로 경애하고 사모하는 가정과 학교와 사업장소가 되게 하자는 말씀입니다. 사람의 받은 바 재질은 다를지라도 남에게 기회를 주는 것과 남을 존경하는 것은 다름이 없어야 될 줄 압니다. 기독교회는 전도와 교육과 사회사업을 통합하여 한 사업으로 보며 개인은 진리와 사랑의 권능으로 구원하고 사회는 예수 그리스도의 정신으로 봉사하며 그의 정신으로 변화시켜야 할 줄 아는 교회일 것입니다.

둘째로, 이 교회는 진정한 감리교회가 되게 하자는 것입니다. 이 말씀은 편협한 교파주의를 가지고 옛날의 바리새인들과 같이 교만과 자존심으로 독립한다는 뜻이 아니요, 감리교회 창립자 존 웨슬리 선생처럼 우리의 관계와 광범한 동정을 가진다는 것입니다.

이 교회는 복음이 우주적인 것과 내심에서 신령한 경험을 얻은 것과 행위가 성결하게 된 것과 종교가 정신적이요, 의식적이 아닌 것과 권위보다 신앙과 이성에 호소하는 것과 성신을 받음으로 종교는 자유와 희락과 권능이 되는 것을 믿으며 또 예배의 형식과 치리의 제도가 유익한 것인 줄 믿으나 승려주의는 부인하는 것입니다.

진정 감리교회는 진보적이므로 생명이 있는 이의 특색을 가졌으니 곧 그 시대와 지방을 따라 자라기도 하며 변하기도 할 것입니다.

셋째로, 이 교회는 한국적 교회가 되게 하자고 한 것입니다. 한국적이라는 말은 이 교회를 한국인으로만 조직하자는 말은 아닙니다. 이 나라에서 한국 신자들과 같이 복음전파와 동역하는 사람들 중에 중요한 부분이 다른 나라에서 온 이들입니다. 또 한국적이라는 말은 교회생활 중에 무엇이든지 한국에서 된 것이 아니면 내버린다는 협소한 말이 아니며 수천 년 동안 기독교 역사에 유전하여 온 바를 경시하거나 부인한다는 말도 아닙니다. 우리는 고금을 통하여 전래한 바를 감사한 마음으로 받아서 예배에나 치리에나 규칙에 잘 이용하되 한국 문화와 풍속과 습관에 조화되게 하고자 하는 것입니다. 어떤 것은 어느 시대나 어느 지방을 막론하고 통용하기에 편리하고 적합하나 어떤 것은 지방적이요, 임시적인 것도 있습니다. 이 교회에서 작정하는 바가 일시적인 것도 있으나 영구적인 것이 많기를 바랍니다. 우리 전권위원들의 협의한 바와 결정한 바가 여러분이 기독교적, 감리교회적, 한국적인 교회를 건설하는 데 유조하다면 우리의 힘쓴 바는 충분히 보상되었다고 하겠습니다.

둘째,  「교리와장정」에 명시된 “기독교대한감리회 신학을 위한 지침”에 의거하여 성경, 전통, 경험, 이성을 제4차 교육과정의 근간으로 삼았습니다.

「교리와 장정」 제1편 교리와 역사, 제2장 교리, 제2절 기독교대한감리회신학을 위한지침 48단.

기독교 신앙의 핵심이 성경에 계시되었고, 전통에 의하여 조명되고, 개인적 경험에 의해 살아 움직이게 되며(체험), 이성에 의하여 확인된다는 웨슬리의 유산을 계승하여 복음이 한국 문화에 뿌리 내려 열매 맺게 하는 신학을 수립하는 데 부단한 노력을 기울여야할 것입니다.

셋째, 교회의 존립 근거라고 할 수 있는 말씀선포(Kerygma), 교육(Didache), 친교(Koinonia), 선교와 봉사(Diakonia), 그리고 예전(Leiturgia)을 하나의 틀로 묶어 사용할 수 있도록 하였습니다.

넷째, 본 교육과정은 3년 단위로 반복 심화되는 과정으로 설계되었습니다. 즉 유치부(3년), 유년부(3년), 초등부(3년), 중등부(3년), 고등부(3년) 로 나누어 각 단계 3년 동안 15년간 배워야할 모든 과정을 농축하여 그 당시의 언어로 주제는 같게 하고 성경본문과 내용은 다르게 하여 공부하는 기간이 길어질수록 회오리 바람의 원리처럼 그 신앙생활의 힘과 능력이 강해지도록 유도하였습니다. 또한 학습 중간에 전도되어 들어오는 신입 학생들이 본 교과과정의 진도를 따라갈 수 있도록 이 모든 과정을 1년 안에서 경험할 수 있도록 설계하였습니다.

다섯째, 청년부, 청장년부, 장년부(사경회포함), 노년부와 관련된 교육과정은 포함되어있지 않지만 제4차 교육과정을 바탕으로 각 년령별 정책협의회에서 개발할 것입니다.

이미 지난 1월부터 새교재 집필위원들은 제4차 교육과정 초록을 읽고 그에 따른 유치부(3년), 유년부(3년), 초등부(3년) 새교재 집필에 집중한 결과 다음 달이면 시판될 예정입니다.

제4차 교육과정의 총 주제인 “은총과 성화”에를 중심으로 기본 주제와 연차별 주제는 다음과 같습니다.

1차년도 선행은총 -선물로 받은 은혜-

2차년도 칭의 -새롭게 변화되는 믿음-

3차년도 성화와 완전성화 -세상을 섬기는 사람들-

감리교회의 교역자와 교회학교 관계자들은 이 교육과정을 잘 읽고 연구하여 개체교회의 교회학교를 운영하는 데 적극 활용하시기를 바랍니다.

감리교회를 사랑하시는 교역자와 평신도 지도자 여러분, 특히 감리교 교회교육에 헌신하고 계시는 교사 여러분들의 노고에 늘 감사를 드리며 앞으로도 감리교 교육 발전에 변함없는 수고를 부탁드립니다.

목       차

1. 은총과 성화의 교육과정 이해-임영택

2. 새 교육과정의 신학적 해설- 김홍기

3. 감리교 교육과정의 기본구조- 손원영

4. 케리그마: 설교 작성을 위한 가이드 - 나형석

5. 디다케를 중심으로-조은하

6. 코이노니아(koinonia)의 개념과 제언-김영대

7. 교회 교육과정에 있어서의 디아코니아를 어떻게 다룰 것인가? -김청봉

8. 예배를 통한 교육목회 (레이투르기아)-남호

9.  U- 환경에서의 교회교육- 김영래

10. 교육과정에서의 교회 교육평가- 성백

11. 교회학교 학생들을 위한 영성수련 (교사들을 위한 안내)- 권희순

12. 연령층별 교육과정의 의미 - 손원영

13. ‘은총과 성화’ 교육과정의 디자인- 손원영

<은총과 성화>의 교육과정 이해

-제 4차 감리교 교육과정 해설을 내면서-

임영택

“우리가 다 하나님의 아들을 믿는 것과 아는 일에 하나가되어 온전한 사람을  이루어 그리스도의 장성한 분량이 충만한 데까지 이르리니”(엡 4:12)

미래의 교육은 어떠하여야 하는가? 한국 감리교회는 어느 방향으로 미래세대와 함께 가야하는가? 1786년 존 웨슬리목사는 당시 감리교의 미래를 생각하면서 “ 나는 감리교회가 유럽이나 미국에서 사라지는 것을 두려워하는 것이 아니라, 오히려 능력 없는 죽은 분파로서 존재하는 것을 두려워한다.”고 말하였다. 이 말은 자기교회의 존속과 교세의 확장을 위해 무엇을 할 것인가의 염려가 아니다. 앞으로 감리교회가  감리교회의 교리와 영성, 그리고 이 둘을 하나로 묶는 교육과 훈련이 있는가의 물음이다. 이 말은 교리도 중요하고 영성도 중요하지만 미래의 감리교회의 정신을 훈련하는 교육을 강조한 것이다. 웨슬리목사가 바라본 능력의 미래교육은 구원의 교육과 성화의 교육이다. 다시 말하면 미래를 바라보는 교육이 감리교회의 교리와 영성을 이루어 그리스도인의 완전한 성화를 이룬다고 믿는다.

교육과정의 주제

감리교회의 미래를 위해 제4차 교육과정의 주제는 ‘은총과 성화’다. 이 주제는 그리스도인의 올바른 구원의 과정을 제시한다. 감리교회가 믿는 믿음의 과정을 이해하고 그리스도인의 영성을 바라보고 훈련하는 과정이 담겨있다. 이 과정을 위해 ‘은총과 성화’의 교육과정이 만들어진다. 교육과정은 가르치는 교사와 배우는 학습자 그리고 교재로 이루어진다. 교육의 목적은 학습자의 변화를 위하여 교사로 하여금 교재를 통해 학습의 조건을 형성한다. 이 학습을 극대화하기위하여 의도적이며 연속적으로 통합의 균형을 조직한 것이 교육과정개발이다. 교육과정 혹은 커리큘럼은 넓은 의미에서 학습자의 변화를 위하여 조건과 환경을 마련하는 일이고, 좁은 의미에서는 학습의 목표와 학습자의 체험을 이루기 위해 마련한 체계화된 교재이다.

그동안 감리교 교육과정의 개발은 기독교적 소망에 근거하여 학습자의 변화를 일으키려는 교재를 만들려고 노력하였다. 때로는 교파의 교리를 전달하고 교회의 성장을 설득력 있게 강조하였다. 그 시대와 배경에 따라 그리스도의 신앙에 대한 교파적 교리와 영성의 방법들이 교육과정에 많은 영향을 끼쳤다. 또한 학습방법론에 있어서도 쉽고 간편하게 학습자의 흥미에 맞추어 교육성과를 이루려는 노력도 부인 할 수 없다. 그래서 교재는 교파의 교리를 전달하며 교회성장을 목표로 하는 학습의 도구가 되기도 하였다. 감리교회도 감리교라는 자기신앙의 이해와 교단 정책을 벗어날 수가 없었다고 본다. 또한 학습은 많은 지식을 축적하는 방법이라는 은행저축식의 학교교육의 형태가 교회교육의 형태를 이끌고 교재는 지식전달의  함축된 도구로 인식되고 있다. 따라서 학습은 성경공부이고 교육과정은 잘 정리된 성경교재로 사용되고 있다. 이와 같은 현실에서 “그리스도인의 변화와 구원의 과정을 올바르고 완전에 이르도록 체험하는 교육과정은 무엇일까? 이 물음이 기도가 되고 연구모임이 되어 오늘에 이르게 되었다. 그러므로 제 4차 감리교회의 교육과정은 교육목회의 관점에서 ‘은총과 성화’를 체험하는 교육과정을 제안하게 되었다.

교육과정의 의미

교육목회의 관점에서 교육과정이 개발되었다는 의미는 세 가지의 의미를 가진다.

첫째는 교육과정의 의미이다. 그동안 교육과정은 주일교회학교의 분반공부를 위한 교재를 생각하며 개발하였다. 교재개발을 위하여 신학적인 기초와 성서학적인 내용을 정하면 교육학자들의 손길을 통해 교재집필과 감수과정을 거치어 교재가 편찬되었다. 지난 제3차 교육과정에도 감리교본부 교육국은  ‘감리교 새 교육과정 연구전문위원회’를 설치하고 신학적 기초와 그에 따른 교육학적 진술을 설정하였다. 그리고 교재개발의 내용을 위한 신학적 요소와 연령층별 교육적 의미를 설정한 후 교재 집필훈련, 집필, 그리고 감수를 하였다.

그러나 제4차 교육과정은 ‘교육과정정책위원회’에서 먼저 <새 교육과정해설서>를 만들기로 논의하였다. 이 뜻은 교육과정해설서에 제4차 감리교교육과정의 주제와 교육목표 그리고 교육과정에 따르는 교육목회 패라다임의 기초를 세우는 일이다. 이 작업은 감리교교육과정을 위한 교육 신학적 기초와 교육목회의 실천을 위한 일이다. 이 해설서는 교육국에는 교육과정의 정책을, 집필자들에게는 편찬 심의의 지침서로, 교육현장의 교사들에게는 교재와 함께 교육목회프로그램을 이끄는 가이드와 훈련의 교재가 된다는 뜻이다. 그러므로 2009년도에 발행 하는 교재를 위해 제4차 교육과정의 정책, 교재편찬, 심의, 훈련을 염두에 둔 해설서가 된다.

둘째는 역사적인 의미이다. 그동안 한국감리교회의 교육과정은 세 번의 걸쳐 교육과정이 편찬되었다. 제1차는 1979년까지 대한기독교교육협회와 함께 통일공과 및 계단공과를 사용한 시기이다. 엄밀한 의미에서 독자적인 감리교회의 교육과정이 아니지만 감리교가 적극적으로 참여한 한국교회연합의 교육과정이다. 이 교재는 세계통일공과 주기에 맞추어  년 주제에 따른 3개월 과정의 단원별 성서중심공과이다. 유년부, 중고등부, 장년부로 나누어 교사가 학습자의 연령에 효율적으로 지도하는 교재였다.

제2차 교육과정은 1980년-1996년까지 사용한 <하나님-세계-교회>의 3년 주기의 유년부-고등부의 부서별 교재이다. 이것은 하나님의 선교(Missio Dei)신학에 근거한 교육과정으로 은준관 박사가 1975년 실험교재로 시작하여 감리교회의 교육과정이 되었다. 당시 선교신학의 기초로 하나님이 창조하신 세계(하나님과 세계)를 위해 하나님이 선택하고 훈련한 교회(하나님과 교회)가 창조의 회복을 위해 일하는 구원과 선교의 구조(교회와 세계)이다. 이 교육과정을 위해 선교신학의 의미와 연령층과 학습경험의 범위를 설정하여 교재가 편찬되고 시행되었다. 그러나 제2차 교육과정이 20여 년간 사용하였으며 교사의 훈련과 교육환경의 변화에 따른 새로운 교재개발이 요청되었다. 가장 큰 이유는 감리교회의 신학과 경험이 동반된 성서적 교재가 요구되어 제3차 교육과정이 출간되었다.

제3차 감리교교육과정은 <말씀과 성화>의 주제로 감리교 신학의 올바른 이해와 신앙진술을 마련하는 일을 웨슬리 신학을 올바르게 기초하는 일이었다. 또한 성서의 기초한 신앙전통을 강조하여 6년에 걸쳐 성서를 완전하게 배우는 성서학습의 과정을 설정하였으며, 학습의 경험을 극대화하기 위하여 학년별 계단공과 유치부와 노년부의 교재를 마련하였다. <말씀과 성화>의 교육과정은 감리교회의 정체성과 성서와의 만남을 강조하였으나 교회교육현장에서 그 목적이 충실히 전달되지 못하고 학년별 계단공과의 구조로 교사훈련의 어려움을 겪기도 하였다. 성서를 전체적으로 배우는 ‘말씀“이 너무 강조되어 ’성화‘의 교육적 경험의 균형을 이루지 못한다는 문제점이 지적되었다. 그리고 1997년에 개발된 제3차 교육과정은 현재까지 10년이 넘어 사용하고 있으며 현장교회의 사용이 감소되기도 하였다. 그러던 중 현장의 목소리와 시대적 경험을 담은 어린이를 위한 <짝궁 예수님>과 청소년 교재인 <파워스톰>이 2003년에 감리교교육국 교재개발실을 통해 나오게 되었다. 이 교재는 제3차 교육과정인 <말씀과 성화>의 현장성과 틈새를 교회교육의 현장의 목소리로 다소 충족하고 있다. 그러므로 제4차 감리교교육과정인 <은총과 성화>는 21세기라는 변화와 시대가 요구하는 그리스도인 됨의 과정과 완전성화를 이루는 교육과정개발은 새로운 교재의 편찬을 넘어 시대적이며 역사적인 의미를 지닌다.

셋째는 교육목회적 의미이다. 그동안 교육과정은 학습의 효과를 이루며 교사의 손에 들려진 학습의 도구로 생각한다. 교육과정은 교회교육에 있어서 없어서는 안 되는 분반공부의 요소로도 생각하여왔다. 그리고 주일날 사용하는 성서교육의 교재로 크게 차지하고 있다. 이것은 교회교육을 학교형의 패러다임으로 만드는 교육과정의 사용이다. 한편으로는 교육과정 없이도 주일교회학교의 분반공부를 소그룹 경험놀이로 대치하는 교회학교의 활동을 목격한다. 그러나 교육목회의 패러다임으로 교육과정은 한낱 분반공부의 일시적인 학습도구로만 머무르지 않는다. 예를 들어 교회의 교육파트인 초등부를 들어다 보자. 초등부 어린이들은 주일 날 무엇을 하는가? 대부분 예배드리고 분반학습과 활동을 한다. 이러한 교육적 활동이 양육이라고 할 수 있는가? 초등부 어린이들에게도 신앙의 성장을 위해 목회가 필요하다.

처음 예루살렘 교회가 그러하였듯이 말씀이 선포되고, 가르치고, 영적 교제를 하고, 세상에 나아가 봉사하고 섬기는 일을 배워야 한다. 케리그마(말씀선포) 디다케(가르침과 훈련), 코이노니아(교제와 친교), 디아코니아(섬김과 봉사)가 이루어져야 한다. 그리고 이것을 하나로 묶는 레이트루기아(예배)가 경험되어져야 한다. 교육의 목회화는 학습의 행위를 넘어 돌보고 양육하는 전인적인 목회의 마음이 요구된다.  그러므로 목회로서의 교육은 첫째로, 보살핌의 공동체 안에서 학습자로 하여금 확신에 관계를 설정하는 일, 둘째로 예배와 예술을 통해 복음과 생의 의미를 축하 하는 일, 셋째로 학습자에게 탐구하고 연구하고 배우는 일들을 지도하는 일, 넷째로 목회를 실천하고 훈련하는 일이다. 그러므로 제4차 감리교교육과정은 주일날의 분반공부의 교재만이 아닌 일주일간의 영성과 양육의 과정을 이끌도록 구성된다. 또한 교육과정이 디다케(가르침)의 도구만이 아닌 예배와 교제, 섬김과 봉사의 영성을 배우며 교실교육을 넘어 사회 안에서 영성을 체험하며 완전성화를 이루는 교육과정이다.

교육과정 해설의 영역

이러한 교육목회의 관점은 제4차 교육과정개발의 구조뿐만 아니라 교육과정의 주제가 되는 ‘은총과 성화’의 과정을 이루는 훈련의 교재가 된다. 본 교육과정의 해설은 교재집필의 구조와 지침서도 되지만 한국감리교회 교육의 구조를 변화시키는 안내서이다. 해설은 각 주제에 대한 개념이 간략하게 설명하고, 본론에서는 주제에 대한 감리교적 신학의 방법과 교회학교에서 어떻게 실현할 수 있는가를 제공한다. 다시 말하면 각 부분의 해설은 완전성화를 이루기 위한 주제를 각 영역에서 어떻게 구현할지를 구체적으로 제시하고 감리교회 교회교육의 훈련의 방향을 제시한다. <제4차 감리교교육과정의 해설>은 크게 다섯 부분으로 나누어 해설한다. 각 부분의 해설은 감리교회의 교육과정의 특색을 보여주는 주제에 초점을 맞추어 교육목회의 5개영역과 교육훈련의 4개영역의 부분을 소개한다.

첫째부분은 “새 교육과정의 신학적 기초”(김홍기 교수)로 “은총과 성화‘의 주제를 교육 신학적으로 설명한다. 여기서 그리스도에게까지 자라가는 것이 완전성화이며, 완전성화의 과정을 알려준다.

둘째부분은 “새 교육과정의 기본구조”(손원영 교수)로 새 교육과정의 기본적인 방향과 교육목표 그리고 그에 따른 교육 목회적 구조를 설명한다.

셋째부분은 교육목회의 5개의 영역이다. 케리그마로 “말씀선포와 전도”의 영역(나형석 교수)은 완전성화를 이루기 위해 설교 작성과 설교방법을 제시하고 전도가 어떻게 활용되어야 하는가를 알려 준다. 디다케인 “가르침과 훈련”의 영역(조은하 교수)은 가르침과 훈련에 대한 교육신학적인 설명과 함께 교회학교에서 가르치고 훈련하는 프로그램을 만들 때 완전성화를 이루는 안내를 한다. 코이노니아의 영역인 “교제와 친교”(김영대 교수)는 교회 안에서의 코이노니아의 본질과 삼위일체 하나님과의 관계, 그리고 완전성화를 체험하는 코이노니아의 영역과 방법을 제시한다.  디아코니아로 “섬김과 봉사”의 영역(김청봉 교수)은 초대교회와 웨슬리의 디아코니아 프로그램을 역사적으로 알리면서 디아코니아가 완전성화에 어떠한 역할을 하는지 설명한다.  “예배와 예전”으로서의 레이투르기아 영역(남호교수)은 웨슬리가 추구하였던 초기 감리교회의 예배를 소개한다. 또한 예배와 경건활동을 위한 영적성장의 도구, 즉 웨슬리의 ‘은총의 수단’을 소개하므로 이러한 예배의 도구의 준비와 참여가 완전성화를 이루는 은총임을 알려준다. 특히 예배와 예전을 통한 교육은 교육목회에 있어서 중요한 과제이다.

넷째부분은 교육훈련의 4개 영역이다. “U-환경에서의 교회교육”(김영래 교수)은 유비커터스의 환경에서 네트웤의 연계주의와 교회공동체의 관계를 묻는다. 교회교육은 선교의 지평을 무한대까지 확장하며 실현하는 것이 완전성화를 이루는 학습의 방법을 모색한다. “교회 교육평가”(성백 교수)는 평가의 목표와 방법을 소개하며 이 평가의 방법이 과연 완전성화를 체험하는 학습인가? 그리고 교육목회의 다섯 영역들이 학습으로 어떻게 평가되고 완전성화에 도달할 수 있는가를 측정하게 한다. “영성훈련”(권희순 교수)은 그리스도인의 완전성화를 이르기 위한 성화수련을 소개한다. 성화수련의 모형과 방법들을 경건의 수련, 기도, 말씀, 선행 등으로 이 땅에 사는 그리스도인의 삶에서 사회경제적 성화를 이루는 모습을 보여준다. “새 교육과정의 연령층별 의미”(손원영 교수)는 유치부, 유년부, 초등부, 중고등부, 성인부의 특성과 그에 따른 교육과정의 범위를 교육목회의 영역에 따라 알려준다. 이것은 완전성화를 체험하는 연령층별 학습의 이해이다.

다섯째부분은 “연령층별 교육과정 디자인”(여성훈 교수)으로 영유아부, 유치부, 초등부, 중등부, 고등부의 교육과정의 범위와 구조를 설계한다. 이 과정에는 각부서의 3년 주기의 단원설정과 매 학과의 목표와 학습의 구조를 설정한다. 이 작업을 위해 성서학자의 성서본문의 선택과 교육학자의 학습과정의 노력이 이루어진다. 그리고 집필자의 훈련과 집필, 감수가 이루어질 것이다. 이후의 모든 과정은 감리교교육국의 교재개발실의 노력이 뒤따르게 된다. <은총과 성화>의 교육과정은 감리교도로서, 완전성화에 이르는 그리스도께 자라가도록 돕는 학습과 훈련의 과정이다.

<새 교육과정해설>은 제4차 감리교 교육과정인 <은총과 성화>를 위한 집필과 훈련을 위한 총론이다. 이 일을 위해 1년 동안 모여 연구하고 발표하고 토론하며 애쓰신 교육과정정책위님들과 해설서를 위해 글을 주신 교수님들께 감사를 드린다. 또한 새로운 감리교교육과정을 위해 정책적으로 도움을 주신 교육국위원님들께도 감사를 드린다. 더욱 감사한 것은 제4차 교육과정의 출판을 위해 결단을 내린 교육국의 김두범 총무님과 교육과정정책을 위해 총괄하며 행정적으로 뒷바라지하신 이화식 교회교육부장님께 감사를 드린다.  앞으로 남은 교재집필과 훈련들을 위해 기도한다. 그리고 이 모든 과정 하나하나가 완전성화에 이르는 과정이라고 가슴에 새기며 그리스도의 장성한 분량이 충만한 데까지 이르려는 감리교회의 미래 세대들을 위해 기도한다.

새 교육과정의 신학적 해설

주제: 작은 예수(완전성화를 사모하는 영성)

김홍기 교수(감신대)

들어가는 말:

우리는 스스로 이런 질문을 해보게 된다. 예수 믿고 죄 사함을 받고, 의롭다하심을 얻으며, 거듭나면 됐지 굳이 완전성화를 열망할 필요가 있는가? 구원의 체험을 하고, 적당히 인생을 즐기면서 살면 되는 것이 아닌가? 우리는 죽기 전에 예수님의 인격과 삶을 완전히 본받는 작은 예수가 될 수 있는가? 완전성화를 우리 크리스천의 목표로 삼고 그 목표를 향해 달려갈 필요가 있는가? 완전성화를 열망하고 완전성화를 위하여 기도할 필요가 있는가? 완전성화가 과연 우리가 죽기 전에 이 세상에서 체험할 수 있는 은총인가?

완전성화가 가능한가 아니면 가능하지 않는가에 대한 두 입장이 교회사 속에서 나타났다. 성 어거스틴의 영향을 받은 서방교회 입장, 곧 로마 가톨릭 교회나 종교개혁자인 루터와 칼빈의 입장에서는 인간의 완전성화는 불가능하다 보았다. 인간 본성의 죄악성이 죽을 때까지 남아있기 때문이라는 것이다. 그러나 동방교회 전통, 곧 희랍정교회나 동 · 서방 신비주의자들이나 웨슬리의 전통에서는 가능하다고 해석하였다. 하지만 이 완전성화가 가능하냐 불가능하냐를 토론하는 것이 중요한 것이 아니라, 성경이 말하는 ‘온전하라’, ‘온전히 거룩하라’,  ‘원수까지 사랑하라’ 등 완전의 가르침을 우리는 꾸준히 사모하는 열심이 필요하다고 본다. 왜냐하면 완전성화를 기도하고 열망할수록 우리의 신앙생활에 도움을 주기 때문이다. 그리고 우리가 영적으로 성숙하게 된다. 또한 18세기의 감리교도들처럼 열심히 전도하고 열심히 봉사함으로써 양적으로도 성장하게 된다.

상암월드컵경기장에서 개최되었던 2004년 부활절연합예배 설교자 옥한음 목사(사랑의교회 원로목사)는 한국교회가 더 이상 양적으로 성장하지 못하고 전도의 문이 막힌 원인이 한국교회 교인들이 세상의 빛과 소금의 역할을 하는 작은 예수가 되지 못함에 있다고 정확하고 날카롭게 지적하였다. 예수를 그리스도로 ‘믿는’ 성도들은 많으나 예수가 보여주셨던 삶의 모습을 ‘따르는’ 작은 예수가 되어 가는 성도들은 심히 적은 것이 심각한 문제다. 예수를 그리스도로 믿고 영접하는 성도들은 많으나 예수처럼 살기 위해 영적으로 성숙해가지 못하고, 영적 어린이 상태에 그냥 머물러 있는 성도들이 대부분이다. 특히 옥한음 목사는 작은 예수되기 위한 성화와 완전성화의 열망이 절실함을 강조하고 있다. 그 이유는 신약성서에 ‘거룩하라’, ‘온전히 거룩하라’는 말씀이, 너무나 많은 부분에서 우리에게 말씀하고 있기 때문이다.

최근에 미국에서 센세이션을 일으키는 쌔들백 교회(Saddleback Church)의 담임목사 릭 워렌(Rick Warren)이 쓴 “목적이 이끄는 삶”(The Purpose Driven Life)이란 책이 뉴욕 타임즈가 선정한 No.1 베스트셀러가 되었는데, 그 책에서 워렌 목사는 다음과 같이 21세기 기독교인들의 영적 위기를 지적하였다: “슬프게도 수 백만의 기독교인들이 나이는 늙어 가고 있지만 영적으로 성숙해 가지 못한다. 그들은 기저귀와 소아용 발싸개를 착용한 채 영구적인 영적 유아상태에 머물러 있다. 그들은 결코 영적으로 성숙하기를 의도하지 않기 때문이다.” 이 지적은 역시 옥한음 목사의 지적과 동일한 것이다. 한국만 아니라 21세기를 살아가는 세계 크리스천들의 가장 큰 영적 위기는 그리스도에게까지 영적으로 자라 가는 작은 예수운동의 결여라고 우리는 해석할 수 있을 것이다. 그리스도인의 최종 목적은 작은 예수요, 그 작은 예수를 열망하면서 달려가는 영성이 되어야함을 말하고 있는 것이다.

Rick Warren, The Purpose Driven Life, (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2002), 179.

이것은 웨슬리신학적으로 말할 때, 성화(sanctification)와 완전성화(entire sanctification)를 지향하는 우리들의 영성이 부족하기 때문이라 말할 수 있다. 오늘날 한국교인들이 성화와 완전성화를 이해하는지, 특히 감리교회 교인들이 얼마나 웨슬리의 성화와 완전성화를 이해하고 성화와 완전성화를 추구하고, 열망하며, 기도하는지 의심스럽다. 20세기까지의 한국교회 부흥회의 주제는 ‘거듭남’이었지 ‘성화’나 ‘완전성화’가 아니었다. 한국교회 부흥회 포스터마다 거듭남은 부흥회 주제로 사용해 왔지만, 성화나 완전성화라는 주제를 써 놓은 부흥회 포스터를 필자는 본 적이 없다. 이제 21세기에는 부흥회의 주제가 성화와 완전성화가 되어야한다. 웨슬리는 병을 고치고 귀신을 쫓아내며 많은 성령의 은사 체험의 사건들을 많이 경험했지만, 웨슬리는 은사체험을 중시하는 오순절적(charismatic pentecostal) 성화체험보다는, 인격적인 성결(personal holiness)을 추구하는 성화체험을 더욱 사모하고 더욱 강조하였다. 그러니까 은사체험을 추구하는 오순절적 순복음교회도 웨슬리의 후예고, 인격적 성결을 추구하는 성결교회나 감리교회도 웨슬리의 후예이다. 하지만 지금까지 20세기에 한국교회가 전자를 너무나 많이 강조하여 온 것이 사실이다. 이제 21세기는 전자와 후자가 통전적으로 함께 강조되어야 한다. 은사를 체험한 능력 있는 성도들이 예수처럼 생각하고, 예수처럼 성품이 변화되어가고, 예수처럼 사는 모습을 세속사회 속에 보여 주어야 한다. 그렇지 못할 때 세속 불신자들로부터도 비판을 받지만, 예수께서도 병을 고치고 귀신을 쫓아내지만 예수처럼 살지 못하는 성도들을 나는 모른다고 부인할 수 있다. 웨슬리는 이러한 크리스천을 형식적 크리스천(Almost Christian)이라고 지적하기도 하였다.

그리고 1999년 10월 31일에 루터교회와 로마가톨릭교회가 공동 발표한 “칭의론에 대한 공동선언”(이하 “공동선언”이라고 표기함)은 칭의, 성화, 믿음, 그리고 선행에 관한 해석에 있어서 16세기와는 아주 다르게 발전된 모습으로 루터교회나 가톨릭교회가 공동신학선언을 만든 것으로써 지극히 웨슬리신학과 유사하다. “공동선언” 제19조(4장 칭의에 대한 공동이해의 진술, 1절 칭의에 직면한 인간의 불가능성과 죄)에서 공동으로 고백한다: “인간은 구원하는 하나님의 은혜에 전적으로 의존되어 있다는 것을 우리는 함께 고백한다.” 이러한 인간의 공로를 배제시키는 “오직 은총으로만”(sola gratia)의 사상은 종교개혁가 루터, 칼빈, 그리고 웨슬리가 공동으로 주장한 것이다. 이것은 일찍이 16세기에 루터가 강조한 것이고, 칼빈이 발전시켜 프로테스탄트신학의 중심을 형성하였고, 웨슬리가 18세기에 계승한 사상이다. 그리고 더욱 나아가서 로마가톨릭교회가 루터의 “오직 믿음으로만”(sola fide)의 사상을 수용한 것도 괄목할만하다. 칼빈과 웨슬리도 바로 이점에서 루터가 강조했던 신뢰하는 믿음(fiducia)에 의한 의롭다하심을 칭의의 핵심으로 받아들인다. ‘은총을 통하여 믿음으로 의롭다하심을 얻는 것’(justification by faith through grace)을 주장한 루터의 사상이 다시 에큐메니칼적으로 부활한 것이다. 그런데 놀랍게도 2006년 7월 23일 감리교회와 루터교회와 로마 가톨릭교회 대표들이 서울 금란교회에서 열린 ‘세계감리교대회 에큐메니칼 예배’에서 ‘칭의(稱義) 교리에 대한 합의 공동선언문’에 합의했다. 이번 공동선언문은 1999년의 루터교회와 가톨릭교회의 합의에 감리교회가 참여했다는 데 의미가 크다. 루터가 1517년 10월 31일 비텐베르크대학교 성곽 예배당에 95개조의 항의문을 붙였던 이후 482년만의 일이었다(1999년 10월 31일). 루터가 482년 만에 하늘나라에서 기뻐하였을 것이다. 그리고 489년 만에 세계를 이끌어 가는 가장 큰 기독교 교단들인 가톨릭교회, 루터교회, 감리교회가 공동신학선언에 합의하였던 것이다.

“칭의론에 대한 공동선언 1997/1999”(루터교회세계연맹과 그리스도인의 일치촉진을 위한 교황청평의회), <기독교사상>, 2000년 1월호, 224.

이 합의에 대한 역사적 의미를 필자의 졸고가 한국천주교중앙협의회의 계간지   [사목](2006년 9월), 246-250, “감리교신학자가 본 가톨릭교회, 루터교 세계연맹, 세계감리교협의회의 의화교리에 관한 공동선언문의 역사적 의미”를 참조하라.

지난 10년간 한국가톨릭교회는 75%나 교인수가 증가하였지만, 한국개신교회는 1.6%나 교인수가 감소하였다는 인구조사결과가 발표되었다. 그 원인은 한국개신교회가 예수를 믿는 것은 많이 강조하였으나 예수를 본받는 것 곧 작은 예수 운동을 강조하지 못한 것에 있다고 평가하는 경향이 많다. 거기에 비해 한국천주교회는 성화 곧 작은 예수되기를 강조하였기에 더욱 부흥하였다고 해석하는 경향이 있다. 그런 의미에서 한국개신교회가 성화적인 차원에서 한국천주교회를 더욱 본받고 배워야 한다고 본다. 웨슬리는 칭의만 아니라 성화를, 완전성화를 그토록 강조하였는데, 이런 역사적 사건을 계기로 그의 성화론과 완전론을 재발견할 때가 왔다고 보아야할 것이다.

1. 성화와 완전성화의 목표 : ‘작은 예수’

성화와 완전성화는 그리스도에게까지 자라가는 것, 곧 작은 예수가 되는 것이다. 엡4:12에서 말하기를, “우리가 다 하나님의 아들을 믿는 것과 아는 일에 하나가 되어 온전한 88사람을 이루어 그리스도의 장성한 분량이 충만한 데까지 이르리니” 곧 그리스도를 ‘믿는 것’에만 머무르지 않고, 그리스도를 ‘아는 것’에 이르는 성장이 필요하다는 것이다. 아는 것은 희랍어 “기노스코”로써 그냥 머리로만 아는 것이 아니라, 체험적으로 아는 것을 말한다. 온 몸과 마음으로 그리스도를 알라는 것이다. 이것은 다른 말로 말하면 그리스도를 본받는 것이다. 엡5:15의 “오직 사랑 안에서 참된 것을 하여 범사에 그에게까지 자랄지라”, 곧 그리스도에게까지 자라 가는 것이 성화와 완전성화다. 그리스도에게까지 자라가는 작은 예수가 되어가는 것은 세 가지 요소 곧, 하나님의 형상의 회복, 완전사랑, 완전성결 등으로 설명되어질 수 있다.

2. 제2의 축복(second blessing)으로서의 성령충만 :

성화와 완전성화에 이르는 길은 성화로 이끄시는 성령의 인도를 받아야한다. 성화와 완전성화의 다른 말은 ‘성령충만’이다. 웨슬리에게 있어서 거듭남이 성령세례로써 제1의 축복(first blessing)이라면, 성화는 성령충만이며, 완전성화는 성령충만으로 이루어지는 제2의 축복(second blessing)이다. 다른 말로 성령충만은 신바람이다. 에스겔37장처럼, 요한복음 3:8처럼 성령의 신바람나는 은혜가 필요하다. 성령의 신바람은 성도들에게 생기와 생명을 부어주며(life-giver), 생명을 얻고 더 풍성하게 얻게 한다. 초대 카파도키아 교부들과 어거스틴은 하나님은 창조주(Creator), 예수 그리스도는 속죄주(Redeemer), 성령은 성화의 주님(Sanctifier)으로 해석하였다. 날마다 하나님의 창조의 은총을 받고, 날마다 그리스도의 속죄의 은총으로 의롭다하심을 얻고, 날마다 성령의 인도하심으로 성화의 능력과 변화를 받아 작은 예수로 자라가야 한다. 어거스틴은 축도를 할 때 창조주의 창조의 은혜, 속죄주의 속죄의 은혜, 성화의 주님 성령의 성화케 하는 은혜를 축도하였다. 웨슬리도 카파도키아 교부들과 어거스틴처럼 성령을 완전한 성화를 이루게 하시는 주님으로 이해한다.

3. 하나님의 형상(imago Dei)의 회복:

웨슬리는 바울의 말씀을 인용하여 성화와 완전성화를 정의하기를 “의로움과 거룩함“의 완성이라고 말한다. 엡4:24의 말씀처럼 ‘하나님을 따라 의와 진리의 거룩함으로 지으심을 받은 새 사람을 입으라’는 것이다. 잃어버린 하나님의 형상, 하나님의 성품은 의로움과 거룩함인데 그 하나님의 형상을 입으라는 것이다. 요한계시록에 나오는 세마포 흰 옷을 말한다. 이렇게 날마다 하나님의 형상을 옷 입기 위해서, 작은 예수화 되어가기 위해서, 산상수훈을 성화와 완전성화의 교과서로 애용하기를 웨슬리는 권고하고 있다. 가난한 마음, 애통하는 마음, 청결한 마음, 화평케 하는 마음, 의를 위해 핍박받는 삶, 빛과 소금이 되는 삶, 하늘나라에 저축하기 위해서 물질적으로 나누어주는 삶, 원수까지 사랑하는 삶을 예수님은 예수 제자, 작은 예수 되는 핵심으로 가르치고 있다고 웨슬리는 해석한다. 완전한 성화는 하나님의 형상을 회복하고 하나님의 형상에 참여하는 제2의 복으로 간주되었다. 그는 그의 저서 □크리스천의 완전□(A Plain Account of Christian Perfection)에서 이러한 사상이 제레미 테일러, 토마스 아 켐피스, 윌리엄 로우 등의 영향을 받은 것을 말하면서도, 결코 개인적 신비주의에 머무르지 않고 공동체 속에서 형성되는 성화 생활을 중요하게 여기고, 특히 성경 말씀에 근거한 완전을 강조한다(마 5:48, 고후 7:1, 빌 3:12, 살전 5:23, 히 6:1-2, 히 12:2, 히 12:23, 요일 4:18). 그래서 하나님의 성품에 참여하여가는 것이다(벧후1:4). 그리하여 인간의 본성과 성격도 그리스도의 성품과 하나님의 형상으로 변화되어 가는(impartation) 작은 예수를 간절히 열망하였다. 웨슬리에게 있어서 예수 그리스도께서 우리에게 주신 객관적으로(objective), 수동적으로(passive), 우리를 위해(for us) 주시는 의롭다하심의(justification) 은혜는, 전가하시는 은혜(imputation)이지만, 성령이 우리 안에(in us) 내주하셔서(indwelling) 성화와 완전성화를 이루어 가시는 은혜는, 인격과 성품을 예수화하는 변화시키는 은혜(impartation)이다. 곧 벧후1:4에서 강조한대로 하나님의 성품에 참여해가는(partaker) 은혜이다. 그리고 잃어버린 그리스도의 형상, 하나님의 형상을 회복하는 것이 완전이다.

John Wesley, A Plain Account of Christian Perfection, (London: Epworth Press, 1980), 37.

‘전가’라는 단어의 의미는 ‘...로 여기다’라는 뜻의 법정적인 용어로서, 어떤 한 사람의 의나 죄를 다른 사람     에게 해당되는 것으로 판정을 내리는 것을 가리킨다. 예를 들어, 어떤 사람의 죄가 어떤 상황 하에서 다     른 사람에게로 옮기어 질 수 있다. 하나님께서 아담의 죄를 그의 후손들에게 전가시켰고, 또한 믿는 사람     에게는 그리스도의 의를 전가시키셨다.

왜 당신은 당신 안에 그리스도 예수 안에 있는 온전한 마음을 품는 것을 그토록 혐오하십니까? 그가 사람들 가운데 계셨을 때, 그분 안에 있던 모든 감정들, 모든 기질들, 그리고 모든 의향들을 왜 혐오하십니까? 왜 당신은 이것을 두려워하십니까? 하나님께서 바로 이 시간에 당신 안에, 그리스도 안에 있던 모든 마음을 이룩해 주신다면, 그것이 당신께 나쁜 일이라도 됩니까? 그렇지 않다 해도, 다른 사람들이 이러한 축복을 구하는 것을 왜 당신이 방해해야 합니까? 아니면 이 상태에 도달했다고 생각하는 사람들을 탐탁지 않게 여겨야만 하는 것입니까? ..... 무슨 까닭에 당신은 ‘당신을 창조하신 분의 온전한 형상대로 새롭게 하심을 입는 것’을 두려워하거나, 그것에 대한 혐오를 품는 것입니까? 이것이 이 세상에서 무엇보다도 사모해야 할 일이 아닙니까? 그것이 더할 나위 없이 좋은 일이 아닙니까? 이에 비하여 당신 자신의 영혼이나, 당신이 가장 강하고도 다정한 감정을 품는 사람들의 영혼을 위하여 무엇을 더 바랄 수 있습니까? 당신이 이것을 누릴 때, ‘주의 영으로 말미암아 영광에서 영광에 이르도록 변화하는 것’ 말고 무엇이 있겠습니까? 왜 당신은 보편적인 성결-같은 말의 다른 이름-에 대해 혐오해야 합니까? 왜 당신은 이것에 대해 편견을 품거나 염려스럽게 바라보아야 합니까? - 당신이 이 말을 하나님의 온전한 형상과 뜻을 내적으로 따르는 것으로 이해하건, 아니면 모든 면에서 그러한 순종에 합당한 외적인 행동으로 이해하건 간에, 당신은 이보다 더 사랑할 만한 것을 상상할 수 있습니까?

고후 3:18.

John Wesley, “On Perfection,” The Works of John Wesley, vol. 3, (Nashville: Abingdon Press, 1990), 73-75. 이후로 The Works로 표기함.

4. 완전사랑 :

작은 예수로 하나님의 형상을 이루어 가는 가장 핵심적인 요소는 ‘사랑’이다. 하나님의 사랑으로 충만하여 지는 것이 완전이다. 그 하나님의 사랑은 이웃을 또한 사랑하는 것이다. 이웃을 내 몸과 같이 사랑하고, 하나님을 내 마음과 뜻과 정성을 다하여 사랑하는 것이 완전한 성도의 궁극적 목표이다. 이 완전을 가능케 하는 것은 은총의 낙관주의이다. 웨슬리가 말하는 완전에는 양면성이 있다. 온전한 인간성의 회복(참 인간)이요, 또한 하나님의 성품에 참여하는 것이다. 참 인간의 모범이신 그리스도를 닮을 때 우리도 온전한 인간이 되어 하나님의 형상을 회복하며, 동시에 참 하나님이신 그리스도를 본받을 때 정의롭고 거룩하신 하나님의 도덕적 성품에 참여하게 된다. 웨슬리는 우리가 아담의 타락 후 잃어버린 (죄로 말미암아 전적으로 파괴된) 하나님의 형상, 다시 회복해야 할 하나님의 형상은 정치적 성품도, 본성적 성품도 아닌 도덕적 형상이라고 해석한다. 그러나 육체를 입고 사는 한, 천사와 같은 완전에도, 타락 전의 아담 같은 완전에도 이를 수 없다. 그가 강조한 사랑은 완전한 사랑이다. 성화의 차원에서와 같이 완전의 차원에서도 적극적인 의미에서 사랑을 강조한다. 순수한 사랑만이 성도들의 생활을 지배한다. 성령의 충만으로 사랑이 풍성해지는 것이 완전이다. 하나님을 내 마음과 뜻과 성품을 다하여 사랑하고 이웃을 내 몸같이, 특히 원수까지도 사랑하는 온전한 사랑을 실천하는 사람들을 수 없이 찾아볼 수 있음을 말한다. 그렇기 때문에 단순하고 순수한 영성 훈련 없이는 하나님 사랑과 이웃 사랑의 완성이 불가능하다

5. 완전성결 :

웨슬리의 목회 전 기간에 걸쳐서 그의 사상 중에 가장 일관된 단일한 주제는 ‘거룩한 생활이며 그와 동일한 목표인 완전’이었다. “그리스도의 완전에 대한 평이한 해설”(A Plain Account of Christian Perfection)에서 웨슬리는 완전의 경험적 현실에 대한 교리에 정식으로 관심 갖게 된 출발점을 그가 영적 일기를 쓰기 시작한 1725년으로 지적하고 있다. 1733년에 그는 옥스퍼드 대학에서 행한 설교 “마음의 할례”(The Circumcision of the Heart)에서 그 완전 사상을 집어넣었다. 마음의 할례를 통하여 얻는 그리스도인의 완전은 마음과 생활의 성결이다.

성 베드로는 그것을 같은 뜻이지만 또 다른 방식으로 표현하기를 ‘너희를 부르신 분이 거룩하신 것처럼 너희도 매사의 행실에 있어 거룩한 자가 되라’고 말씀합니다. 이 사도의 말씀에 의할 것 같으면, 완전이란 보편적인 거룩함-내적이고 외적인 의로움-을 가리키는 또 다른 이름으로, 믿음의 거룩함에서 우러나는 삶의 거룩함입니다. 이것들보다 더 강한 표현을 찾는다면, 그것은 성 바울이 데살로니가인들에게 보낸 편지의 한 대목입니다. ‘평강의 하나님이 친히 너희로 온전히 거룩하게 하시고, 또 너희 온 영과 혼과 몸이 우리 주 예수 그리스도의 강림하실 때 흠 없이 보전되기를 원하노라.’

벧전 1:15.

Wesley, “On Perfection,” The Works, vol. 3, 82.

완전은 죄 없음의 완전 성결 상태(sinlessness)이다. 그러나 완전의 은총을 경험한 성도도 계속적으로 그리스도께서 베푸시는 속죄의 은총을 필요로 한다. 왜냐하면 완전한 성도도 의식적으로 죄(voluntary sin)를 범하기도 하지만, 무의식적으로도 죄(involuntary sin)를 범할 가능성이 있기 때문이다. 웨슬리는 사도 바울을 따른다. “나는 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔으니, 그러므로 이제 사는 것은 내가 아니요 내 속에 그리스도께서 사는 것이다.” 웨슬리는 이 말씀을 외적 행위의 죄 뿐 아니라 내적 죄악으로부터의 구원도 의미한다고 묘사한다. 그리스도 안에 사는 성도들은 교만으로부터 성결함을 받는다. 왜냐하면 그리스도께서 마음을 낮추셨기 때문이다. 그들은 분노로부터 성결함을 받는다. 왜냐하면 그리스도께서 온유하고, 부드럽고, 인내심이 많고, 오래 견디신 분이기 때문이다. 완전은 죄의 뿌리까지 뽑히는 것을 뜻하며, 행위적인 죄들(actual sins)뿐 아니라 내적인 죄(inner sin)까지도 근절된다. 죄의 지배(control, domain, dominate, reign)를 받지 아니할 뿐 아니라 죄가 남아 있지도(remain) 않는다는 것이다. 베드로 전서에서 말씀하는 대로 “너희를 부르신 자가 거룩한 것처럼 너희도 거룩하라”는 것은 완전한 성결에 대한 하나님의 명령이라고 해석하며, 데살로니가 전서에서 말씀한 대로 몸과 영과 혼이 흠 없이 보존되는 것이 완전한 성결이라고 풀이한다. 또한 산상수훈대로 하나님의 온전하심같이 우리도 온전해져야 한다.(마 5:48)

Wesley, “On Perfection”(1784), The Works of John Wesley, Ⅵ, (Peabody: Hendrickson Publication, 1980), 이후로 Works로 표기함. 415.

Wesley, “On Perfection," Works, Ⅵ, 416.

6. 완전행복 :

웨슬리에게있어서 성화와 완전은 행복(happiness)이다. 그래서 성화와 완전성화를 이루어가는 성령이 우리에게 주시는 사인(sign)은 항상 기뻐하고, 쉬지 않고 기도하며, 범사에 감사하게 하는 것으로 나타난다. 기쁨과 기도와 감사로 우리를 행복하게 만드는 것이 성령의 성화와 완전성화의 사역이다. “항상 기뻐하라, 쉬지 말고 기도하라, 범사에 감사하라”(살전 5:16-18)를 성화를 체험한 성도의 가장 중요한 특징으로 강조하며, 완전성화를 체험한 성도의 가장 중요한 특징으로도 강조한다. 하나님을 사랑한다는 것, 그 안에서 기뻐하고 그의 뜻 안에서 즐거워하는 것, 끊임없이 그를 기쁘게 하고 그 안에서 우리의 행복을 추구하는 것이 완전이다. 금욕주의적이고, 현실도피주의적이며, 염세주의적인 은둔자가 되는 것이 완전이 아니라, 이 세상에서 천국을 미리 맛보는 행복한 삶을 누리는 신바람이 곧 완전이다.

7. 의도의 단순성과 감정의 순수성(singleness and simpleness) :

무엇이 성화요, 무엇이 완전인가?  웨슬리는 대답하기를 하나님을 사랑하는 단순한 의도(single intention), 순수한 감정(simple emotion)이라고 한다. 그 단순한 의도는 어떠한 불순한 동기도 모두 떨쳐버리는 것이다. 오직 하나님의 영광만을 바라보는 것이다. 그리고 순수한 감정은 오직 하나님의 사랑만을 사모하는 것이다. 이 두 날개 곧 하나님의 영광만을 바라보는 단순한 의도와 하나님의 사랑만을 사모하는 순수한 사랑으로 우리가 그리스도께로 날아갈 수 있다고 강조하였다. 웨슬리는 이 단순하고 순수한 사랑은 모든 사람을 섬기는 사랑의 종노릇으로 표현하고 있다. 그의 설교, “중요한 질문”(The Important Question)에서 이 단순하고 순수한 사랑은 배고픈 자를 먹이고, 헐벗은 자를 입히며, 병든 자와 갇힌 자를 방문하고, 눈먼 자에게 눈이 되어 주며, 고아에게 아버지가 되어 주고, 과부에게 남편이 되어 주는 것이라고 해석한다.

Wesley, “The Important Question”(1775), Works, Ⅵ, 500.

7. 사회적 성화의 완성 :

이것은 자연적으로 사회적 성결(social holiness)로 이어졌다. 웨슬리는 그의 찬송가 편집 서문에서 ‘사회적 성결’아닌 성결은 모른다고 강조하였다. 그래서 농부와 광부와 노동자 속회를 만들고 그것이 인류 최초의 노동조합운동으로 발전하였고, 흑인 노예를 해방시키는 노예제도 반대운동으로도 발전하였으며, 교도소제도 개혁운동과 여성설교가 임명운동(Sarah Mallet, Sarah Crosby, Mary Fletcher 등)으로도 발전하였다. 피비 파머(Phoebe Palmer)는 웨슬리의 완전성화를 사모한 나머지 완전성화를 체험하였고, 그 체험을 갖고 시카고 슬럼지역을 찾아가서 사랑을 실천하는 사회적 성결운동을 일으켰다. 그래서 웨슬리의 초기 감리교회 운동은 18세기 영국사회의 빛과 소금의 운동이 되었다. 토마스 칼라일(Thomas Carlyle)이나 엘리 할레비(Elie Halevy) 같은 프랑스 역사가들이 프랑스 혁명 같은 혁명의 위기에서 감리교회운동이 영국사회를 구원하였다고 해석하였다. 제임스 파울러의 [신앙의 단계]에서 가장 높은 6단계에 이르면, 마더 테레사처럼 사회 속에서, 공동체 속에서 사랑을 실천하게 된다고 강조한다.

8. 상대적 완전 :

완전한 성도라고 하더라도 구원에 관계없는 육체적, 인간적 실수, 견해나 실천에서 저지를 수 있는 실수, 무지, 연약성, 그리고 유혹의 요소가 남아 있다. 따라서 절대적 완전이 아닌 상대적 완전이다. 순수한 의도, 어린아이같이 단순한 마음으로 사랑하는 것이다. 사랑은 동적인 것이기에 완전이라고 하는 것은 항상 부단히 달려가는 과정으로서 표현된다. “성도들이 이 세상에서는 무지, 연약, 실수와 유혹으로부터 자유할 만큼 완전해지지는 않는다.” 성도들이 도덕적으로 완전해질지라도 육체적으로는 연약할 수 있다. 육체의 조건은 질그릇과 같기 때문이다. 사도 바울의 십자가 신학처럼 웨슬리도 성도들이 육체적 연약함이나 아픔이나 고난 속에서 오히려 그리스도의 은총이 강해지고 완전해지질 수 있음을 강조한다. 그러므로 이러한 무지, 연약, 실수와 유혹으로부터도 자유함을 얻고, 무의식적인 죄에서도 성결함을 받는 것은 죽은 후 영화의 단계에서나 가능함을 웨슬리는 강조한다. 웨슬리는 이 지상에서 절대적 완전이 가능하다고는 믿지 않는다. 그 완전은 상대적이다. 그는 또한 아담과 같은 완전도, 천사 같은 완전도 아니라고 해석한다.

Wesley, On Perfection, 413, 415.

Wesley, “Christian Perfection,” Works, Ⅵ, 2-4.

Wesley, 12-3.

Wesley, 12-3.

Wesley, “Christian Perfection,” 1.

9. 지상에서의 완전 :

완전의 시기에 관하여서는 웨슬리 형제들 사이에도 이 문제에 의견의 일치를 보지 못했다. 찰스 웨슬리는 순간적 성화를 더욱 강조하였지만, 존 웨슬리는 점진적인 성화를 더욱 강조했다. 또한 찰스는 죽음 직전에 완전이 가능하다고 보았으나, 존은 죽기 5년 전, 10년 전에도 가능하다고 보았다. 사실 찰스는 심한 질병으로 고난이 많아서 고난의 신학을 좋아하였다. 병들어 아픈데, 어떻게 완전이 가능한가 의심했던 것이고, 죽음의 문턱에 이르러서야 완전이 가능하다고 보았다. 그래서 찰스가 성화와 완전의 개념으로 찬송을 지으면, 존이 편집 과정에서 수정하기도 했다. 찰스는 1772년에 출판한 Preparation for Death에서 그의 고난 신학과 완전 교리를 나타내 주고 있다. 그 당시 그는 심각하게 아팠고 죽음이 그의 마음 속에 무겁게 찾아오고 있었다. 그러나 존은 죽기 5년 전, 10년 전, 아니 거듭난 즉시도 완전을 경험할 수 있다고 믿는다. 1747년 연회에서 찰스는 완전의 시기에 대해 다른 견해를 나타냈다. 그 시기의 찬송 속에 완전의 현실성은 죽음 직전에 나타난다고 표현하였다. 그러나 찬송가 출판의 편집자 권리를 가진 존이 항상 자기의 신학적 입장으로 찰스가 작사한 내용을 고쳤다. 존은 그의 글 “The Character of a Methodist”에서 즉흥적 순간보다는 계속적인 진행으로 묘사했다. 그는 사도 바울의 말씀, “내가 이미 얻었다함도 아니요 온전히 이루었다함도 아니라 …… 푯대를 향하여 좇아가노라”(빌 3:12-14)를 강조한다. 그래서 찰스는 형 모르게 따로 자신의 신학을 표현한 찬송 Short Hymns를 출판하기도 했다. 그가 출판하지 못했던 찬송 Four Gospels and Acts에서 더욱 강하게 자신의 신학을 주장하면서 죽기 전에는 완전이 불가능하고 죽음의 문턱에서만 가능함을 주장하고 “교만한 완전주의자들”(boasters of Perfection)이라고 비판함으로써 큰 논쟁거리가 되기도 했다.

10. 과정으로서의 완전(process) :

웨슬리에게 완전한 성화란 정착된 상태가 아니라, 부단한 과정이다. 빌립보서 3장이 말하듯 온전해진 성도는 계속 부단히 달려간다. 내재적인 죄까지도 사함 받는 것이 완전이지만, 완전을 경험한 성도도 무의식적인 죄(involuntary sin)를 범할 가능성이 있다. 고의적인 죄(voluntary sin)를 범하지 않지만, 무의식적인 죄의 가능성 때문에 완전한 신자라도 계속적으로 순간순간 그리스도의 대속의 보혈을 필요로 한다.

Wesley, A Plain Account of Christian Perfection, 43; “Christian Perfection,” 1-6.

11. 은총의 낙관주의(optimism of grace) :

그러므로 웨슬리의 완전 사상은 인간의 도덕성과 선성(善性)을 강조하고 죄악성을 가볍게 생각하는 19세기 자유주의적 낙관론도, 인간의 선성보다는 죄악성의 깊이를 강조하는 20세기 근본주의적 비관론도 아니다. 그는 더욱이 인간의 타락과 원죄를 믿지 않고, 인간의 책임과 능력을 강조하는 펠라기우스주의자도 아니다. 또한 하나님의 은총을 지극히 강조한 나머지 인간의 책임성을 약화시킨 루터와 칼빈도 비판한다. 그런가 하면 웨슬리는 펠라기우스주의와 어거스틴주의 사이에서 절충한 반(半)펠라기우스주의(Semi-pelagianism)를 강조하지도 않았다. 이 반펠라기우스주의는 중세 카톨릭 스콜라주의의 기반을 이룬 것으로, 인간이 완전히 타락한 것이 아니라 부분적으로 타락했으므로 하나님과 협동할 수 있으나 온전치 못하기 때문에 은총을 필요로 한다고 생각하는 사상이다. 어거스틴은 인간의 욕망 때문에 죽기 전에 완전이 불가능하다고 생각했으나, 웨슬리는 죽기 전에도 완전이 가능함을 강조한다. 그렇기 때문에 웨슬리는 루터나 칼빈이나 어거스틴보다도 더욱더 은총의 낙관주의를 주장한다. 웨슬리는 인간의 죄의 깊이를 강조하지만 죄보다 은총의 높이를 더욱 강조하는 은총의 낙관주의자다. 서방 교회 전통-로마 천주교회, 어거스틴, 루터, 칼빈 등-에서는 받아들이지 않는 지상에서의 완전한 성화의 가능성을 동방 교회 전통에서 받아들여 은총의 낙관주의를 주장하고, 성령의 임마누엘의 임재를 통한 구원의 내적 확증을 현존적으로 경험하는 것을 강조하면서도, 성령의 역사로 인해 이루어지는 영화(glorification)로, 구원이 미래에서 완성됨을 주장하는 것으로 특징지을 수 있다.

12. 완전성화의 사회화: 희년과 새 창조 :

은총의 낙관주의에 의해서 사회적으로도 지상의 천국을 실현할 수 있다고 웨슬리는 믿는다. 물론 절대적인 하나님 나라의 모습은 초월적, 미래적 이지만, 상대적인 의미에서 웨슬리는 지상의 천국을 믿는다. 그것이 곧, 그의 희년사상(jubilee)으로 나타난다. 웨슬리는 희년실현을 위해 세금제도의 개혁, 고용제도의 개혁, 노예해방, 여성해방, 청지기 의식에 의한 경제적 분배와 나눔, 재산상속 반대, 광부와 농부와 산업노동자의 노동조합운동 등을 실천하였다. 그래서 웨슬리는 감리교를 반대하는 존 프리박사(Dr.John Free)에게 감리교를 변증하는 편지에서 감리교가 발전한 New Castle, Cornwall, Kingswood 지역에 하나님께서 놀라운 일(wonderful work), 위대한 일(great work)을 이미 지상에서(upon earth) 시작하신 희년사회가 실현되었다고  믿었다. 그는 실현된 종말론(realized eschatology)을 믿는 사람이었다. 또한 그는 브리스톨에서 옥외설교를 시작한 첫날(1739년 4월 1일) 산상수훈강해를-예수께서도 옥외 산상에서 설교하신 것처럼-설교하면서 하나님나라의 현존을 실존적으로 사회적으로 경험하는 복음을 선포하였고, 둘째 날(1739년 4월 2일) 옥외 하이웨이에서 눅4:18-19의 본문을 설교하였다.  그는 가난한 자, 눌린 자, 고통당하는 자, 갇힌 자, 병든 자, 나그네, 고아, 과부, 신체장애자들을 해방케 하는 희년의 복음을 브리스톨 탄광지역의 민중들에게 선포하였던 것이다. 웨슬리는 그의 ｢신약성서주해｣(Explanatory Notes Upon The New Testament)에서 눅4:18-19절을 해석하기를 ‘은혜의 해’는 희년이라고 풀이한다. 모든 빚진 자들과 종들이 자유를 얻는 희년이라고 말한다. 그는 주기도문해설 설교에서도 “하나님의 나라는 이 지상에서(below) 시작되었다. 성도의 마음속에 세우신다.” 회개하고 믿을 때 이미 하나님의 나라가 실현되기 시작한 것이다. 성도의 마음속에 하나님의 통치가 영생의 모습으로 임재한다. 그는 “성서적 구원의 길”(The Scriptual Way of Salvation)에서 구원은 미래에서 누리는 축복이 아니라 현재에서 누리는 것임을 강조한다. 그래서 그의 현재적 천국개념과 희년사상은 그의 완전교리와 연결된다. 역사 속에서도 완전한 사랑을 실현할 수 있다는 신앙은 모든 창조의 개혁과 재창조의 꿈으로 발전한다. 그래서 웨슬리는 감리교(“성서적 기독교”)는 완전한 사랑의 승리를 믿는다고 강조한다.

The Works, vol.9, 330.

The Works, vol.19, 46.

John Wesley, Explanatory Notes Upon The New Testament, (London: Epworth Press, 1976), 216.

Works, vol.V, 335.

때가 찼음을 생각하라...전쟁은 지상에서 끝나고 다시는 형제가 형제를 대적하지 아니하고 나라와 도시가 나뉘어지지 아니하고, 다시는 가난한 자를 강탈하지 아니하며, 도적도 강포도 불의도 없으리라, 왜냐하면 모든 사람들이 소유한 것으로 만족하기 때문이다. 그리하여 정의와 평화가 서로 입 맞추리라(시85:10) 정의가 땅에서부터 흘러 넘치고 평화가 하늘에서부터 내려온다... 아무도 그가 소유한 것이 그의 소유라고 말하지 않는다. 그들 중에는 아무도 궁핍한 사람이 없다. 왜냐하면 모든 사람이 그의 이웃을 그 자신처럼 사랑하기 때문이다.

John Wesley, "Scriptual Christianity," Works, vol.V, 46.

특별히 웨슬리는 종말론을 그의 설교 “새창조”(New Creation)에서 새창조와 우주적 성화의 회복으로서 해석한다. 사자는 어린양을 다시는 찢지 않을 것이다. 어린양의 살과 뼈를 사자의 이빨로 깔지 않을 것이다. 어떤 피조물도 짐승도 새도 물고기도 서로서로 해치지 않을 것이다. 잔인성과 야만성과 맹렬함이 사라져 버리고 잊혀질 것이다. 다시는 지구의 표면에서 폭력성과 파괴와 낭비가 보이지 않을 것이다...... 여기서부터 아담이 낙원에서 즐겼던 것 보다 더욱 훌륭한(far superior) 성결과 행복을 누리게 될 것이다.....

거기에는 죽음도 고통도 병도 슬픔도 친구와의 이별도 울부짖음도 없을 것이다. 그러나 지금보다 더 더욱 위대한 구원이(a greater deliverance) 있을 것이다. 왜냐하면 더 이상 죄는 없을 것이기 때문이다.(no more sin). 거기에는 성령을 통하여 성부와 성자와 더불어 끊임없는 교제(a constant communication with )를 나누게 될 것이다. 삼위일체 하나님의 지속적인 즐거움을 모든 피조물이 누릴 것이다.(a continual enjoyment of the Three-one God)

Wesley, "New Creation," The Works, vol. 2, 509-10.

여기서 웨슬리는 옛 아담의 옛 창조 보다 더 훨씬 위대한(far superior to) 새 창조, 현재의 구원 보다 더 훨씬 위대한( a greater deliverance ) 구원, 더 이상 죄와 타락이 없는 구원을('no more sin' means 'no more fall.') 말한다.  특별히 이 새 창조는 인간만이 누리는 축복이 아니라 모든 피조물들이 함께 누리는 구원이라는 점이다. 이 새 창조는 내면적 성화, 사회적 성화, 그리고 우주적 성화를(personal sanctification, social sanctification and cosmic sanctification) 모두 포함한다는 것이다. 웨슬리의 우주적 성화의 개념은 “새 창조” 뿐만 아니라 그의 다른 설교들에서도 나타난다. 특별히 웨슬리는 그의 두 설교 “일반적 구원”(The General Deliverance)과 “인간의 타락”(On the Fall of Man)에서 우주적 성화의 개념을 설교하였다. 인간은 우주 만물 중에도 뛰어나서 하나님이 우주 만물을 관리하고 돌보고 다스리고 지배하는 청지기로, 관리인으로 삼으셨다. 그것이 바로 하나님의 정치적 형상(political image of God)이다. 그런데 이 정치적 형상을 인간이 바로 사용하지 못하였다. 하나님의 형상의 극치인 도덕적 형상(moral image of God)이 전적으로 파괴됨으로 인하여 정치적 형상도 부분적으로 파괴되는 결과를 초래하게 되었다. 하나님의 도덕적 형상이란 의로움과 참 거룩함(righteousness and true holiness)이다. 인간이 타락할 때 이 도덕적 형상이 전적으로 파괴된 것이다. 의로움과 거룩함이란 전혀 찾아볼 수 없는 전적으로 타락한 죄인이 된 것이다. 그리고 이 도덕적 형상의 전적 파괴로 인하여 정치적 형상도 파손되게 되어 인간이 만물을 섬기고 돌보고 관리하는 청지지가 아니라, 하나님께로 우주 만물을 인도하고 이끌어 오는 존재가 아니라 우주 만물 위에 폭력적으로 군림하는 지배자가 되었다. 웨슬리는 그의 설교 ‘일반적인 구원’(General Deliverance)에서 이러한 타락한 인간과 자연의 관계를 묘사한다. 롬 8:19-22의 말씀을 해석하면서 모든 피조물이 인간의 억압과 착취에서 허무하게 탄식하고 신음하는 상태에서 벗어나 해방되는 종말론적 구원의 환상을 설교한다. 웨슬리는 인간이 만물을 지배하는 정치적 형상을 부여받은 것은 하나님의 축복을 전달하는 채널이 되기 위함이었는데, 인간이 타락함으로 인하여 자연에 대한 학대와 착취의 지배로 전락하게 되었음을 개탄한다.

웨슬리는 우주적 성화(cosmic samctification)란 말을 사용하지 않았으나 필자는 우주적 구원을 우주적 성화란 의미로 사용하고자 한다. 그러나 “universal sanctification"이란 용어는 자주 사용한다. 웨슬리의 설교는 우주적 성화운동을 통한 우주적 구원에 초점지어진다.

Wesley, “The General Deliverance,” The Works, vol.2, 440-41.

Wesley, "The General Deliverance," 440.

이러한 인간과 자연의 타락한 관계는 성화의 역사에 의해 변화를 경험하게 된다. 인간이 하나님의 도덕적 형상과 정치적 형상을 다시 회복하는 성화의 은총을 받을 때 인간만 성화 되는 것이 아니라, 우주 전체가 성화 되어 가는 우주적 구원이 시작되는 것이다. 그러므로 인간이 하나님의 형상으로 되어가는 내면적 성화는 사회적 성화와 함께 우주적 성화로 확산되어 가는 우주적 구원을 이루어 간다. 까닭에 그의 구원론에서 우주적 성화도 내면적 성화와 사회적 성화만큼 중요한 의미를 지닌다고 말할 수 있다. 이것이 웨슬리 구원론의 총체적, 통전적 이해라고 할 수 있다. 이러한 하나님의 형상의 회복은 성령의 성화 시키는 능력에 의해서 일어난다. 성령의 역사를 통하여 잃어버린 하나님의 형상을 새롭게 갱신한다. 웨슬리는 이 성령의 갱신과 변혁과 창조의 성화의 사역이 개인적 내면적 차원을 넘어서서 사회적 우주적 차원으로까지 발전하는 것이다. 성화의 역사는 창조의 모든 질서에 모두 적용되는 것이다. 그러한 까닭에 인간과 사회와 우주의 타락과 고통은 더욱 아름다운 행복에 이르는 새 창조에로 성화 하도록, 진보하도록 하나님은 역사를 섭리하신다는 것이다. 웨슬리는 은총의 낙관주의의 입장에 서서 타락을 전 창조의 성화와 구원으로 전환시키는 성령 역사의 우주적 희망을 강조한다.

13. 완전성화를 열망하는 웨슬리안(Wesleyan) 성화수련 :

1. 성화와 완전성화의 주님이신 성령은 우리의 회개로 성화와 완전을 이루어 가신다. 회개를 통하여 내가 죽어지고, 나의 옛 자아가 죽어지며, 나의 습관적 죄악성이 사함을 받게 된다. 그래서 웨슬리는 “신자의 죄”라는 설교에서 거듭난 신자라도 행위의 죄들(actual sins)은 용서함을 받았으나, 교만과 욕심과 신경질 같은 습관적인 죄악성(inner sin, roots of sin, original sin)이 남아있다고 지적하고, “신자의 회개”라는 설교에서 그 죄악성마저도 회개하여야한다고 강조한다.

2. 믿음을 통하여 그리스도가 내 안에 살고, 성령이 나의 삶을 지배하게 되는 것이다. 회개로 우리는 절망하게 되지만, 믿음으로 우리는 성화를 이루어갈 수 있다는 은총의 낙관주의를 가질 수 있다. 회개로 옛사람이 죽어지는 죽임이 일어나고(mortification), 믿음으로 새사람이 자라가는 살림의 부활이 있다(vivication). 우리의 성화가 회개로 하강 곡선을 그리고 믿음으로 상승곡선을 그리게 된다.

3. 성화의 주님이신 성령은 성도의 자유의지를 통한 순종의 응답으로 성화를 이루어 간다. 이러한 성화를 의지적으로 사모하고 순종해야 한다. 이런 의미에서 새들백 교회의 릭 워렌 목사의 외침은 21세기적 웨슬리의 성화론적 설교라고 볼 수 있다: “영적 성숙은 자연발생적인 것이 아니다. 그것은 의도적인 결단이다. 당신은 성숙하기를 원하지 않으면 안 된다. 성숙하기를 결단하여야 한다. 성숙하기를 노력하여야 한다. 성숙을 추구하여야 한다. 제자됨-그리스도와 같이 되는 것의 과정-은 항상 결단으로 시작한다.” 이것은 웨슬리가 그의 말년에 쓴 설교 “우리 자신의 구원을 이룸에 관하여”(On Working out Our Own Salvation)의 내용과 너무나 유사하다. 요5:17 “하나님이 일하시니 나도 일한다”는 말씀을 웨슬리는 아주 중요하게 생각한다. 우리 안에서 성령이 성화를 이루어 가실 때, 우리도 성화를 위하여 일하지 않으면 안 된다는 것(must)이고, 일할 수 있다는 것(can)이다. 그러나 시작은 인간이 아니라 성령이시다. 성령의 역사에 인간의지가 순종으로 응답하는 것이다. 인신협조설(human -Divine cooperation)이 아니라 복음적 신인협조설(evangelical Divine-human cooperation)이다. 우리는 항상 성화를 일으키는 성령 충만의 뜨거움을 항상 사모하여야 한다. 의도적으로 성화를 사모하고 의도적으로 성화를 추구하여 가야 한다는 것이다. 회개와 믿음과 순종은 겨자씨같이 내 안에 작은 예수가 자라가게 하는 원동력이 된다. 웨슬리는 겨자씨로 영적 성숙을 자주 비유하였다. 천국도 겨자씨와 같이 현재적이며, 미래적인 것으로 항상 이해하였다. “하나님의 포도원에 관하여”라는 설교에서 그렇게 웨슬리는 강조하였다.

Warren, 179.

4. 성화의 주님이신 성령은 경건의 수련(works of piety)을 통하여 우리를 성화시킨다. 경건의 수련은 마음의 성결(holiness of heart)과 연관성을 가진다. 그리고 그리스도의 마음을 갖는 것이다. 이를 위해서는 기도, 말씀, 금식, 성만찬, 속회와 같은 소규모 영성수련모임에 참여하기, 찬양, 영성일기쓰기, 전도 등 다양한 형태의 은총의 수단을 활용하여야 한다. 그런데 그 중에서도 기도와 말씀이 가장 중요한 경건수련의 수단이 될 수 있다. 회개와 믿음과 함께 내적인 경건의 수련을 추구하여 갈 때 계속적으로 작은 예수, 그리스도에게까지 자라갈 수 있다. 엡4:22절과 26절에서 “너희는 유혹의 욕심을 따라 썩어져 가는 구습을 쫓는 옛사람을 벗어버리고, .....분을 내어도 죄를 짓지 말며 해가 지도록 분을 품지 말고 마귀로 틈을 타지 못하게 하라”고 한다. 우리의 성격 유형에 따른 습관적 죄악성을 벗어버리는 경건과 성결의 수련이 절실히 필요하다. 엡4:30절에 “하나님의 성령을 근심하게 말라. 그 안에서 너희가 구속의 날까지 인치심을 받았느니라”고 하였다. 성령이 나의 마음과 생활의 주인이 될 때는 성령충만하지만, 내가 주인이 될 때는 성령이 우리 속에서 근심하시고, 탄식하신다. 웨슬리는 그의 설교 “하나님께로부터 태어난 자들의 특권”에서 성령의 근심, 탄식, 경고, 채찍질을 외면하면, 8단계로 타락할 수 있음을 지적하였다. 매일 매순간 성령의 인도하심을 우리는 받아야 한다.

5. 성화의 주님이신 성령은 기도를 통하여 우리를 성화시켜 가신다. 기도의 종류로는 개인기도, 가족기도, 공중기도로 구분 지었다. 즉흥적으로 성령의 인도하심을 받는 기도를 강조하기도 하였고, 기록된 기도문을 따라 기도하는 것도 강조하였다. 웨슬리가 강조한 기도의 종류는 15가지나 된다. 그것을 크게 두 가지로 구분하면 간구하는 기도와 침묵하는 기도를 크게 강조하였다고 볼 수 있다. 그런데 그의 기도신학의 중심은 욕망의 성취가 아니라, 성화의 성취에 있었다. 즉 웨슬리의 기도의 목적은 궁극적으로 성화를 이루는 것이다. 웨슬리의 기도신학의 중심은 욕망의 성취가 아니라 성화의 성취에 있었다. 즉 웨슬리의 기도의 목적은 궁극적으로 성화를 이루는 것이다. 기도는 우리의 신앙과 사랑을 증진시켜 주고, 하나님이 더욱 깊은 교제와 영적 성장을 일으켜 주고, 영적 교제와 영적 성장에로 초대하는 것이 기도의 목적이다.

권희순, ⌜웨슬리영성수련프로그램⌟, (서울: 도서출판 KMC, 2006), 56. 14 가지 기도는 다음과 같다: 자아성찰(self-reflection), 공중기도(common prayer), 개인기도, 공중기도(대표기도), 화살기도(ejaculatory prayer), 일반적 질문(general question), 특별질문(particular question), 기도모음집, 말씀묵상, 관상기도, 잠심의 기도(recollection), 금식기도, 구송기도(vocal prayer), 정신적 기도(mental prayer), 철야기도 등.

한국교회는 하나님께 간절히 요구하는 능동적 기도(active prayer)에 치중하여 무엇인가를 많이 간구하는 기도를 강조해왔는데, 웨슬리는 골방에서 하나님과의 친교와 사귐과 대화를 갖는 관상기도(contemplative prayer)를 통하여 성화를 훈련하는 기도를 더욱 강조하였다. 관상기도는 우리의 마음 속 중심으로 들어가는 센터링(centering)의 기도이다.웨슬리는 마6장 골방기도 주석에서 이 골방기도를 마음의 중심(bottom of heart)의 기도로 묘사한다. 그리고 가장 좋은 기도는 많은 것을 중언부언 말하는 것이 아니라 “마음의 언어”(the language of heart)로 기도하는 것이라고 웨슬리는 강조하였다. 이 마음의 언어란 바로 관상기도의 경지이다. 하나님이 우리의 간구들을 너무나 잘 아시기에 굳이 입으로 많은 것을 이야기 하지 않고 마음으로 묵상하여도 다 들어 주신다는 것이다. 그리고 웨슬리는 기도란 우리자신을 하나님께 전적으로 의존하고 맡기는 것(to exercise our dependence on God), 곧 하나님의 뜻에 나의 뜻을 복종하는 것으로 이해하였다. 이것은 바로 관상기도의 경지이다. 예수님이 겟세마네에서 전적으로 자신의 뜻을 비우고 하나님의 뜻에 복종한 것과 같은 기도이다. 이런 기도를 통하여 하나님께 전적으로 맡길 때 마음의 평화와 기쁨을 얻게 되고 인간적인 독성이 빠져나간다. 기도하지 않는 사람의 생활 속에는 독성 곧 악마적 기질과 짐승적 기질이 빠져 나가지 않는다. 통성기도만으로는 이 악한 기질 빠져 나가지 않는다. 통성기도는 능력을 준다. 골방의 침묵기도는 인격의 변화를 가져온다. 골방의 기도, 옷장기도와 침묵기도로 주님과 친밀히 친교하고 주님과 하나가 될 때 우리의 독성이 나가고, 평화와 기쁨으로 성화의 성품으로 날마다 변화하여 간다.

John Wesley, Explanatory Notes Upon New Testament, (London: Epworth Press, 1976), 36.

금식기도는 나의 악독을 제거하는 것에 많은 도움을 주기에 초기 감리교도들은 수, 금요일에 금식하였다. 웨슬리 영성생활의 핵심은 기도생활이다. 웨슬리는 말하기를 “기도는 확실히 하나님께 가까이 나아가는 가장 중요한 수단이다. 따라서 그 밖의 다른 모든 것은 이것과 병행하거나 또는 이것을 위해 도울 때에만 도움이 된다”고 하였다. 그래서 그는 “기도가 부족한 것은 다른 어떤 규례로도 보충할 수 없다”고 강조하였다. 그는 기도를 성도의 삶의 총체적인 것으로 보았다. 즉 기도를 통해 우리의 죄에 대해 각성하고(회개와 고백), 우리 속에 하나님의 약속이 성취되기를 열망하고(청원), 이웃의 요구를 위해 대신 요청하고(중보), 하나님의 선하심과 인자하심에 대하여 감사하게 된다고(감사) 주장하였다. 그 자신이 새벽 4시면 일어나서 새벽 기도하는 생활을 습관화하였다. 그가 15년 이상을 살았던 집(Wesley's House: 영국런던의 City Road에 있는 웨슬리 예배당(Wesley's Chapel) 옆에 있는 건물)에 그가 매일 새벽 기도하였던 방이 있다. 그 방을 ‘능력의 방’(Power House)라고 부른다. 그의 기도의 능력으로 세계적인 감리교회를 만들었다는 뜻이다. 그가 이렇게 4시면 일어나서 기도할 수 있었던 것은 어머니 수산나의 철저한 교육 때문이다. 어머니는 매일 밤 8시면 잠자고 4시면 일어나는 훈련을 시켰다. 특히 수산나는 잠을 잘 때와 잠에서 깰 때에 주기도문을 외우게 하였고, 좀 더 성장한 후에는 짧은 기도문을 외우게 하였고, 어머니는 자녀를 위해 매일 안수 기도하였고 자녀들은 어머니를 위해 기도하게 하였다. 그리고 옥스포드대학교의 신성클럽시절에는 매시간 캠퍼스 종을 칠 때마다 기도하고 시편을 묵상하였다. 또한 클레이톤(Mr. Clayton)의 제안에 따라 금식을 일주일에 두 번씩 수요일과 금요일에 실천하였다. 감리교도들에게 금식의 날을 지키도록 요구하였다. 또한 많은 사람들이 금식하지 못하는 것에 관심을 쏟았다. 특히, 부자가 된 후에 금식하기를 싫어하고 영성생활이 나약해 지는 것을 두려워하면서 경고하는 설교를 그의 말년에 빈번히 하였다. 금식의 목적은 세상 일에 집착된 영혼을 세상 일에서 손을 떼고, 우리의 영적인 목표인 완전성화를 이루며 하나님 앞에서 보다 그리스도를 본받는 생활을 하게 하기 위함이라고 강조한다. 그는 금식기도의 유익성과 중요성을 인식하였다. 웨슬리는 말하기를 “당신이 기도와 함께 금식으로 하나님을 찾을 때에 그 일은 결코 헛되지 않을 것”이라고 하였다. 또한 철야기도를 중요한 은총의 수단으로 생각하였다. 1742년 3월 12일 금요일 많은 사람들이 몰려와서 웨슬리는 8시에서 8시까지 설교하였는데, 성령이 임하여 자정이 넘기까지 약 100여명이 기도와 찬양을 계속하였다. 집으로 돌아가면서도 기도와 찬양을 계속하였다. 그래서 그것이 계기가 되어 매월 1회 정기적으로 런던과 브리스톨과 뉴캐슬에서 철야기도회(Watch Night Service)를 하게 되었다. 새해 이브에 철야기도회도 갖게 되었고 이것이 매해 새해 첫 주일에 계약갱신예배(Covenant Service)로 정착되어 실천하게 되었다. 그래서 그가 만든 계약갱신예배예문을 철야기도회(Watch Night Service)에서 그리고 계약갱신예배에서 사용하였다.

Colin W. Williams, John Wesley's Theology Today, (Nashville: Abingdon Press,

1960), 132.

6. 성화의 주님이신 성령은 말씀을 통하여 우리 속에 성화와 완전성화를 이루어 가신다. 성령은 우리 속에서 말씀을 읽는 것과 말씀의 명상과 영성일기를 통하여 성화와 완전성화를 이루어 가신다. 웨슬리에 있어서 성경이 영성훈련의 가장 원천적이고 가장 중요한 표준과 자료가 되었다. 왜냐하면 성경이 구원에 관하여 가장 확실한 가르침을 제공하기 때문이다. 성경이 신학의 기초가 될 뿐 아니라 신학의 최고의 권위였다. 그는 자신이 성경이 말하는 성경적 성결(scriptural holiness)을 그 자신이 추구하였고 감리교도들에게 가르쳤다. 하나님이 감리교 설교가 들을 부르신 이유는 어떤 종파를 만들려는 것이 아니라 성경적 성결을 온 누리에 퍼뜨리는 것이라고 강조하였다. 그의 구원론의 질서를 순서에 따라 가장 잘 요약한 설교가 “성경적 구원의 길”(Scripture Way of Salvation)이었다. 성경을 근거로 하여 선재적 은총, 회개, 의인화, 거듭남, 성화, 완전, 영화를 체계적으로 설명하고 있다. 성경말씀을 읽고, 명상하고, 듣고, 특히 속회나 신도회모임에서 말씀해석이나 설교를 통해 은혜 받는 것을 강조하였다. 그의 일생동안 삶의 표준이 성경이었고 그의 목회의 표준이 성경이었기에 그는 성경을 매일 히브리어와 희랍어로 몇 시간씩 읽으면서 진지하게 성경을 연구하였다. 그래서 그는 성경에 능통하였고, 그가 쓴 편지든 논설이든 많은 성경구절이 인용되어 있었다. 항상 성경에 대한 이야기로 채워져 있었다. 또한 웨슬리의 설교의 기초들은 성경이었고, 성경이 바로 설교의 내용이었다. 그의 설교문 들은 간접적으로 혹은 직접적으로 성경의 인용으로 가득 차 있다. 그는 1765년 자신의 생애를 회고하면서 그는 1730년부터 '한 책의 사람'(homo uni libri)이 되기 시작하여 성경 이외에는 비교적 다른 책을 연구하지 않았다고 하였다. 물론 그는 1세기에서 5세기에 이르는 동서방 교부신학 책들이나 어거스틴, 루터, 칼빈, 윌리암 로(William Law), 제레미 테일러(Jeremy Taylor), 토마스 아 켐피스(Thomas a Kempis) 등 역사신학 책들을 많이 읽음으로서 역사신학적 전통(tradition)에 능통하였으나 성경을 전통보다 더욱 귀중한 신학자료로 생각하였다. 그 밖의 이성(reason)과 체험(experience)도 신학의 4대원리들에 속하나 그것들은 보조자료요 성경이 가장 원천적인 자료(prominent source)이다. 웨슬리는 속회를 통한 성경연구의 목적도 성화에 두었었다. 성경을 통하여 자신의 영적생활을 반성하고 나누는 간증을 통하여 서로 권면하고 충고하고 위로를 받음으로써 더욱 성화된 삶을 추구하게 되었다.

웨슬리는 성경을 읽는 것 뿐만 아니라 말씀을 묵상하는 것을 강조하였다. 감독 홀(Hall)처럼, 리차드 박스터(Richard Baxter)처럼 기도하라고 매 연회 때마다 강조하였다. 감독 홀이나 박스터의 말씀 묵상법은 렉치오 디비나(Lectio Divina)에 근거하고 있다. 말씀을 성령의 인도와 이성의 노력으로 정독하고(lectio), 말씀 중에 핵심구절을 성령의 인도와 이성의 노력으로 명상하며(meditatio), 그 말씀의 주제대로 예수님을 더 잘 알고 더 잘 본받기 위해 간구하고(oratio), 침묵 속에서 주님과 대화하고 교제하는 관상기도(contemplatio)으로 나아간다. 그럴 때 말씀이 우리의 성품을 변화시킨다.

7. 성화와 완전성화를 이루시는 성령은 사랑과 선행의 행동(works of mercy), 곧 사랑과 선행의 수련을 통하여 우리를 성화시키고 완전케 하신다. 계속해서 사랑과 선행의 실천을 통하여 우리는 작은 예수가 되어 간다. 엡4:15절 ‘사랑 안에 참된 것을 하여“ 그리스도에게 까지 자랄 것을 권한다. 엡4:16절에 ”사랑 안에서 스스로 세우느니라“고 강조하였다. 경건의 행동과 수련은 마음의 성결을(holiness of heart) 이루지만, 사랑과 선행은 생활의 성결을(holiness of life) 이룬다. 그래서 웨슬리는 마음과 생활의 성결(hloiness of heart and life)을 성화와 완전이라고 묘사하였다. 성결의 은총의 수단을 통하여 회개하고 로마서의 믿음으로 의롭다하심 곧 구원의 출발(initial salvation)을 얻지만, 성화의 과정에서 회개와 믿음이 사랑과 선행으로도 나타나야 함을 웨슬리는 강조한다. 그래서 웨슬리는 “더욱 좋은 길”이란 설교에서는 사랑과 선행을 강조한다. 회개와 성결의 수련은 소극적 성화의 방법이고, 사랑과 선행은 적극적인 성화의 방법이라고 웨슬리는 강조한다. 회개와 믿음으로 죄악성에서의 성결함을 추구하는 것은 소극적이고 낮은 길(lower path)이고, 적극적이고 높은 길(higher path)은 사랑과 선행임을 강조하였다. 모든 악의 모습으로부터 벗어나려고 할 뿐만 아니라, 모든 종류의 선행(good works in every kind)을 열망하고 그리스도 안에 있었던 모든 마음을 얻으려고 모든 근면함을 열심히 사용하며, 그들을 사랑하는 주님처럼 모든 면에서 살기를 노력해야 한다.“고 웨슬리는 강조하였다. 그래서 야고보서의 행함도 성화와 완전 곧 구원의 완성(final salvation)에서는 중요하다고 웨슬리는 강조한다.

이렇게 작은 예수가 되기 위해서 고전 13장의 사랑충만을 사모해야 한다. 웨슬리는 고전 13장의 사랑의 완성을 중요한 성화 수련으로 강조한다. 그래서 웨슬리는 특히 고전 13장을 성화의 중요한 본문으로 생각하면서  하나님 사랑과 이웃 사랑이 성화의 모습으로 나타나야하며, 그리스도인의 완전은 완전 성결만 아니라 완전사랑으로도 나타나야함을 주장한다. 다시 말해서 마음과 생활의 성결(holiness of heart and life)이 온전히 그리스도처럼 되기를 열망하고 추구하여야 한다는 것이다. 오래참고, 온유하며, 성내지 아니하며, 자기의 유익을 구치 아니하며, 모든 것을 바라며 모든 것을 견디는 것이 하나님 사랑과 이웃사랑의 본질임을 강조한다. 웨슬리의 “기독자의 완전”에서도 완전성화는 사랑의 완성임을 강조한다.  이렇게 작은 예수가 되기 위해서는 성령의 9가지 열매를 사모하여야 한다. 지금까지 한국교회는 성령의 9가지 은사를 9가지 열매보다 더욱 강조하는 경향이었다. 그리고 너무나 부흥회적 순간적 성령충만과 성화를 한국교회가 지금까지 사모하여 왔는데, 이제는 순간적이면서도 점진적인(instantaneous and gradual) 성화를 추구하여야 한다. 매일 매일 나의 죄악성과 잘못된 습관과 왜곡된 성격이 죽어지고 그리스도의 인격으로 새로워져야 한다. 그런데 웨슬리는 이런 사랑과 선행의 행동(works of mercy)에 병자방문, 감옥방문, 악행을 금하는 것, 술과 담배를 금하는 것, 선행을 실천하는 것, 구제하는 것 등이라고 강조하였다. 웨슬리는 이것을 제도적 은총의 수단(prudential means of grace)이라고 표현하였다. 마5장은 경건의 행동을 위한 말씀장이고, 마6장은 사랑과 선행의 행동과 수련을 위한 말씀이라고도 웨슬리는 말하였다.

8. 사회적 성결(social holiness)로 우리의 사랑과 선행이 이어져야 한다. 웨슬리에게있어서 성화의 주님(sanctifier) 성령은 성도로 하여금 세상의 빛과 소금이 되는 사회적 성결을 이루기를 원하신다. 마음의 성결(holiness of heart)과 함께 생활의 성결(holiness of life)을 강조하였는데, 생활의 성결은 사회적 생활 속에서의 성결을 의미한다. 세상으로부터 구별된 성결이 성화의 한 요소이지만, 세상으로 찾아가는 성육신적 행동과 사회적 참여로서의 사랑과 선행이 성화의 또 한 요소이다. 웨슬리의 성화는 개인적일 뿐 아니라 사회적이다.  그는 ‘사회적 성화 아닌 성화를 모른다고 말하며 사회적 종교 아닌 기독교를 모른다’고 말한다. 그러므로 감리교회는 어떤 새로운 종파를 만들기 위해서 하나님의 부르심을 받은 것이 아니라 ‘교회를 개혁하기 위해서’(to reform the church), ‘민족을 개혁하기 위해서’(to reform the nation)라고 힘주어 웨슬리는 강조한다. 그래서 웨슬리 신학자 아우틀러(Albert Outler)는 수직적이고, 내면적인 구원만을 강조하고 개인적 성화만을 강조하는 것은 불건전한 복음주의(Unhealthy Evangelism)이라고 해석하고, 개인적 성화와 사회적 수평적 외향적 성화를 모두 강조하는 것은 건전한 복음주의(Healthy Evangelism)이라고 해석하면서 웨슬리의 사상은 바로 건전한 복음주의라고 풀이한다. 웨슬리에게 있어서 신앙의 본질(essence of faith)은 내면적(inward)이지만, 신앙의 증거(evidence of faith)는 사회적이라고 아우틀러는 해석한다.

Works, ⅩⅣ. 321. 웨슬리는 산상수훈의 빛과 소금 구절을 강해할 때,“기독교는 기본적으로 사회적 종교이다. 기독교를 고독한 종교로 바꾸는 것은 참으로 기독교를 파괴시키는 것”이라고 말했다.(Works, Ⅴ, 296).

Works, Ⅷ, 299.

Albert Outler, Evangelism in Wesleyan Spirit,(Nashville: Tidings, 1971), 25.

Outler, 26.

따라서 웨슬리의 종교는 사회적이어야 하고, 웨슬리의 성화는 사회적이어야 한다. 그는 사회적 종교 아닌 기독교를 모르고, 사회적 성화 아닌 성화를 모른다고 강조하였다. 웨슬리는 내면적 경건과 사회적 개혁, 인격적 성결과 사회적 성결의 생동감 있는 조화를 그의 [찬송가 서문](Hymns and Sacred Poems(published in 1739))에서 다음과 같이 밝히고 있다:

고독한 종교는 복음서에서 발견되지 않는다. 거룩한 고독은 ‘거룩한 간음행위’ 이상이 아님을 복음은 강조한다. 그리스도의 복음은 사회적 종교(social religion) 아닌 종교를 모른다. 사회적 성결(social holiness) 아닌 성결을 모른다. 사랑으로 역사하는 믿음은 크리스천 완전의 길이와 넓이와 깊이와 높이를 더하여 준다. 참으로 그의 형제들을 말로만 아니라 그리스도께서 사랑하신 것처럼 사랑하는 자는 선행들을 열망하지 않을 수 없다. 그는 그의 영혼 속에서 선행들을 실천하기 위해 타오르는 끊임없는 갈망이 이글거리고 있음을 느낀다. 그의 주님처럼 매사에 선을 행하려고 노력한다.

Rupert Davies & Gordon Rupp,  "Preface of Hymn and Sacred Poems, 1739",  A History of the Methodist Church in the Great Britain, vol 5, (London: Epworth Press, 1965), 33. 그리고 Leon O. Hynson, To Reform the Nation (Grand Rapids, MI: Francis Asbury Press, 1984), 9.을 참조하라.

웨슬리는 또한 그의 “빛과 소금” 강해에서 기독교를 사회적 종교로 해석하고, 기독교를 고독한 종교로 바꾸려는 것은 기독교를 파괴시키는 것임을 강조하였다.  웨슬리는 그의 [산상수훈강해 VI]에서 하늘에 있는 영원한 하나님나라는 이 지상에서의 은혜의 왕국의 연속성과 완전성 속에서 이어짐을 강조하고, 하늘에 계신 하나님의 뜻은 이 역사 속에서 계속적으로, 기쁘게, 완전하게 실현되어 가고 있음을 강조하였다. 그래서 웨슬리는 노예제도반대운동, 노동운동(농부, 광부, 노동자), 교도소제도개혁운동, 나그네 친구회(Strangers' Friend Society), 여성설교가임명 등 다양한 사회적 성화운동을 전개하였다.

Works, ⅩⅥ, 321; Works, Ⅴ, 296.

Wesley, "Sermon on the Mount VI," Works, Ⅴ, 336-37.

9. 경제적 성결(economic holiness)로 우리는 사랑의 수련을 힘써야 한다. 경제적으로도 성화된 삶을 살라는 것을 웨슬리는 아주 중요하게 강조한다. 웨슬리는 “부에 관하여”라는 설교에서 돈 사랑은 무신론, 우상숭배, 안목의 정욕, 이생의 자랑, 육체의 정욕, 교만, 악한 기질에 빠지게 하고 하나님사랑과 이웃사랑을 멀리하게 하며, 십자가를 지는 것과 자기부인을 거부하게 한다고 경고한다. 구제하는 것은 하나님을 채무자로 만드는 것이라고 웨슬리는 주장하였다. 그리고 하늘나라의 저축은 헌금만 아니라 가난한 이웃에게 나누어 주는 것이라고 해석하였다. 청지기의식으로 나의 소유가 아니라 하나님의 소유로 알고 나누어 주는 것이 진정한 성결을 이루는 길임을 강조한 것이 물질주의화되고 자본주의화된 한국교회가 귀를 기울여 들어야 할 메시지이다.

<나오는 말: 공동기도문 >

믿음의 주님이시요, 온전케 하시는 주님! 하나님의 사랑이 완전하신 것처럼 나도 온전한 사랑을 실천하게 하옵소서. 이웃을 내 몸같이 사랑하되, 원수까지 사랑하며 나를 해하려 하는 자들을 용서하는 마음까지 주옵소서. 십자가 위에서 주님이 보여주신 헌신적 희생적 사랑을 나도 본받도록 사랑의 영으로 충만하게 채워 주옵소서. 내 속에 아직도 남아서 내 육체 속에서 나를 괴롭히는 죄악성과 죄의 뿌리에서도 해방되는 완전성결의 은혜를 베푸시옵소서. 나의 말과 인격과 삶 속에서 온통 예수의 모습이 드러나는 작은 예수로 변화되는 은총을 죽기 전에 체험하는 감격에 이르도록 은총을 주옵소서. 오직 성령의 역사로만 완전의 은총을 덧입게 됨을 믿습니다. 성령 충만으로 완전성화의 축복을 얻기를 간절히 열망합니다. 지상에서 부어지는 완전성화를 확신하는 믿음을 주옵소서. 믿음에서 믿음에 이르도록, 작은 믿음이 더욱 큰 믿음이 되도록 축복하옵소서. 완전에 이르기를 바라는 믿음으로 열심히 전도하고, 열심히 봉사하며, 열심히 가르치고, 열심히 사랑과 선행을 실천하게 하옵소서. 완전을 사모하는 소망으로 주님은 내 안에 나는 주님 안에 거하는 주님과의 친밀과 교제를 나누는 침묵기도를 사랑하게 하옵소서. 완전을 목말라 갈망하는 마음으로 말씀을 주야로 읽고 묵상하게 하옵소서. 어린아이 같은 단순한 의도와 순수한 감정으로 오직 주님만을 사랑하기를 사모하게 하옵소서. 오직 완전성화의 푯대만을 향하여 한 마음으로 달려가는 영적 순례자가 되기를 열망하옵니다. 연약한 나를 붙드셔서 주님의 손에 붙들리어 완전의 축복을 누리게 하옵소서. 우리를 성화케 하시고, 온전히 성화케 하시는 예수그리스도의 이름으로 기도드립니다.

감리교 교육과정의 기본구조

손원영 (서울기독대학교)

I. 머리말

한국감리교회의 교육과정의 역사는 다음과 같이 세 번에 걸친 교육과정 변화를 통해 전개되었다고 말할 수 있다. 제1차 교육과정은 교회연합(ecumenical) 교육과정 시기(~1979)이다. 이 시기는 한국감리교회가 대한기독교교육협회와 공동으로 개발한 교육과정 곧 통일공과 및 계단공과를 사용하던 시기이다. 제2차 교육과정은 하나님의 선교(Missio Dei) 신학에 근거하여 개발된 <하나님-세계-교회> 교육과정 시기(1980-1996)이다. 그리고 제3차 교육과정은 성서 및 감리교회의 정체성을 중시하면서 개발된 <말씀과 성화> 교육과정 시기(1997-2007)이다. 그런데 한국감리교회는 21세기라는 새로운 교육환경을 맞이하여 감리교회의 신학적 특성을 반영한 새 교육과정의 필요성에 직면하게 되었다. 따라서 여기서는 새롭게 개발되는 감리교 교육과정의 기본구조를 설명하고자 한다.

II. 새 교육과정의 기본방향

이번에 개발되는 제4차 감리교 교육과정은 다음과 같은 다섯가지의 기본방향 위에 개발된다. 첫째, 새로운 감리교 교육과정은 성서 중심적인 교육과정이다. <교리적 선언>(1930)에서 고백되고 있듯이, 감리교회는 성서에 나타난 하나님의 말씀이 우리의 신앙과 실행에 충분한 표준이 됨을 믿는다. 이런 점에서 이번에 개발되는 감리교 교육과정은 철저하게 성서 중심적인 교육과정이라고 말할 수 있다. 다만 종교개혁자 루터도 경계하였듯이 감리교 교육과정은 성서에 대한 문자주의적 태도를 넘어서, 성서 안에 우리 인간을 구원하시는 복음의 진리가 담겨져 있음을 강조한다. 따라서 감리교 교육과정은 성서를 문자주의적으로 접근하는 것을 경계하며, 대신 성서해석학에 따라 역사적이고 실존적인 상황 속에서 성서를 읽고 그 속에서 하나님의 복음을 찾고 그것을 자신의 삶 속에서 구체적으로 실천할 것을 강조한다.

둘째, 새로운 교육과정은 이전까지 개발되었던 감리교 교육과정의 전통을 계승하는 차원에서 개발된다. 여기서 감리교 교육과정의 전통이란 곧 교회일치(ecumenical)의 정신이다. 제1차 감리교 교육과정에서 드러나듯이, 감리교회는 자신만의 고유한 감리교 교육과정의 개발을 늦추면서까지 ‘대한기독교교육협회’와 함께 공동으로 교육과정을 개발하였다. 이것은 감리교회가 교회 일치적 정신을 강조하고 있다는 것을 의미한다. 여기서 우리는 감리교회의 정신이 “진정한 기독교회”라는 1930년 한국감리교회의 선언을 다시 확인하게 된다. 감리교회의 정신은 진정한 기독교회, 곧 그리스도 안에서 모든 교회는 하나라는 복음의 보편성을 굳게 믿는 것이다. 이런 점에서 제4차 감리교 교육과정은 교회일치의 정신을 지속적으로 구현할 수 있는 교육과정을 지향한다. 이것은 새로 개발될 교육과정이 단지 감리교회만의 교육과정이 아니라 감리교회를 초월하여 교회일치에 공감하는 다른 교회에서도 얼마든지 사용할 수 있는 교육과정을 개발하는 것을 의미한다. 따라서 새로운 감리교 교육과정은 교회 일치적 교육과정이라고 말할 수 있다.

셋째, 새로운 교육과정은 감리교회의 교회 일치적 특성을 강조함에도 불구하고 한국감리교회의 신앙적 정체성을 함양하기 위한 교육과정으로 개발된다. 이것은 1930년 한국감리교회가 탄생할 때 선언한 “진정한 감리교회”의 모토가 구현되는 교육과정을 의미한다. 그리고 이것은 감리교의 정체성을 함양하기 위해 이미 개발되었던 <말씀과 성화> 교육과정의 연속성을 중시하면서도, 감리교의 구원의 도리와 그리스도의 완전을 더욱 심화하는 것을 의미한다. 달리말해 한국감리교회는 다른 교파와 비교할 때, “선행은총-칭의-성화”로 이어지는 구원론적 교리의 연속성을 강조하는 특성이 있다. 그리고 여기서 선행은총과 성화의 교리는 다원화된 사회 속에서 그리스도교적 책임과 실천을 위해 그리스도인의 신앙성숙을 요청하는 우리시대에 더욱 강조될 필요가 있다. 특히 성화는 개인적인 차원의 도덕적 실천을 뜻하는 개인적 성화의 측면뿐만 아니라, 공동체적인 해방의 실천을 뜻하는 사회적 성화를 포함해야 하고, 더 나아가 창조신학 및 생태신학에 근거한 지구 전체의 성화를 지향해야 한다. 이것은 하나님께서 우리 보다 앞서 실천하시는 하나님의 실천, 곧 ‘테오프락시스’(Theopraxis)를 우리가 신앙적으로 응답하는 맥락에서 실천하는 활동들이라고 말할 수 있다. 따라서 이러한 우리의 실천들이 반영된 감리교 교육과정은 성화를 지향하는 교육과정으로서 진정한 감리교회의 교육과정이라 말할 수 있다.

넷째, 새로운 교육과정은 한국감리교회의 신학이 반영된 교육과정으로 개발된다. 여기서 한국감리교회의 신학이란 1930년 한국감리교회가 시작될 때 선언한 ‘진정한 한국교회’를 가능케 하는 신학을 의미한다. 이것은 한국감리교회의 지난 역사로 볼 때 한국감리교신학을 대표하는 신학으로 한국문화신학을 들 수 있다. 따라서 제4차 감리교 교육과정은 <교리와 장정>의 “기독교대한감리회 신학 지침”에서도 강조되고 있는 “토착문화”에 대한 한국 감리교회의 신학적 성찰로서의 한국문화신학이 교육과정 전반에 반영되어야 할 것이다. 사실 제3차 교육과정인 <말씀과 성화> 교육과정 역시 진정한 한국교회로의 자리매김을 위해 토착화신학에 근거한 교육과정 개발의 필요성이 제기되었으나, 실제로 그것이 교재 속에 적절히 반영되지 못한 한계가 있었다. 따라서 새롭게 개발되는 교육과정은 한국감리교회의 신학이 적절히 반영된 교육과정이 되어야 할 것이다.

다섯째, 과거의 교육과정이 공과수업이라는 맥락에서 개발되었다면, 제4차 감리교 교육과정은 ‘어린이-청소년교회’라는 교육목회의 맥락에서 개발된다. 즉 이전의 교육과정 개발이 주로 공과수업을 위한 교재개발의 차원에서 이루어졌는데, 이것은 교육목회의 맥락에서 볼 때, 매우 부분적인 교육과정의 이해라 말할 수 있다. 왜냐하면 공과수업이란 일종의 디다케(Didache)에 해당되는 교육목회의 한 부분으로써, 교육목회란 말씀선포(Kerygma), 교육(Didache), 친교(Koinonia), 선교와 봉사(Diakonia), 그리고 예전(Leiturgia)을 포함하는 목회의 전체 영역을 의미하기 때문이다. 따라서 새 교육과정은 신자의 신앙적인 활동 전체를 포함하는 통합적인 교육과정으로써, 예배와 예전의 교육과정, 공과교육의 교육과정, 친교의 교육과정, 선교와 봉사의 교육과정, 그리고 영성훈련(수행)의 교육과정으로 개발된다. 이것은 현재의 교회학교가 어린이-청소년교회로 재해석되는 것을 의미한다.

III.  제4차 감리교 교육과정의 개념

제4차 감리교 교육과정은 전통적으로 당연시되어온 교육과정(curriculum)의 개념을 비판하면서, 최근의 기독교 교육과정이론을 적극적으로 수용하는 맥락에서 개발된다. 이것은 교육과정의 개념에 대한 분명한 이해가 전제될 때, 제4차 교육과정이 효율적으로 시행되는 것을 의미한다. 따라서 제4차 감리교 교육과정의 기본구조는 교육과정에 대한 새로운 이해 위에 정초되었다고 해도 과언이 아니다. 그렇다면, 제4차 교육과정이 전제하는 교육과정이란 어떤 의미를 갖고 있는가?

여기서 기독교 교육과정이론가들의 주장을 참고할 필요가 있다. 교육과정이론가들은 자신들의 교육철학적 혹은 교육신학적 입장에 따라 교육과정의 개념을 매우 다양하게 정의하고 있으나, 일반적으로 세가지로 구분하고 있다. 좀 더 구체적으로 설명하면, 첫번째의 의미는 교육과정을 가장 전통적으로 정의하는 입장이다. 이것은 교육과정의 의미를 교사의 입장에서 주로 개념 정의하는 것으로써, 수업을 효과적으로 잘 진행하기 위해 사전에 공과책과 같이 어떤 객관적인 자료나 문서를 '계획'(plan)하는 것을 의미한다. 따라서 이 입장에 서 있는 교육과정은 교사가 수업을 효과적으로 잘 준비할 때, 주로 다음과 같이 네가지의 요소를 반드시 고려할 것을 강조한다. 그것은 곧 교육목적과 목표를 분명히 제시하고, 목적과 목표를 성취하기 위해 학습자들이 배울 학습내용을 적절히 선정 및 조직하며, 최종적으로 목적과 목표가 적절히 성취되었는지를 평가할 계획을 준비하는 것이다. 이러한 일련의 준비를 통해서, 교사는 효율적인 교육을 하게 되는 것이다. 이런 점에서 볼 때, 지금까지 세 차례에 걸쳐 개발되었던 한국 감리교의 교육과정은 전통적인 교육과정의 개념 위에 서 있었다고 볼 수 있다. 왜냐하면 앞에서 설명한 네가지의 기본요소를 중심으로 공과책을 만들어내는 것으로 교육과정 개발을 이해하였기 때문이다.

두 번째 교육과정의 개념은 학습자의 입장에서 교육과정을 주로 정의하는 것으로써, 교육과정의 의미를 대체적으로 ‘경험’의 맥락에서 이해한다. 좀 더 구체적으로 서술하면, 경험으로 정의되는 교육과정의 개념은 교육이 발생하는 ‘상황성’(contextuality)을 중시한다. 그래서 교육의 효율성을 위해 교사나 교육전문가가 사전에 가르쳐야할 내용을 하나의 문서로 미리 계획한다고 할지라도, 여전히 교육의 효율성은 학습자에 의해 결정된다는 점에 주목한다. 교사가 아무리 좋은 교육내용을 학습자에게 전달한다 할지라도 학습자가 그 내용을 기꺼이 학습하지 않는다면, 교육은 더 이상 발생하지 않게 된다. 따라서 진정한 교육의 효율성은 교사의 행위에 의해 결정되는 것이 아니라, 학습자의 학습결과에 의해 최종적으로 결정되는 것이다. 이런 점에서 교육과정의 개념은 교사의 입장에서가 아니라 학습자의 시각에 따라서 개념화될 필요가 있다는 점이다. 그러므로 이 입장에 선 교육과정의 개념은 학습자가 수업이나 학교생활을 통해 얻게 되는 의미 있는 ‘경험’(experience)으로 정의된다. 그런데 여기서 중요한 것은 그 경험이 교육과정에 명시적으로 명문화된 경험일 수도 있고, 또 잠재적 교육과정(hidden curriculum)처럼 의도하지 않게 은연중에 교회의 독특한 분위기를 통해 경험되는 것도 있다는 점이다. 심지어 학습자들이 경험되도록 반드시 가르쳐져야 함에도 불구하고 여러 가지 이유 때문에 전혀 가르쳐지지 않는 영 교육과정(null curriculum)도 있을 수 있다. 아무튼 이러한 일체의 경험과 관련된 교육과정의 개념이 두 번째 지배적인 교육과정의 의미라고 말할 수 있다. 이런 점에서 보면, 지금까지 감리교 교육과정은 학습자의 경험을 강화하기 위해 학습자의 발달수준에 맞는 학년별 계단공과를 개발하였는데, 이것은 교육과정의 효율성의 측면에서 매우 적절한 시도였다고 볼 수 있다. 그러나 잠재적 교육과정 및 영 교육과정의 수준에서 간과되었던 학습자의 신앙경험은 이번 제 4차 교육과정에서 보다 긍정적으로 반영될 필요가 있다.

마지막으로 세 번째 교육과정의 개념은 교사의 입장만도 혹은 학습자의 입장만도 아닌 이 양자 사이의 상호변혁적 관점에서 교육과정을 정의하는 것이다. 달리말해 기독교신앙의 입장에서 서술하면, 교사와 학습자는 자신을 초월하는 하나님의 계시적인 개입에 자신을 개방시킴으로써, 교사와 학습자 모두가 성령에 의해 내적으로 변혁(transformation)되고 또 그런 변혁의 과정에서 얻어진 창조적인 의미를 구체적인 삶 속에 실천(praxis)해 가는 일체의 과정으로 교육과정을 이해하는 것이다. 이것은 앞에서 제시한 두가지 교육과정의 의미와 근본적으로 구분된다. 왜냐하면 앞에서 제시된 교육과정의 의미는 어떤 객관적인 실재(reality)를 상정하거나, 혹은 학습자의 내적인 경험만을 교육과정으로 정의하지만, 이 입장에 선 교육과정의 개념은 객관적인 실재나 혹은 주관적인 경험을 넘어서, 성령 안에서 교사와 학습자가 모두 서로 변혁되어가는 과정이며, 그 결과로 그가 속한 공동체도 새로운 변혁에 이르게 되는 것을 의미하기 때문이다. 그렇다면, 이러한 변혁과 실천은 어떻게 가능한가? 그것은 교사나 학습자가 자신을 거룩한 하나님께 개방시켜 하나님의 임재를 갈망함으로써, 그리고 지금까지 당연시되었던 성서의 말씀이나 교회의 전통, 혹은 자신과 공동체의 신앙적 경험들을 거리두기(distancing)와 전유하기(appropriating)라는 해석학적 과정을 통해서 변혁과 실천에로 이르게 된다. 여기서 거리두기란 일종의 비판적 성찰(critical reflection)의 과정으로써 자신의 전통과 경험을 냉정하게 살펴보는 것이다. 그리고 전유하기란 교육과정의 라틴어 어원인 ‘쿠레레’(currere)의 의미가 지시하듯이, 교사와 학습자가 함께 트랙을 따라 달리는 동안 서로를 통해 자연스럽게 무엇인가를 배우고, 그런 과정에서 자신과 세계가 동시에 변혁되어 가는 활동을 의미한다.

그렇다면 제4차 감리교 교육과정은 어떠한 교육과정의 의미를 지향할 것인가? 여기서 제4차 감리교 교육과정은 수업을 위한 준비로서의 공과 책과 같은 객관적 실재로서의 교육과정도 부인하지 않고, 동시에 학습자의 경험도 경시하지 않는다. 오히려 제4차 감리교 교육과정은 그 한계를 극복하는 맥락에서 세 번째의 의미, 곧 ‘변혁’과 ‘실천’으로서의 교육과정의 의미를 지향한다. 따라서 새롭게 개발되는 교육과정은 더 이상 공과수업만을 위해 공과 책과 같은 어떤 자료를 만들어 내는 데 그 궁극적인 목적을 두지 않는다. 그리고 동시에 학습자의 경험을 극대화시키기 위해 의도적인 경험이든 혹은 비의도적인 경험이든 어떤 종교적인 경험만을 절대화하지 않는다. 오히려 그 대신에 제4차 감리교 교육과정은 어떻게 하면 교사와 학습자가 모두 똑같이 함께 신앙의 순례(pilgrimage)를 할 것인가에 초점을 맞춘다. 따라서 교사와 학습자가 신앙공동체 안에서 함께 하나님께 예배를 드리고, 함께 깨달음의 교육에 참여하고, 함께 친교하고, 함께 선교와 봉사에 참여하며, 또 함께 영성수행에 동참하는 활동, 곧 그런 일체의 변혁과 실천의 과정으로 설명된다. 이러한 교육과정의 개념에 대한 전이해가 전제될 때, 제4차 감리교 교육과정은 그 효율성이 제고될 수 있을 것이다.

IV. 제4차 감리교 교육과정의 교육이념과 교육목적, 그리고 교육목표

1. 교육이념

그리스도인의 완전성화: ‘작은 예수’

(“하늘에 계신 너희 아버지께서 완전하신 것 같이 너희도 완전하여라.” 마태5:48)

감리교신앙의 핵심은 하나님의 보편적 구원에 따른 선행은총에서 출발하여 칭의와 성화에 이르는 완전한 구원을 향한 순례의 여정이라 말할 수 있다. 좀 더 구체적으로 서술하면, 웨슬리의 신학적 주요 관심은 인류를 향한 하나님의 보편적 구원행위, 곧 하나님의 사랑에 있었다. 바로 이 하나님의 보편적 구원사상은 선행은총론으로 이해되면서, 감리교신앙의 핵심을 이루고 있다. 여기서 선행은총이란 우리 인간의 그 어떤 것보다 하나님의 사랑과 은총이 먼저 존재한다는 의미요, 그 선행하는 은총으로 말미암아 우리는 자유로운 자유의지를 가지고, 하나님의 사랑에 응답할 수 있는 윤리적인 성화의 삶을 살 수 있다는 것이다. 따라서 하나님의 편에서 보면 우리를 향한 선행은총이요, 우리 인간 편에서 보면 하나님을 향한 끊임없는 성화의 노력이라고 말할 수 있다. 따라서 감리교의 구원의 도리는 하나님의 선행은총으로 시작하여 완전한 구원에 이르기 위한 끊임없는 노력이 함께 요청되는 것이다. 이런 점에서 미국 감리교회는 이러한 신학적 사상을 기반으로 하여, 궁극적인 교육이념으로써, “기독교신앙의 발달과 제자도”(development of Christian faith and discipleship)라는 표어를 사용하고 있다. 즉 그리스도의 장성한 분량에 이르기까지 그리스도인은 발달해야 한다는 것이요, 그리고 그리스도의 제자다운 성화지향적인 삶을 언급한 바 있다.

같은 맥락에서 한국감리교회의 기독교교육은 감리교신학의 핵심사상에 따라 궁극적인 교육이념으로써 “그리스도인의 완전성화”로 표어를 삼을 수 있다. 그 표어는 예수 그리스도의 말씀에 따른 것으로써, 예수께서는 “하늘에 계신 너희 아버지께서 완전한 것 같이 너희도 완전하여라”(마5:48)라고 말씀하셨던 것이다. 그 말씀은 곧 하나님의 선행하시는 은총에 따라 그리스도의 완전에 모두 이르라는 말씀으로 이해될 수 있는 것이다. 이러한 그리스도인의 완전으로 표현되는 성화사상은 개인적인 차원에서 설명하면, 잃어버렸던 ‘하나님의 형상’(Imago Dei)을 우리가 예수 그리스도 안에서 완전히 되찾는 것을 의미한다.(골1:15) 그리고 공동체적인 차원에서 이해한다면 “너희는 먼저 하나님의 나라와 하나님의 의를 구하여라. 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하여 주실 것이다.”(마6:33)라는 예수 그리스도의 말씀처럼, 하나님의 나라가 하늘에서 이루어진 것처럼 이 땅에서도 이루게 지도록 힘써 노력함으로써 사회적 성화를 이루는 것이다. 이것이 곧 감리교회의 기독교교육이 지향하는 궁극적인 교육목적이요 교육이념이라고 말할 수 있다. 그러므로 우리는 새로운 감리교 교육과정을 통해 두렵고 떨림으로 주님께서 분부하신 그리스도인의 완전성화를 향해 용기를 갖고 앞으로 전진 해 나아가야 할 것이다.

2. 교육목적

“그리스도인의 완전성화”로 표현되는 감리교회의 교육이념은 교육목적을 통해 구체적으로 실천되어야 한다. 이런 점에서 한국감리교회의 교육목적은 어떻게 천명될 수 있을까? 여기서 우리는 1930년 한국감리교회가 미국 감리교회로부터 독립하면서 천명한 세 가지의 선언에 주목하게 된다. 그것은 곧 한국감리교회가 “진정한 기독교회”, “진정한 감리교회”, “진정한 한국교회”가 되는 것이었다. 이것은 한국교회가 지향해야할 궁극적인 비젼에 대한 일종의 교회론적인 표현이라고 말할 수 있다. 그런데 그것은 21세기의 상황에 적절하게 해석되어 기독교교육의 측면에서 새롭게 설명될 필요가 있다. 즉 기독교교육이란 궁극적으로 성서에 계시된 하나님의 뜻에 부합하는 ‘바람직한 인간’을 양성하여 그들로 하여금 훌륭한 기독교적 삶을 살도록 돕는 것이라 할 때, 그것은 한국 감리교회의 세 가지 모토를 기초로 하여 감리교교육이 양성하고자 하는 인간상을 기독교교육의 측면에서 새롭게 재구성하는 것이라 말할 수 있다. 따라서 감리교회의 기독교교육이 추구하는 교육목적은 ‘작은 예수’로서의 “진정한 기독교인, 진정한 감리교인, 진정한 한국인”을 양성하는 것이다. 이것이 한국감리교회의 교육목적이라고 말할 수 있다. 그렇다면, 진정한 기독교인, 진정한 감리교인, 진정한 한국인이라는 교육목적은 21세기 바로 오늘 어떻게 이해될 수 있을까? 여기서 우리는 지구화와 정보화 그리고 후기 현대적 시대 속에서, 진정한 그리스도인, 진정한 감리교인, 그리고 진정한 한국적 그리스도인이란 누구인지를 새롭게 해석하게 된다. 좀 더 구체적으로 서술하면 다음과 같다.

1) 진정한 그리스도인: 신앙발달교육

감리교교육의 교육목적은 진정한 그리스도인을 양성하는 것이다. 그렇다면, 진정한 그리스도인이란 누구인가? 그는 보이지 않으신 하나님의 형상인 예수 그리스도(골1:15)를 본받아 그를 따라가는 사람이다. 따라서 감리교교육의 교육목적은 예수 그리스도와 같은 존재를 키워내는 것이다. 그것은 우리가 예수 그리스도의 참 제자가 되는 것이요, 예수 그리스도의 친구가 되는 것이요, 더 나아가 예수 그리스도와 같은 존재, 곧 우리 각자가 ‘작은 예수 그리스도’가 되는 것이다. 이것이 진정한 그리스도인의 의미이다. 좀 더 구체적으로 서술하면, 복음서에 계시된 예수 그리스도는 어떤 존재였는가? 첫째로, 그는 하나님의 뜻에 정통한 사람, 곧 ‘바른 앎’(orthodoxy)을 가진 지혜(wisdom)의 사람이었다. 아니 더 정확하게 말하면, 하나님의 뜻을 바로 알기 위해 부단히 노력하는 존재였고, 또 하나님의 뜻을 정확하게 파악한 뒤에는 결코 그 하나님의 뜻을 포기하지 않는 존재였다. 그리고 하나님의 뜻을 모르는 사람들에게 하나님의 뜻을 끊임없이 설득하는 분이었고, 심지어 바리새인이나 사두개인들과 같이 하나님의 뜻을 왜곡하는 자들과는 논쟁하면서까지 하나님의 뜻을 바로 알리고자 애쓰는 분이었다. 따라서 감리교교육은 이와 같은 예수 그리스도처럼 하나님의 뜻을 정확하게 바로 파악할 수 있는 지혜의 사람을 키워내는데 그 목적이 있는 것이다.

둘째로, 예수 그리스도는 하나님의 뜻을 잘 파악하는데서 그치지 않고, 하나님의 마음을 함께 느끼고 또 그것을 이웃과 나눌 수 있는 ‘바른 체험’(orthopathy)의 존재였다. 예수 그리스도는 진실로 세상을 사랑하시되 끝까지 사랑하시는 하나님의 마음을 예민하게 느끼고 공감하는 사랑(compassion)의 존재였다. 그래서 그는 세례요한으로부터 세례를 받은 뒤, “이는 내 사랑하는 아들”이라는 하늘의 음성을 통해 거룩한 하나님을 체험한 존재였고, 또 하나님 아버지와 인격적인 교제를 이루기 위해 끊임없이 기도하는 존재였다. 그리고 동시에 이러한 하나님의 체험을 기반으로 해서 이웃을 향해, 특히 가난하고 병든 약자들을 향해서 언제나 따뜻한 마음으로 ‘측은히’ 바라보는 연민의 존재였다. 따라서 감리교교육이 지향하는 교육목적은 이러한 바른 체험을 바탕으로 따뜻한 가슴의 사람을 키워내는데 있다고 말할 수 있다.

셋째로, 예수 그리스도는 하나님의 뜻을 가장 잘 실천한 바른 실천(orthopraxis)의 존재였다. 사실 하나님의 뜻을 잘 파악할 수도 있고, 또 하나님을 바르게 체험할 수도 있지만, 그것을 자신의 삶을 통해 가장 잘 실천할 수 있는 경우는 드물다. 그런데 바로 예수 그리스도께서는 바로 하나님의 뜻을 정확히 파악하고 체험하면서, 가장 훌륭히 실천하신 분이시다. 그것이 바로 예수 그리스도의 십자가 사건이다. 하나님의 뜻에 가장 비극적인 방법으로 순종하신 예수 그리스도의 실천은 모든 그리스도인들이 바람직한 삶으로 표상하기에 충분하다. 따라서 감리교교육은 바로 이러한 바른 실천, 곧 십자가일지언정 그것이 하나님의 뜻이라면 기꺼이 그것에 순종할 수 있는 바른 실천의 사람을 양성하는데 그 목적이 있다. 결국 감리교교육이 지향하는 교육목적으로서 ‘진정한 그리스도인’이란 바로 성화, 곧 ‘그리스도인의 완전’과 다름 아니다. 그리고 이것은 파울러(James Fowler)의 신앙발달이론에서 최고의 종착점으로 간주하는 신앙의 단계, 곧 5단계 및 6단계인 ‘접속적 신앙’과 ‘보편적 신앙’에 이르는 것으로써, 성숙한 그리스도인이 되는 것이다.

2) 진정한 감리교인: 교회일치교육

감리교교육의 또 다른 교육목적은 진정한 감리교인을 양성하는 것이다. 그렇다면 진정한 감리교인이란 누구인가? 이 점에서 존 웨슬리가 천명한 진정한 감리교인상에 주목할 필요가 있다. 그는 감리교인의 특징을 이렇게 설명한다. “그러면 감리교인의 특징은 무엇인가? 당신은 감리교인이란 어떤 사람이라고 생각하는가? 하고 [내게] 묻는다면 나의 대답은 다음과 같다. 즉 감리교인은 자기에게 주어진 성령에 의하여 마음속에 널리 확산된 하나님의 사랑을 지닌 사람이며, 자기의 마음을 다하고 목숨을 다하고 생각을 다하고 힘을 다하여 주님이신 자기의 하나님을 사랑하는 사람이다...[중략]...하나님에 대한 사랑을 늘 실천하는 동안에 그의 마음속에는 ‘하나님을 사랑하는 자는 자기의 형제도 사랑하라’는 계명이 새겨지는 것이다. 따라서 그는 자기의 이웃을 자기 자신처럼 사랑한다.”[John Wesley, <그리스도인의 완전: 웨슬리논문집>, 이계준역(서울: 전망사, 1994), 171, 174]

여기서 우리는 진정한 감리교인이란 누군지에 대한 통찰을 얻게 된다. 즉 위의 인용은 감리교인의 정체성을 한마디로 표현한 것인데, 그에 따르면 감리교인이란 누구인가? 그는 “하나님을 사랑하고 이웃을 내 자신처럼 사랑하는 사람”(敬天愛人)이다. 이 보다 어떻게 더 간결하게 감리교인의 정체성에 대하여 언급할 수 있겠는가? 우리는 여기에서 감리교인 정체성 교육의 출발점을 찾을 수 있다. 사실 수많은 사람들이 감리교교육을 위의 언급과는 다른 것에서 그 정체성을 찾곤 하지만, 그것은 적절하지 않다. 왜냐하면 감리교인의 정체성은 결코 새로운 것이 아니기 때문이다. 그리고 특별한 어떤 것은 더더욱 아니기 때문이다. 그것은 성서의 전통에 따라 “하나님을 사랑하고 이웃을 사랑하는 사람을 키워내는 교육”이다. 이것이 감리교인 정체성 교육의 핵심이다. <사도신경>과 <감리교회 신앙고백> 등 감리교회가 존중하고 고백하는 모든 신앙고백들은 바로 하나같이 이것을 지향하고 있다. 따라서 감리교인 정체성 교육은 철저하게 성서에 근거한 교육이요, 특히 십자가에 달리시면서 까지 하나님을 사랑하고 이웃을 내 몸처럼 사랑했던 예수 그리스도를 본받는 교육이다.

누가복음에 따르면, 어느 율법사가 예수께 찾아와 “어떻게 하면 영생을 얻을 수 있겠습니까”(눅10:25)하고 물었을 때, 예수께서는 하나님을 사랑하고 네 이웃을 네 몸처럼 사랑하는 것이 영생의 길임을 말씀하시면서, 그것을 실천할 것을 강조한 바 있다(27-28절). 이런 점에서 감리교 교육과정의 목적은 먼저 감리교인의 정체성을 확립하는 것이다. 곧 “나는 누구인가?”라는 명제 앞에서 서슴지 않고 “나는 하나님을 사랑하는 자요, 이웃을 내 몸처럼 사랑하는 사람이다”라고 고백할 수 있도록 하는 교육, 이것이야말로 감리교인 정체성 교육의 핵심이고 말할 수 있다. 이런 점에서 볼 때, 감리교교육이 지향하는 진정한 감리교인의 양성이란 경천애인을 지향하는 ‘보편적 기독교교육’이라고 말할 수 있다. 그런데 경천애인을 지향하는 기독교교육이란 모든 그리스도인들이 공통적으로 추구한다는 점에서 일종의 “교회일치교육”(ecumenical education)과 다름 아니다. 왜냐하면 앞에서 언급한 것처럼 감리교인의 정체성은 모든 기독교인의 정체성과 다름 아니기 때문이다. 그래서 웨슬리도 다음과 같이 언급한 바 있다. “만일 어떤 사람이 말하기를 ‘이것은 기독교의 공통적인 근본원리에 불과한 것이 아닌가?’고 한다면 그것이 바로 내가 뜻하는 것이다. 나와 나의 판단을 따르는 모든 사람들은 기독교의 공통원리-내가 가르치는바 명백한 전승된 기독교-이외의 어떤 것에 의하여 다른 사람과 구별되는 것을 과감하게 거부한다.”(Wesley, <그리스도인의 완전: 웨슬리논문집>, 178). 결국, 제4차 감리교 교육과정의 교육목적은 하나님사랑과 이웃사랑이라는 경천애인을 감리교의 정체성으로 삼는 교육이며, 이것은 동시에 경천애인이 모든 그리스도인들이 추구하는 가치란 점에서 ‘교회일치교육’으로 이해될 수 있다.

3) 진정한 한국적 그리스도인: 환대의 교육

감리교교육이 지향하는 또 다른 교육목적은 예수 그리스도의 복음 안에서 진정한 한국인을 양성하는 것이다. 즉 그것은 진정한 한국적 그리스도인을 양성하는 것이다. 사실 지금까지 한국교회에 편만한 왜곡된 의식 중의 하나는 진정한 그리스도인이 되는 것과 진정한 한국인이 되는 것은 서로 양립할 수 없는 것으로 종종 간주되었다. 그래서 수많은 한국의 그리스도인들이 이 양자 사이에서 갈등을 빚고, 그 결과 주위의 한국인들로부터 그리스도인은 부모도 모르는 사람이라거나, 혹은 민족과 겨레를 사랑하는 않는 사람으로 오해되곤 하였다. 그러나 진정한 그리스도인은 진정한 한국인이 되어야한다. 왜냐하면 거룩하신 성자 예수 그리스도께서 춥고 쌀쌀한 이 땅에 유대인이라는 인간의 몸을 입고 육화(incarnation)하신 것처럼, 거룩한 구원의 복음은 언제든지 이 한국 땅에 육화되어 아름다운 꽃을 피우고 열매를 맺어야 하기 때문이다.

이런 점에서 요한 웨슬리는 감리교회의 원리에 대하여 설명하면서 그 특성을 다음과 같이 언급하였는데, 진정한 한국적 그리스도인을 이해하는데 도움을 준다. “끝으로 그는 기회가 있을 때 ‘모든 사람에게’, 즉 이웃들과 낯선 사람들, 친구들과 원수들에게 ‘선을 베푼다.’ 따라서 모든 가능한 방법을 동원한다. 그는 ‘배고픈 자를 먹이고 헐벗은 자를 입히며 병들고 옥에 갇힌 자를 찾아 돌보아 줌으로써’ 그들의 육신만을 돌보는 것이 아니라 그것을 초월하여 하나님이 주신 능력으로 그들도 영혼을 위해 선한 일을 하되 죽음에 잠든 자를 깨우고 깨어난 자들을 속죄의 피로 인도하는 것, 즉 ‘신앙으로 의롭다 함을 얻음으로써 그들도 하나님과 평화를 누리기 위한’ 것이며, 하나님과 화평한 자들을 사랑과 선한 일에 충성하도록 고취하려는 것이다. 따라서 그가 ‘그들의 신앙적 희생과 봉사를 위해 헌신하기’ 원하고 있는 것은 그들이 ‘모두 그리스도의 장성한 척도에 이르게’ 하려는 것이다. 이것이 우리 교파의 원리이고 실천이다. 이것이 진정한 감리교인의 표징이다.”( Wesley, <그리스도인의 완전: 웨슬리논문집>, 177-178)

여기서 웨슬리는 진정한 감리교회의 원리와 실천으로써 ‘낯선 사람들에게 환대하는 것’을 언급하고 있다. 따라서 우리는 그의 언급을 통해 진정한 한국적 그리스도인이 되는 원리를 발견하게 된다. 즉 진정한 한국적 그리스도인이란 누구인가? 그는 바로 낯선 자에게 환대(hospitality)를 베푸는 자이다. 따라서 감리교교육의 교육목적은 진정한 한국교회, 진정한 한국적 그리스도인이 되어야 한다는 측면에서, ‘환대의 교육’이 될 필요가 있다. 위에서 웨슬리가 말한 것처럼, 모든 사람들에게, 즉 이웃들과 낯선 사람들, 심지어 원수들에게까지 선을 베푸는 것이야말로 감리교인의 표징이 된다. 그런데 여기서 ‘선을 베푼다’는 의미는 무엇일까? 그것은 곧 ‘환대’를 의미한다. 본래 ‘환대’(hospitality)란 라틴어의 ‘호스페스’(hospes)라는 말에서 나왔다. 그 말의 의미는 “주인과 낯선 손님이 한 식탁에서 하나가 되는 것”을 의미한다. 다시 말해 환대란 그리스도인인 우리끼리만 한 식탁에 앉는 것이 아니라, 모든 사람들, 곧 이웃들과 낯선 사람들, 심지어 원수까지 한 식탁에서 함께 음식을 나누고 교제하며 하나가 되는 것, 그것이 환대의 정신이다. 그렇다면, 감리교교육의 교육목적이란 무엇인가? 그것은 그리스도인과 비그리스도인, 감리교인과 비감리교인, 한국인과 외국인이 그리스도라는 한 식탁에서 하나가 되도록 하는 교육, 그것이 감리교교육의 교육목적이다. 달리말해 감리교교육이란 낯선 타자를 환대하는 ‘환대의 교육’이 되어야 한다.

그런데 이러한 환대의 교육은 신학적으로 설명하면 토착화신학에 근거한 ‘기독교문화교육’이라고 달리 설명될 수 있다. 기독교문화와 한국문화는 서로 낯선 타자이다. 특히 기독교문화의 측면에서 볼 때, 한국문화는 낯선 것이요 심지어 위험한 것이다. 그러나 환대의 정신은 그 위험부담을 무릎 쓰고 나그네를 환대하는 것이다. 아브라함이 나그네를 영접함으로써 천사를 영접하였고(창18장), 엠마오로 가던 예수의 제자들이 낯선 나그네를 환대함으로써 부활하신 주님을 만난 것처럼(눅24장), 기독교문화가 한국문화를 환대할 때, 한국인의 모습을 한 그리스도를 영접하게 되는 것이다. 이런 점에서 한국감리교회의 토착화신학은 환대의 정신을 훌륭하게 담아낸 한국 감리교회의 대표적인 신학이라고 말할 수 있다. 그러므로 감리교교육의 교육목적은 토착화신학을 현장화하는 기독교문화교육이요, 환대의 실천교육으로 이해될 수 있다.

3. 교육목표

‘그리스도인의 완전성화’를 교육이념으로 하는 감리교교육은 진정한 그리스도인, 진정한 감리교인, 그리고 진정한 한국적 그리스도인이란 교육목적을 통해 구현된다. 그런데 이러한 교육목적이 현실적으로 구현되기 위해서는 보다 구체적이고 단기적인 교육목표로 서술될 필요가 있다. 이 때 감리교교육의 교육목적이 구체적인 교육목표로 분류되는데 있어서, 두 가지가 고려되어야 한다. 첫째는 앞에서 서술한 세 가지의 교육목적이 더 구체적으로 세분화되는 것이요, 둘째는 새 교육과정이 지향하는 교육목회의 전 영역을 고려하는 교육목표의 진술이 되어야 한다는 점이다. 따라서 감리교교육의 교육목표는 그리스도인의 완전성화라는 교육이념을 토대로 하여, 세 가지 교육목적이 각각 두 가지 씩으로 세분화되어 총 6개로 범주화되고, 또 그것을 다섯 가지 교육목회의 영역에 적용하는 것이다. 따라서 감리교교육의 교육목표는 모두 서른 개로 분류될 수 있다.(<도표1>참조)

좀 더 구체적으로 감리교교육의 교육목표를 서술하면, 다섯 가지 교육목회의 영역에 따라 다음과 같이 진술할 수 있다. 첫째는 예배와 예전 교육과정의 교육목표이다. 진정한 그리스도인이란 교육목적을 이루기 위해 세분화된 교육목표는 ① 교회의 성례전(세례와 성만찬)을 이해하고 참여하기, ②다양한 기독교의 상징들(십자가, 물, 떡, 포도주 등)을 이해하기 이다. 진정한 감리교인이란 교육목적을 이루기 위한 교육목표로서는 ① 세계감리교회가 공통적으로 갖고 있는 예배형태를 이해하고 참여하기, ② 감리교회뿐만 아니라 교회일치의 맥락에서 다른 교회(교파)의 예배에서 배우기이다. 그리고 진정한 한국적 그리스도인이란 교육목적을 위한 교육목표로서는 ① 한국교회의 전통적 예배를 경험하기, ② 한국문화의 차원에서 새로운 예배문화를 창조하기 등이다.

둘째는 공과교육 교육과정의 교육목표이다. 여기에서 진정한 그리스도인이 되기 위한 교육목표로 ① 사도들의 신앙고백(사도신경)을 함께 고백하기, ② 예수께서 직접 가르쳐주신 주기도문을 이해하고 실천하기이다. 진정한 감리교인이란 교육목적을 위한 구체적인 교육목표로는 ① 웨슬리가 제안한 25개조의 종교강령(감리교신앙의 강조점) 이해하기, ② 한국감리교회의 신앙고백인 <교리적 선언>(1930)과 <감리회 신앙고백>(1997)을 이해하기이다. 그리고 진정한 한국적 그리스도인이란 교육목적을 위한 교육목표로는 ① 기독교적 삶의 원칙으로 간주되는 십계명을 한국적 상황에서 재해석하기, ② 한국감리교회의 <사회신경>(1997)을 이해하기이다.

셋째는 친교 교육과정의 교육목표이다. 먼저 진정한 그리스도인이란 교육목적을 위한 교육목표로는 성도간의 교제를 강조하는 의미에서 ① 찬양과 놀이, ② 각종 축하활동을 들 수 있다. 진정한 감리교인이란 교육목적을 위한 교육목표로는 감리교의 가장 큰 전통인 ① 속회를 통한 친교와 최근 관심을 끌고 있는 ② 죽음준비교육 등을 제시할 수 있다. 그리고 진정한 한국적 그리스도인이란 교육목적을 위한 교육목표는 한국교회의 가장 큰 특징이라 할 수 있는 ① 심방하기와 ② 효도교육하기를 들 수 있다.

넷째는 선교와 봉사 교육과정의 교육목표이다. 여기서 먼저 진정한 그리스도인이란 교육목적을 위한 교육목표로는 복음화에 적극적으로 참여하기 위해, ① 복음전도, 특히 먼저 온 가정이 인가귀도 되고 또 개인적으로 전도하기, 그리고 ② 2천년 선교의 역사를 이해하고 또 기독교의 역사에서 의미 있는 성지를 정해 순례하기를 들 수 있다. 진정한 감리교인이란 교육목적을 위한 교육목표는 ① 웨슬리의 회심과 관련하여 회심동참하기 및 부흥사경회 참여하기, 그리고 ② 한국감리교회가 학교 및 병원 등과 같은 사회선교를 통해 선교를 시작한 점을 고려하여, 학교, 병원 및 사회복지관과 연대하기를 고려할 수 있다. 그리고 진정한 한국적 그리스도인이란 교육목적을 이루기 위한 교육목표로는 ① 한국 사회의 현 상황을 바르게 이해하고 참여하기, 그리고 ② 새로운 기독교문화를 창조하기이다. 특히 이웃종교를 비롯한 전통문화를 어떻게 이해하고 어느 정도 수용할 것인지도 함께 고려한다.

다섯째는 영성훈련 교육과정의 교육목표이다. 여기서 영성훈련이란 단순히 영성발달을 위해 개인적인 차원의 영성수련을 넘어서 영성이 지향하는 실천적인 삶까지를 포함하는 것을 의미한다. 구체적으로 서술하면, 먼저 진정한 그리스도인을 위한 영성훈련의 교육목표는 ① 자아발견하기(MBTI 등을 비롯한 각종 성격검사활용)와 ② 혼자 고독하기이다. 특히 혼자 고독하기에서는 다양한 묵상기도 및 관상기도를 배우고 실천한다. 진정한 감리교인이 되기 위한 영성훈련의 교육목표로는 ① 함께 고독하기로서, 신앙공동체적 차원에서 영성수행을 배우기, 그리고 ② 고난당하는 이웃과 연대하기로서 해방의 영성을 실천하는 것이다. 그리고 진정한 한국적 그리스도인을 위한 영성훈련의 교육목표는 ① 고난당하는 자연과 연대하기로서 생태의 영성을 실천하기, ② 낯선 타자의 환대를 들 수 있다.

교육목표의 영역				예배와 예전의 교육목표	공과교육의 교육목표	친교의 교육목표	선교와 봉사의 교육목표	영성훈련의 교육목표
교육 이념	그리스도인의 완전성화	교육목적	진정한 그리스도인	교회의 성례전교육	사도신경	찬양과 놀이	복음선포/전도(인가귀도, 개인전도)	자아발견하기: MBTI 등
				다양한 기독교 상징의 이해	주기도문	각종 축하	선교의 역사/성지순례	혼자 고독하기: 묵상, 관상
			진정한 감리교인	세계감리교회의 예배	감리교신앙의 강조점	속회	웨슬리의 회심/부흥회참여	함께 고독하기: 공동체수련
				다양한 기독교의 예배이해	감리회 신앙고백(교리적 선언)	죽음준비교육	학교, 병원, 사회복지관연대	이웃과 연대: 해방의 영성
			진정한 한국적 그리스도인	한국감리교의 전통적 예배	십계명	심방	한국사회 이해하고 참여하기	자연과의 연대: 생태의 영성
				한국문화와 실험예배	사회신경	효도교육	기독교문화의 창조/이웃종교와의 대화	낯선타자와의연대: 환대의영성

<표1> 감리교교육의 교육목표

V. 제4차 감리교 교육과정의 교육목회적 구조

1. 교육목회의 영역

약220여년 정도의 역사를 지닌 주일학교(Sunday school)는 그동안 그 내용면에서 다양한 변화를 겪어왔다. 우선 1780년경 영국에서 시작된 주일학교는 산업혁명 시기에 소외받는 어린이-청소년들에게 사회교육을 시키려는 맥락에서 시작되었다. 그래서 그때의 주일학교는 학생들에게 읽기, 쓰기, 셈하기(3R)와 같은 인간으로 살아가는데 필요한 가장 근본적인 기술을 가르치는 데에 초점을 맞추었던 것이다. 그런데 당시 주일학교는 이와같은 교육적 측면을 너무 강조한 나머지 예배와 교육의 분리라는 불가피한 전통을 만들어내고 말았다. 그래서 성인은 예배를, 어린이-청소년은 교육의 대상자로만 여기는 과오를 범하였다. 따라서 주일학교는 중세 교회 이래 교회에서 간과되어온 기독교교육의 중요성을 다시 회복시킨 큰 업적에도 불구하고, 바로 이런 예배와 교육의 분리로 인해 학자들로부터 많은 비판을 받고 있다. 그런데 20세기 초 주일학교는 미국을 중심으로 발전하면서 3R를 가르치는 사회교육기관이 아니라 학습자들에게 신앙을 가르치는 신앙교육기관으로서의 교회학교(church school)로 새롭게 자리 잡게 되었다. 그래서 교육내용도 3R과 같은 사회교육적 내용이 아니라, 성서 중심으로 한 신앙교육적 내용으로 바뀌게 되었다. 그러나 교회학교 역시 초기의 주일학교 시기에서부터 강조된 예배와 교육 사이의 분리는 여전히 강조되었다. 그래서 교회학교에서 어린이-청소년은 예배보다는 교육의 대상으로 이해되곤 하였던 것이다. 이와 같은 한계점을 극복하려는 맥락에서 많은 기독교교육자들은 주일학교와 교회학교라는 학교형 패러다임을 넘어서야 한다는 점에 공감을 하면서, 소위 ‘교육목회’ 패러다임으로의 전환을 오래전부터 제안한 바 있다. 바로 이러한 교육목회에로의 패러다임 전환은 교회학교가 갖고 있는 교육중심의 구조에 대하여 근본적인 변화를 의미한다. 즉 교육중심의 학교형 패러다임에서 목회중심의 교회 패러다임으로 바뀌는 것이다. 바로 이것이 제4차 감리교 교육과정이 전제로 하는 교육목회의 패러다임이다. 그리고 그것은 교회학교가 어린이-청소년교회로 전환되는 것을 의미한다.

그렇다면, 교회학교가 어린이-청소년교회로 재구조화된다면, 그것은 바로 교회가 갖고 있는 본질적인 기능을 어린이-청소년교회가 수행하는 것을 의미한다. 달리말해 어린이-청소년교회는 교회의 본질적인 기능을 수행할 때, 그 사명을 다하는 것이요 교육과정도 그런 맥락에서 이해되어야 하는 것이다. 그러면 교회의 본질적인 기능은 무엇인가? 이에 대하여 많은 기독교교육학자들은 초대교회의 모델에서 그 본질적 기능을 추출하고 있다. 그것은 일반적으로 다섯가지로 설명된다. 첫째는 케리그마(Kerygma)이다. 이것은 초대교회가 모일 때마다 예수 그리스도의 삶과 죽음, 그리고 부활을 선포하는 것이다.(행2:14-41) 이것은 일종의 설교요, 복음전도라고 말할 수 있다. 따라서 케리그마가 빠진 교회는 교회라 할 수 없다. 어린이-청소년교회도 이런 점에서 케리그마의 기능을 충실히 회복해야 할 것이다. 둘째는 디다케(Didache)이다. 디다케는 주님의 명령에 따라 모든 민족을 제자로 삼아 주님께서 분부한 것을 가르쳐 지키게 하는 교육적 사명이다.(마28:19-20) 이런 점에서 지금까지 교회학교의 교육은 디다케에 중심을 둔 교육이었다고 말할 수 있다. 셋째는 친교(Koinonia)이다. 친교는 모든 그리스도인들이 성령 안에서 반드시 나누어야 하는 교회의 본질적인 기능이다. 그래서 초대교회는 “성전에 모이기를 힘쓰고 떡을 떼며 기쁨과 순전한 마음으로 음식을 먹고 하나님을 찬미”하였던 것이다.(행2:46) 넷째는 이웃에게 사랑을 전하는 봉사와 선교(Diakonia)이다. 초대교회는 물건을 함께 통용하고 또 재산과 소유를 팔아 각 사람의 필요에 따라 나누어주며, 주님의 사랑을 실천하였던 것이다.(행2:44) 여기서 우리는 케리그마를 복음전도로 이해한다면, 디아코니아는 이웃을 향한 봉사와 사회선교라는 측면에서 이해될 수 있을 것이다. 이러한 디아코니아의 기능은 교회의 본질적인 기능이다. 마지막으로 다섯째는 레이투리기아(Leiturgia)이다. 이것은 초대교회가 모일 때마다 함께 기도한 것을 의미한다.(행2:42) 여기서 기도는 일종의 예배로 이해될 수 있고, 동시에 각 성도들의 영적 성장을 위해 함께 모여 기도의 훈련을 한 것을 의미할 수도 있다. 여하튼, 이러한 기도의 시간이 없는 교회는 진정한 교회라 말할 수 없다. 그러므로 초대교회는 바로 위와같이 다섯가지의 기능을 충실히 통합적으로 실천하는 신앙공동체였던 것이다. 이런 점에서 교회학교가 교육목회의 패러다임에 따라 어린이-청소년교회로 변화된다는 의미는 바로 위와 같은 다섯가지의 교회론적 기능을 온전히 수행하는 것을 의미한다.

그렇다면, 어린이-청소년교회가 교회목회의 패러다임에 따라 다섯가지의 교회론적 기능을 수행한다고 할 때, 그 교회론적 기능의 의미는 현대교회에 적절히 재해석될 필요가 있다. 따라서 어린이-청소년교회는 초대교회의 본질적 기능에 따라 다음과 같이 그 기능을 수행해야 할 것이다. 첫째, 어린이-청소년교회는 예배-예전공동체이다. 이것은 어린이-청소년교회가 케리그마 및 레이투르기아의 전통에 따라 복음을 선포하고 하나님께 예배하는 공동체라는 의미이다. 따라서 어린이-청소년교회는 예배를 드리되 신령과 진정으로 드리는 공동체가 되어야 한다. 그래서 성인들이 드리는 예배 못지않게 어린이-청소년교회에서 드리는 예배도 감동적이어야 한다. 설교자는 성인예배의 설교에 못지않게 충실히 하나님의 말씀을 선포해야 하고, 찬양을 통해 은혜가 넘치는 예배가 되도록 해야 한다. 이러한 예배와 말씀의 선포를 통해서 예배공동체에 참여하는 모든 이들은 거듭나게 되고, 복음이 증거되는 것이다.

둘째, 어린이-청소년교회는 교육공동체이다. 이것은 어린이-청소년교회가 디다케의 전통에 따라 기독교적 바른 앎과 기독교적 바른 삶이 적절히 하나로 연결되도록 교육하는 일에 열심을 내는 것을 의미한다. 이런 점에서 지금까지 디다케가 교리나 혹은 성서의 내용을 ‘전달’하는 것에 초점을 맞추었다면, 이제는 교리와 성서의 내용이 구체적인 삶 속에서 ‘실천’되고 또 그것이 학습자의 존재 속에 ‘인격화’되는 데에 초점을 모아야 할 것이다.

셋째, 어린이-청소년교회는 친교공동체이다. 어린이들도 거룩한 하나님의 백성이다. 따라서 그들도 하나님의 백성으로 위로받아야하고, 그리스도 안에서 영적인 교제를 나누어야 한다. 특히 입시위주의 교육으로 삭막해져있는 어린이-청소년들의 삶 속에 그리스도의 위로하심이 가득할 수 있도록 어린이-청소년교회는 노력을 아끼지 말아야 것이다.

넷째, 어린이-청소년교회는 선교-봉사공동체이다. 초대교회가 선교봉사의 측면에서 매우 역동적인 공동체였음도 불구하고, 현재의 교회학교는 이와같은 선교와 봉사에 매우 소극적인 점을 부인할 수 없다. 따라서 이웃에게 예수 그리스도를 알리는 케리그마 차원의 전도를 넘어서, 이웃의 필요를 채워주고, 그들에게 하나님의 사랑을 실천하는 것은 교회의 본질상 본질적인 것이다. 그러므로 어린이-청소년교회는 우리 시대에 소외된 사람들에게 하나님의 사랑을 나누는 일에 관심을 갖고 참여하도록 격려해야 할 것이다.

마지막으로 다섯째는 어린이-청소년교회는 영성수행공동체이다. 초대교회가 모일 때마다 기도했던 것처럼, 어린이-청소년교회도 모일 때마다 각 개인과 공동체의 영적 성장을 위해 노력하는 공동체가 되어야 한다. 공동체 안에서 참여자들은 기도하는 법을 배우고, 신앙을 성장시킬 수 있는 다양한 방법을 학습하게 된다. 특히 생태계의 위기 및 후기산업사회가 양산하는 왜곡된 소비의 현실 속에서, 영성수행공동체는 바람직한 기독교 영성의 실천을 추구해야 할 것이다.

결국 이상에서 언급한 것처럼, 어린이-청소년교회는 예배-예전공동체, 교육공동체, 친교공동체, 선교-봉사공동체, 그리고 영성수행공동체가 하나로 통합된 신앙공동체라 말할 수 있다. 이 각각의 기능이 충실히 실천될 때 비로소 진정한 신앙공동체라고 말할 수 있다. 제4차 감리교 교육과정은 바로 이러한 교회의 기능이 통합된 통전적인 신앙공동체를 지향하는 것이다.

2. 교재의 개발과 자료제공

제4차 감리교 교육과정은 교육목회의 패러다임에 따라 교육목회의 영역으로 위와 같이 다섯 가지가 제시되었다. 그렇다면, 그 각각의 영역은 또한 앞서 설정한 교육이념과 교육목적, 그리고 교육목표를 이루기 위해 구체적인 교재(교육내용의 선정과 조직)가 개발되어야 할 것이다. 그런데 교재는 다섯가지 교육목회의 영역에 따라 각각 서로 분리된 교재로 달리 개발될 수도 있지만, 교재의 효율적인 사용을 위해 각각의 교재를 하나의 책으로 통합된 형태로 개발되는 것이 적절하다.

좀 더 구체적으로 서술하면, 첫째는 예배와 예전 교육과정의 교재이다. 지금까지 교회학교체제 속에서는 예배를 위한 자료는 매우 부족하였다. 그리고 기독교의 성례전(세례와 성만찬)을 위한 자료는 더 더욱 미진했던 것이 사실이다. 왜냐하면 교회학교는 성서교육을 중심으로 이루어져왔기 때문에, 세례 및 입교교육에 대해서는 등한시했던 것이다. 이런 점에서 감리교 교육과정은 예배공동체의 구현을 위해 예배와 예전을 위한 교재를 개발하고 자료를 제공한다. 특히 예배와 교육 사이의 이분화에 익숙한 현실을 고려할 때, 설교 자료를 제공하는데 있어서 공과공부의 본문 및 주제와 연계성을 갖는 것도 적극적으로 고려해 볼만 하다. 그리고 교회력을 고려한 예배모형의 소개 및 다양한 실험예배의 안내자료도 포함된다.

둘째는 교육공동체를 이루기 위한 공과교육 교육과정의 교재이다. 이것은 전통적으로 개발해왔던 계단공과를 계승 발전시키는 것을 의미한다. 그런데 여기서 하나 고려해야 할 것은 제3차 교육과정이 성서중심 및 감리교 정체성(교리) 중심이라는 양자 사이에서 전자에 크게 치우친 특징이 있었다면, 제4차 교육과정은 이 양자 사이의 균형을 유지하는 것이 필요하다. 특히 교육이념과 교육목적을 이루기 위한 교육목표로서, 교리적인 측면(사도신경, 감리교신앙고백, 감리교의 강조점, 주기도문, 십계명, 사회신경)을 간과할 수 없다. 그럼에도 불구하고, 교재의 내용구성은 성서의 이야기 중심으로 내용이 선정되고 조직되는 것이 바람직하다. 우리가 이루고자 하는 교육목표는 감리교의 교리가 지향하는 가치라 할지라도 그것을 설명하는 내용은 성서의 이야기로 이루어져야 한다는 점이다. 그리고 매월 교육목표를 이루기 위

한 교수-학습과정은 매주 다양한 접근방법을 활용한다. 특히 <교리와 장정>에 명시된 감리교신학의 다섯가지 신학지침(성서, 전통, 체험, 이성, 한국문화)은 교수-학습과정의 접근방법으로 효과적으로 활용될 수 있다. 달리말해 감리교신학의 다섯가지 신학지침은 신학교에서 신학을 연구할 때만 활용될 수 있는 지침이 아니라, 공과교육을 진행하는 교실에서도 활용될 수 있는 방식이다. 즉 그것은 감리교신앙의 정체성 확립에 매우 유익한 접근으로 활용될 수 있다. 따라서 성서이야기는 감리교신앙의 핵심임으로 매주 수업의 기초로 하는 것이 바람직하고, 그와 함께 매주 한주씩은 각각 서로 다른 접근을 중심으로 교수-학습과정을 진행하면 적절하다. 예컨대, 첫째주는 성서와 함께 교회의 전통을 중시하는 접근으로, 둘째주는 성서와 함께 체험을 강조하는 접근으로, 셋째는 성서와 함께 이성(비판적 성찰)을 강조하는 접근으로, 그리고 넷째주는 성서와 함께 한국문화를 중시하는 접근으로 교수-학습과정을 설계할 수 있다.

셋째는 친교공동체를 위한 친교 교육과정의 교재이다. 지금까지 교회 교육과정의 논의에서 친교를 위한 교재 개발은 매우 드문 일이었다. 간혹 여름성경학교 등을 위해 개별 출판사에서 개발된 경우는 없지 않지만, 교단적인 차원에서 개발되지는 못하였다. 그러나 교회가 친교공동체를 지향하기 위해서는 친교를 위한 다양한 프로그램을 갖는 것은 매우 중요하다. 특히 주5일 근무제를 반영하는 맥락에서 주말프로그램 및 성도간의 교제를 고양시킬 수 있는 놀이문화 프로그램 등을 개발할 필요가 있다. 이러한 교재는 일종의 기독교문화를 창조하는 일이 된다.

넷째는 선교봉사공동체를 위한 선교-봉사 교육과정의 교재이다. 교회는 그 본질상 선교봉사 지향적이다. 따라서 선교란 무엇이고, 동시에 어떻게 봉사를 지향해야 할지를 성서에 기초하여 설명하는 교재를 갖고 있어야 한다. 특히 주5일제에 따라 주말프로그램을 이런 맥락에서 개발하는 것은 매우 중요하다. 특히 개 교회별로 운영하고 있는 방과후학교 프로그램이나 사회복지프로그램, 사회복지기관 및 교회 내 노인학교와의 연대, 그리고 다양한 선교프로젝트 등을 프로그램화하여 소개할 수 있다.

다섯째는 영성수행을 위한 영성훈련 교육과정의 교재이다. 특히 기도하는 방법에 대한 다양한 안내는 영적 성장을 위해 매우 중요하다. 예컨대, 전통적인 통성기도나 회중기도에 대해서 뿐만 아니라, 각 개인의 영성개발을 위해 전통적으로 교회가 강조해 왔던 명상이나 관상 등과 같은 것도 적극 고려하는 것이 필요하다. 그리고 영성의 수행은 기도를 통해서 뿐만 아니라, 공동체적인 정의의 실천, 자연과의 교제 등을 통해서도 이루어짐으로 이와 같은 다양한 활동도 영성수행의 차원에서 고려하여 자료를 개발할 필요가 있다.

3. 교육목회의 현장

기독교교육의 현장은 하나님과 인간이 만나는 자리이다. 그래서 그 자리는 곧 구원의 자리이다. 달리말해 그 자리는 하나님 편에서는 인간을 찾아오는 계시의 자리요, 인간 편에서는 하나님께 신앙으로 응답하는 자리이다. 따라서 교육목회의 현장은 기독교교육의 자리를 특정한 어느 하나로 절대화할 수 없으며, 언제나 하나님의 자유에 개방시켜 놓아야한다. 이런 점에서 교육목회의 현장은 전통적으로 네가지에 중점을 두어왔으나, 현대는 그것을 넘어서 더 다양화하고 있다. 예컨대, 전통적인 기독교교육의 현장은 교회, 가정, 학교, 사회라는 틀만을 강조했으나, 최근의 학자들은 여기에 사이버공동체 및 지구라는 공간 자체를 기독교교육의 현장으로 범주화하고 있다.

좀 더 구체적으로 서술하면, 첫째, 예배와 예전의 교육목회의 영역은 전통적으로 교회 안에서 이루어지는 것으로만 간주되어왔으나, 이제 우리는 교회뿐만 아니라 가정과 사이버공동체(u-교회) 속에서도 이루어지는 것으로 상정할 필요가 있다.

둘째, 교육목회의 영역 중 공과교육의 영역은 전통적으로 교회학교에서만 이루어지는 것으로 이해되었으나, 제4차 교육과정에서는 교회학교의 분반공부에서 뿐만 아니라 사이버공동체, 학교 교육과정과의 연계, 그리고 가정에서도 이루어지는 것으로 전제한다. 특히 공교육기관인 학교(그리스도교계 종립학교 포함)는 정부의 제7차 교육과정 안에서 운영되는 상황에서 신앙공동체와 많은 갈등을 빚고 있다. 이런 점에서 제7차 종교교육과정을 지원하는 차원에서, 교육목회의 영역 중 공과교육의 영역을 학교의 영역에 까지 확대할 필요가 있다. 이것은 교회와 학교의 연대, 제7차 종교교육과정을 지원하기 위한 프로그램의 제공 등으로 확대될 수 있다.

셋째, 교육목회의 영역 중 친교의 영역은 일반적으로 주일예배 혹은 공과공부 이후에 진행되는 부가적인 활동으로 여겨졌으나, 이제 그것은 더 이상 부가적인 활동이 아니다. 따라서 친교의 현장은 교회 안에서 이루어져야 할 뿐만 아니라, 사이버공동체 상에서, 그리고 가정과 또래집단(소그룹) 등을 통해서 이루어질 수 있도록 한다.

넷째, 교육목회의 영역 중 선교와 봉사의 영역은 교회학교에서 과거 매우 미진하게 실천되었던 것이 사실이다. 왜냐하면 교회학교는 교육기관이지 선교 및 봉사기관이 아니라고 간주되었기 때문이다. 그런 점에서 선교와 봉사를 위한 기독교교육의 현장은 더욱 강조될 필요가 있다. 따라서 어린이-청소년교회는 제4차 교육과정의 맥락에서 선교와 봉사를 위한 교육현장을 중시한다. 특히 교회 내의 봉사활동을 비롯하여 이웃을 향한 사회적인 차원에서 단기적이거나 혹은 장기적인 봉사구조를 갖도록 돕는다. 무엇보다 사회복지기관 및 선교기관과 연대하여 선교봉사를 위한 상설구조를 갖도록 한다.

다섯째, 교육목회의 영역 중 영성훈련을 위한 영역은 과거 교회학교의 체제 하에서는 매우 낯선 것이었다. 왜냐하면 신앙성장을 위한 프로그램으로 전통적인 기도회 정도로 만족하는 경우가 대부분이었기 때문이다. 그런데 학습자의 요구가 다양화되고 있고, 영적 성장을 위한 영성교육이 강조되면서, 영성수행을 위한 현장이 요청되고 있다. 따라서 어린이-청소년교회는 영성훈련을 위한 현장으로 교회 안에서 뿐만 아니라, 수도원과 연대할 수 있고, 사회의 해방적 실천에 참여하거나 자연환경을 찾아 자연과 더불어 호흡함으로써 영성훈련을 실천한다.

교육목회의 영역	교재개발 (교육내용의 선정)	교육목회의 현장
예배와 예전	예배 및 설교자료 세례 및 입교교육, 교회력	교회, 가정, u-교회
공과교육	계단공과	교회, 가정, 학교(제7차교육과정), u-교회학교
친교	친교 놀이문화 프로그램	교회, 또래집단, u-코이노니아
선교와 봉사	봉사시스템구축 및 선교프로그램 개발	교회 및 사회, u-사회복지센터
영성훈련	영성교육교재 수도원교육 프로그램제공	교회 및 수도원, u-수도원, 사회, 지구자체(자연)

<표2> 감리교 교육과정의 교육목회적 구조

VI. 맺는 말

제4차 감리교 교육과정은 과거의 교육과정과 비교할 때, 네가지 정도의 두드러진 특성을 지향하고 있다. 첫째는 학교 패러디임이 아니라 교육목회 패러다임 속에서 어린이-청소년교회를 전제로 한 교육과정 개발이란 점이다. 둘째는 제4차 교육과정 개발이 단지 분반공부를 위한 교재를 만드는 일로 제한되지 않고, 어린이-청소년교회에서 교사와 학생들이 함께 신앙 생활할 수 있도록 돕는 교회생활 전반의 활동을 위한 교육과정 개발이란 점이다. 셋째는 그리스도의 완전성화를 강조하는 감리교교육의 교육이념과 교육목적, 그리고 교육목표가 급변하는 시대 속에서도 기독교신앙의 일관성을 유지하는 맥락에서 감리교의 정체성을 강화하는 방향으로 설정되었다는 점이다. 특히 한국감리교회의 정체성이 부각될 수 있도록 강조되었다. 넷째는 전통적인 기독교신앙을 강조하면서도 현대사회의 문제, 특히 지구화 및 디지털사회의 도래로 발생되는 문제들을 적극적으로 교육과정에 반영시켜 기독교적 책임의식을 고양시키려고 하였다. 따라서 위와 같은 취지로 개발되는 제4차 감리교 교육과정으로 한국교회가 더욱 부흥하고, 하나님의 나라의 건설에 이바지하기를 기대하는 바이다.

케리그마: 설교 작성을 위한 가이드

나형석 교수(협성대)

본 지침의 목적은 직접적으로는 지역 교회 교사들의 설교 사역을 돕기 위해 설교 자료를 준비하는 집필진들을 위해 기본적인 가이드를 제공하는데 있다. 간접적으로는 제공되는 자료들을 통해 교사들의 설교에 대한 이해와 설교자로서의 자세와 영성 그리고 증거 능력을 증진시킴으로써 전반적으로 감리교 공동체의 증거 사역이 이 시대에 의미있고 유효한 것이 될 수 있도록 돕는데 있다.

설교란 성령 안에서 말씀이 육화될 구체적이고 특정한 어느 회중을 전제한다. 이 회중이란 문자보다는 스킨쉽으로 세상을 읽는 다섯 살짜리들의 회중일수 있다. 한 이름 모를 작은 섬에서 교실 창 너머 수평선으로 한계와 초월을 셈하는 초등학교 학생일 수 있다. 회색빛 아스팔트와 하늘, 새까맣게 매연으로 그슬린 화초들 속에서 젖과 꿀과 낙원에 당황스러워 하는 도시 교회의 학생일 수도 군인들의 군화소리와 전차들의 행렬 속에서 힘의 실체를 맛보고 있는 전방의 한 교회 학교 회중일 수도 있다. 친구보다는 컴퓨터 게임 안에서 자신과 세계를 구축해 가는 아이들, 교회에 와서도 외고입시를 위해 머릿속으로 수학 공식을 연상하며 묵상하는 아이들, 이혼한 부모에 대한 분노와 불안으로 찌든 아이들, 주유소 알바와 학교 공부 사이에서 고민하는 중등부 학생, 이들이 구체적 회중이다. 예수 그리스도께서 들어가길 원하시며 감사와 찬양과 간구가 봉헌되고 그리고 삶의 변화가 일어나야 되는 곳이다. 이런 구체적 회중을 위해 보편적으로 적용 가능한 모범 설교문의 구성은 쉽지 않을 뿐 아니라 신학적으로도 그리 적절하지는 않다.

성육과 설교의 자리가 독특한 언어와 경험이 축적된 어느 특정 회중이라면 그리고 보편적으로 유효한 모범 설교문이라는 것이 우리의 성육 신학적 고백과 실질적 효과라는 잣대에 비추어 명분과 실리의 한계를 가지고 있다면 대안은 무엇일까? 설교 사건의 한 축인 교사가 책임있게 주체적으로 설교 사역에 참여할 수 있도록 돕는 길을 찾아야 될 것이다. 설교 영역 집필자들이 감당해야 할 과제가 바로 그것이라고 본다.

네 개의 영역에서 교사들의 설교사역을 위한 자료들이 제시된다면 유익이 될 것이다. I. 교사들의 평일 설교준비를 돕기 위한 자료 II. 설교 사건을 위한 제의적 디자인 (ritual design) III. 설교문 자체 IV. 설교의 육화를 위한 교육 목회적 프로그램 자료 V. 온/오프 라인 상 설교 관련 자료를 함께 나눌 수 있는 공간의 설치와 운영.

I. 교사들의 평일 설교 준비를 돕기 위한 자료 제공

a. “본문 앞에서 드리는 교사의 기도문” 제시

이 기도문은 교사들이 주간 중 매일 혹은 개인적으로 정해놓은 시간에 그 주일의 설교 본문 말씀을 묵상하기에 앞서 드려지도록 한다. 이 기도 자료는 하나님께서 말씀의 주체이시며 그 말씀에 치유와 창조의 능력이 있다는 사실에 대한 고백, 이 말씀 앞에서 필요한 자세는 무엇보다도 먼저 겸손, 들으려는 자세, 정직과 용기 그리고 순종이라는 사실, 성령의 도우심에 대한 간구의 필요성, 말씀의 미래에 대한 신뢰와 기대가 표현되면 좋을 것이다. 이러한 기도와 더불어 성경 앞에 노출될 때 교사들은 말씀 사건으로 안내될 것이다.

b. “회중과의 영적 교제를 위한 모범 기도문 혹은 지침”

이 모범 기도문은 설교자로서의 교사가 주간 중 늘 드려야 할 기도이다. “본문 앞에서 드리는 교사의 기도문”과 별도로 그 이전에 보다 근본적인 차원에서 교사들을 설교 사건을 위해 준비시키는 기도이다. 이 기도의 과제는 회중과의 깊은 영적 교제를 구축하는데 있다. 기도를 통한 교제가 아니라면 다른 교제의 방법에 대해서 지침을 주는 것도 좋을 것이다. 목적은 회중의 삶에 깊이 잠겨들고 저들과 그리스도의 사랑 안에서 하나가 되는데 있다. 그럼으로써만 교사는 성경 앞에서 단지 한 개인이 아니라 회중을 위해 회중과 더불어 들을 수 있기 때문이다. 저들의 설교는 회중을 위한 것이 아닌가? 이런 의미에서 회중과의 영적 교제는 설교자가 설교의 집을 세우기 위해 반드시 거쳐할 터닦기와 같다 할 수 있다.

대제사장은 지성소 법궤 앞에서 하나님을 만날 때 결코 혼자가 아니었다. 이스라엘의 열두 부족을 상징하는 열 두 개의 돌을 자신의 예복에 달고 나감으로써 이스라엘 전체 회중의 삶을 지고 나아가 말씀을 듣는다. 이스라엘 회중의 마음과 귀를 가지고 말씀을 받는다. 예언자들 역시 장소가 어디든 하나님 임재의 거룩한 징표들 앞에 서서 말씀을 들을 때마다 결코 혼자가 아니었다. 이스라엘과의 깊은 교제가 불러일으키는 연민, 분노, 안타까움, 간구로써 말씀을 듣는다. 이스라엘의 상처와 아픔에 말씀을 담았던 것이다. 하나님의 말씀 역시 아버지 앞에 서실 때 결코 혼자가 아니었다. 인간의 몸을 입으시고, 그 몸이 지녀온 아픔과 소망들의 이야기들을 지신채 아버지 앞에 서셨다. 그리고 그 인간의 몸에 아버지를 담으셨다.

세례를 통해 그리스도의 몸에 참여한 자들은 그리스도의 삼중직을 따라 예언자와 사제로서 서로를 섬기는 왕의 직을 수행하도록 부름 받았다. 주일의 설교 사역은 이 직을 수행하기 위한 길 중 하나이다. 이 일을 위해 교사들이 주간 중에 성경말씀 앞에 설 때 저들은 한 개인으로 그 곳에 서 있는 것이 아니다. 자기가 섬기고 있는 회중들, 저들이 초등학교 학생이든 중고등부 학생이든 저들과의 영적 교제 안에서 한 개인 개인의 이름을 마음에 품고 저들의 마음과 귀를 가지고 성경의 말씀에 귀를 기울인다. 이러한 성도의 교제가 상실될 때 말씀은 뿌리내릴 수 없는 길거리에 뿌려지게 된다. 회중들의 언어와 구체적 삶의 지형 안에 말씀을 받는 것이 성경을 듣는 바른 자세라면 그리고 이 일이 성도들과의 깊은 영적 교제에서만 가능한 것이라면 어떤 식으로든 교사들이 말씀 앞에 서기 전에 회중들과의 이런 영적 교제에 들어갈 수 있도록 그 길에 대한 지침 혹은 모범 기도문이 예시되어야 할 것이다.

II. 설교 사건을 위한 제의적 디자인

a. “성령임재를 위한 기도문” 제시

이 기도는 성별의 기도라고도 칭할 수 있다. 어느 특정 사물을 거룩하게 만들어달라는 마술로서의 기도는 아니다. 예수 그리스도께서 그 첫 열매가 되셨고 전 피조세계를 향해 약속하신 바 대로 모든 피조물들이 그리스도의 몸, 하나님의 거룩한 매체로 부활하고 회복될 수 있게 해달라는 간구의 기도이다. 전 세계가 하나님을 담고 드러내고 가리키는 성매가 되고 그렇게 기능하게 해달라는 간구의 기도이다. 이런 그리스도의 약속을 오늘 우리 중에 이루시는 분은 성령이시다. 그래서 성령의 임재와 사역을 간구한다. 성령임재 기도는 성령께서 이 물질에 임재하셔서 예수 그리스도께서 약속하신 대로 이 물질이 하나님의 존재와 뜻을 능히 드러낼 수 있게 해달라는 기도이며 동시에 우리 역시 성령의 도움 가운데 이 물질을 통해 능히 하나님의 존재와 뜻을 듣고 맛볼 수 있게 해달라는 간구의 기도이다.

성찬의 떡과 포도주에 대해 우리는 기도한다: “성령이시여 이 떡과 포도주 그리고 우리에게 임하시옵소서. 이 것을 먹고 마시는 자들이 약속하신 대로 능히 그리스도의 몸과 피에 참여하게 하옵소서. 그리하여 세상을 향해 그리스도의 몸으로 살게 하옵소서!“ 세례의 물에 대해 우리는 기도한다: ”성령이여 이 물에 임재하옵소서. 이 물에 잠긴 자들이 능히 젖과 꿀이 흐르는 약속의 땅으로 넘어가게 하옵시고, 그 영혼이 흰 눈처럼 씻기게 하옵시고, 새로운 생명으로 거듭나게 하옵소서!“ 성경의 말씀과 설교의 말씀에 앞서 누군가 기도한다: ”가난하고 천한 인간의 말입니다. 성령이시여 이 곳에 임하시옵소서. 이 사람의 말이 능히 우리를 살리고 치유하는 하나님의 말씀이 되게 하시고 우리의 마음에 믿음을 주사 능히 이 말씀을 받아들이고 그리스도의 몸으로 변모하게 하옵소서. 그리하여 세상을 향해 그리스도의 몸으로 살게 하옵소서!“

성령임재를 위한 기도는 성경의 말과 설교의 말 즉 인간의 언어를 하나님을 드러내어 주는 거룩한 매체, 즉 말의 본질로 자유케한다. 만일 설교가 강의가 아니고 구원이 관계된 사건으로 경험되었다면 이는 바로 성령임재의 기도 때문이리라. 이런 성령임재의 기도를 통해 비로소 설교자와 회중은 참으로 하나님 말씀 사건으로 안내 받게 될 것이다.

b. “성경 낭독과 설교를 위한 예문” 제시

성경 낭독은 그 자체로 귀한 선포행위이다. 성령임재기도는 이 성경의 말씀 낭독을 위해서도 드려진 것이다. 집필자는 성경을 읽기 전과 후에 교사 (설교자)와 회중 모두에게 오늘 누가 성경을 읽는지에 대한 이슈보다는 성경이 무엇이고, 성경을 어떤 자세로 듣고 받아야 하는지, 성경을 통해 저들이 어떤 세계로 초대받고 있는지 혹은 어떤 사건들을 기대해야 하는지에 대해 주목할 수 있도록 적절한 예문을 제시할 필요가 있다. 전통적으로 “오늘 주실 하나님의 말씀은......입니다. 모두 일어서셔서 경청하시기 바랍니다” 혹은 “성경은 하나님의 말씀입니다. 모두 일어나셔서 믿음으로 받으시기 바랍니다!” “주께서 오늘 여러분들에게 주시는 말씀입니다. 이 말씀이 열어주는 세계로 여러분을 초대합니다”와 같은 멘트가 주류를 이루고 있으나 성경 말씀의 직접 인용이나 이미지를 도입해 집필자들이 다양하게 성경낭독으로의 초대의 글들을 만들어 제시할 수 있을 것이다. 성경을 낭독한 후에는 “오늘 주시는 하나님의 말씀입니다”; “하나님께 감사를 드립니다”와 같은 대화식 예문을 제시할 수 있다. 혹은 찬송가 중에서 성경 낭독 전후에 적절한 가사의 찬송을 선택할 수 있을 것이다. 성경 낭독자는 세례받은 자 이상으로 하는 것이 적절하다고 본다. 회중 앞에서 성경 즉 우리를 향한 하나님의 사역을 감사와 찬양 그리고 간구의 마음으로 낭독하는 것은 모든 세례받은 자들의 특권이며 의무이기 때문이다.

최근 대한민국은 다문화 사회로의 문화 사회적 변동을 경험하고 있다. 산업연수, 국제 결혼, 세계화로 인한 인적,문화적 교류로 인해 지역에 따라 다양한 언어들의 성경 낭독이 필요한 곳도 있으리라 본다. 다문화, 다언어 시대는 교회가 성령강림절 다양한 언어 간의 소통과 교제의 기적에서 시작되었다는 사실에서 볼 때 그리스도교 공동체 형성에 매우 적극적 의미를 가져다 주는 신앙환경이 되리라 본다. 필요한 외국어 본문을 교재에 제시할 필요가 있다고 본다.

설교 후 회중들과의 의미있는 대화 역시 설교가 무엇이며 어떤 일들을 했는지 설교자와 회중 모두가 인식할 수 있게 해준다는 의미에서 매우 권면할 만한 일이다. 집필자는 이 설교 후 대화를 예문화할 필요가 있다고 본다. 예를 들어 “이 말씀이 여러분 안에 깊이 뿌리 내리시길 빕니다” “이 말씀이 여러분의 삶에 큰 힘이 될 줄 믿습니다” “말씀의 초대를 따라 한 주를 사시기 바랍니다” “주의 말씀으로 여러분 삶에 등불 삼으시기 바랍니다” 처럼 말씀의 기능, 그리고 말씀을 어떻게 품고 살아야 하는지에 대한 자세를 환기시킬 수 있도록 예문이 짜여지면 바람직 할 것이다.

c. 설교 자료를 제공할 때 교회력 이외에도 국가 기념일이나 민속명절 그리고 우리 감리교 공동체가 함께 기억해야 할 날들에 대한 소개와 자료집이 함께 제시되면 좋을 것이다.

III. 설교문 자체

a. “주석 자료들“

교사들이 성경 본문의 문자적 의미를 파악할 수 있도록 좋은 번역문을 예시해 주는 일은 필수적이다. 이 일을 위해 주요 단어에 대한 어의적 해석, 전후 문맥에 대한 소개가 필수적이다. 특히 주요 단어들은 원어 사전 (히랍어, 히브리어 등), 국어 사전 혹은 문학 사전 등을 통해 그 다채롭고 다층적이며 다의적인 의미들을 소개해줄 필요가 있다. 본문 해석을 위한 창조적 통찰의 계기가 주어질 수 있기 때문이다. 언어적, 문법적 해석을 통해 본문의 문자적 의미를 드러내 주는 것은 무책임한 비약과 주관적 사설로의 타락 위험성이 있는 작위적이고 거친 영해의 위험을 방지하기 위함이다. 본문은 존중되어야 한다.

b. “신학적, 예배학적 주제 소개”

본문에 대한 신학적 주제들을 간단히 소개할 필요가 있다. 신학적 관점은 본문에 대한 역사적 신앙공동체의 일관성 있는 이해를 제시해 줌으로써 본문 해석의 객관성 확보에 일조한다. 또한 신학적 내용이 직접적으로 설교 내용과 동일시 될 수는 없지만 분명 설교의 공동적 이해를 가능하게 해주는 어떤 문법이나 패러다임으로 기능하고 있음은 알 필요가 있다. 본문이 예수 그리스도의 생애를 중심으로 한 교회력에 따라 제시된 경우 그 절기의 신학과 신앙적 경험에 대한 소개는 본문 이해에 유용하다.

c. “본문 전달을 위한 설교 양식에 대한 지침”

본문의 내용이 무엇인지와 (what) 더불어 본문이 그 내용을 전달하기 위해 차용한 방식 (how)이 무엇인지 제시해 주는 일도 교사들이 설교 완성도를 높여가는데 도움이 될 것이다. 예수 그리스도는 비유가 아니면 설교하시지 않는다고 하셨다. 비유라는 수사법 혹은 문학적 형태만이 담고 전할 수 있는 내용이 있다는 말씀 아닌가? 같은 복음이지만 그 내용을 전하는 방식 (how) 혹은 문학적 양식은 다양하다: 시, 찬양, 이야기, 비유, 대화, 논쟁, 변증, 편지, 금언 등. 각 문학 양식은 회중들에게 독특한 결의 영향력을 전달하고 행사한다. 위로하고, 흔들며, 깨닫게 하는가 하면, 확신하게 하고, 혹은 결단하게 한다. 따라서 본문의 내용과 함께 그 본문의 전달 형식을 설교 예문이나 자료를 통해 제시하는 것은 교사들의 설교문 완성에 도움이 되리라 본다.

d. “예화”제시

예화는 대개 기능하는 방식과 과제가 상이한 세 부류의 예화군으로 나누어 볼 수 있다: 직유, 은유, 대유. 직유는 “너는 꽃처럼 아름답다”라는 문장에서 볼 수 있듯이 “처럼” 혹은 “같이” 라는 말을 붙여 익숙한 사물의 속성을 다른 것에 전이시키는 수사법이다. 은유는 “아름다운 실패,” “추락하는 것은 날개가 있다,” 혹은 예수의 비유들이 다 그러하듯 일상적 통념과 경험들을 서로 대비시키고 충돌시켜 어떤 제 삼의 경험세계로 청자들을 초대하는 수사법이다. 직유는 교사의 도구이고 은유는 시인의 도구라고 말하기도 한다. 대유에는 어떤 개념을 설명해줄 수 있는 삶의 이야기들이 속한다. 사랑에 대한 개념을 설명하기 위해 실제로 사랑을 실천하는 어떤 사람의 감동적이고 드라마틱한 이야기를 들려 줄 수 있을 것이다. 예화는 이런 나름의 기능과 수행해야 할 과제가 다르기 때문에 적절한 곳에 사용되면 유익하다.

본문에 적절한 예화를 집필자가 제공할 수도 있겠으나 교사 스스로에게 예화를 만들고 수집할 수 있는 관심과 방법을 일으키고 알려줄 수 있다면 이는 장기적 관점에서 더 바람직한 길이 될 것이다. 예화 수집의 자리는 개인의 경험, 대중문화매체 (신문, TV. 인터넷, 영화, 연극, 소설), 일상의 장소들 (학교, 친구와의 대화, 시장, 버스, 정류장, 등산길, 길거리, 음식점, 광고판) 등 삶의 모든 자리들을 망라해 볼 수 있을 것이다. 길거리 아이들과의 대화, 학생들의 불로그 탐방, 심방, 전화, 편지 나누기 등 예화를 수집하는 방법도 다양하다. 문제는 예화에 대한 관심을 촉발시키고 본문에 적절한 예화로 완성해 가는 과정을 함께 나누고 가이드해 줄 수 있는 어떤 구조가 (on/off line 상의 설교예화 동아리) 필요하다는 것이다.

d. 증거의 소재는 다양할 수 있다.

회중의 연령이나 문화적 선호도에 따라서는 그림, 찬양, 상징물 (objects), 춤, 연극, 영상물, 스토리 등의 소재들이 음성적 소재와 협력하여 특별한 경우에는 독립적으로 사용될 수 있을 것이다. 그러나 소재의 질감이 본문에 대한 해석, 영향력 그리고 전달 스타일을 결정할 수 있는 만큼 소재의 선택과 과제 부여에 세심한 주의가 필요하다고 본다. 이러한 소재의 독특함이 과연 본문의 내용과 의도를 선명히 드러낼 수 있겠는지 혹은 제단의 과도한 꽃처럼 본문을 뒤덮어 청중들의 시선을 막거나 제 스스로 독점해버리게 되지는 않을는지 저울질이 필요하다.

IV. 설교의 육화를 위한 교육 목회적 프로그램 제시

설교의 말씀과 삶, 주일과 한 주간, 거룩한 시공과 세속의 일상이 분리될 때 말씀은 흔들거나 파괴하거나 창조해야 할 대상을 잃게 된다. 말씀의 에너지와 미래가 관통할 삶이 없기 때문이다. 반대로 성서적 이미지와 언어 그리고 창조력으로부터 소외되고 절연된 삶이란 혼돈과 공허이며 끝없는 허구와 거짓 이야기들이 난무하는 바벨이 된다. 설교의 말씀의 맛과 에너지를 맛볼 수 있는 교육적 목회적 자리나 프로그램들을 소개하고 지속적으로 저들이 말씀과 삶을 관련시켜 나갈 수 있도록 돕는 사역이 필요하다고 본다.

V. 온/오프 라인 상 설교 관련 자료를 함께 나눌 수 있는 공간의 설치와 운영.

교단 본부나 지방회 단위로 설교 집필진과 교사들이 함께 위에서 언급한 네 가지 영역의 자료들을 창조적으로 만들어가고 함께 나눌 수 있다면 설교사역의 질적 향상에 큰 도움이 될 것이다. 이 일을 위해 on/off line 상 설교 준비를 위한 공간을 마련해 주는 일이 필요하다고 본다. 특별히 모든 교회가 공동 예배력을 따라 설교를 할 경우 이러한 자료 나눔의 효과는 극대화될 것이다. 한 주일 동안 설교 본문에 대한 묵상의 내용과 체험한 은혜, 회들에 대한 이해, 예화들을 공유할 수 있을 것이다. 말씀을 피드백할 수 있는 교육목회적 구조와 관련된 정보와 경험들을 나눌 수 있을 것이다.

디다케를 중심으로

조 은하 교수(목원대)

어떻게 가르칠 것인가? 어떻게 가르치는 것이 진정 잘 가르치는 것일까? 잘 가르치는 선생님 또는 훌륭한 선생님이라는 참뜻은 무엇인가?

교수방법을 탐구하는 근본적인 목적을 한마디로 이야기 한다면 그것은 보다 잘 가르치기 위해서일 것이다. 교육의 과정 중에서 교육의 현장에서 가장 관심을 가지고 제기하는 질문 중에 하나가 바로 “어떻게 가르칠 것인가?” 라는 부분에 대한 문제이다. 기독교교육의 교육에 관한 요구와 지적을 엄밀하게 살펴보면 가르치는 방법에 관한 비난도 상당수 포함되어 있음을 알 수 있다. 그렇다면 제 4차 교육과정이 가르치는 방법을 효율적으로 하기 위해서 어떠한 교육과정 구조를 가져야 하는가에 관한 논의에 앞서 전통적으로 가르치는 방법에 대하여 제기되었던 문제점들을 살펴보는 것이 우선되어야 할 것이다.

가르치는 방법에 관련한 지적 중 첫 번째로 들 수 있는 예는 가르치는 행위가 지극히 형식적이고 기계적인 절차에 따라 전개되어 있다는 점이다. 마치 공장에서 제품을 생산할 때 설정되어 있는 표준공정의 경우처럼 가르치는 일도 판에 박힌 표준절차에 따라 이루어지고 있다는 점이다. 수업의 일련과정을 보면 출석을 부르는 일을 시작으로 오늘은 무엇을 가르치겠다는 선언을 하는 것이고 그리고 강의를 시작한다. 도입 전개 종결로 이어지는 의식은 정해진 시간이 되면 끝난다. 말하자면 일정한 표적을 향해 한 치의 융통성도 없이 곧바로 날아가는 총알처럼 경직된 교수절차를 답습하고 있는 것이다. 이러한 문제는 특히 그러한 기계적 절차 속에서 가르치는 사람과 배우는 사람간의 관계 형성이 마치 상사와 부하의 관계로 귀결될 때 문제의 심각성을 더욱 드러내게 된다.

두 번째 지적은 바로 가르치는 자와 배우는 자의 관계에 대한 문제이다. 가르치는 사람은 그 의식을 집전하는 주체이고 배우는 사람은 초대받는 손님과 같은 객체이다. 이러한 관계 속에서 가르치는 사람이 모든 것을 결정하고  배우는 사람은 오로지 그 결정을 따르기만 하면 되는 것이다.

세 번째 지적은 효능주의적 생산 중심의 사고에 기초하여 가르치고 배우는 과정보다는 결과를 위주로 하고 있다는 사실이다. 흔히 “주입식 교육”이라는 측면이 기독교교육과정속에서도 보편적으로 사용되고 있는 가르침의 방법이라는 점이다. 정보 또는 지식중심의 교수 학습 안에는 어떠한 느낌이나 정서 또는 가치 판단의 여부가 개재되어 있지 않다. 가르치는 사람의 사고체계가 그대로 배우는 사람에게 주입되고 그 속에서 학습자들은 의미를 발견하고 탐색할 여유나 겨를을 갖지 못하게 되는 것이다. 창의적 사고, 앎과 삶을 연결시킬 수 있는 비판적 사고, 기존의 앎의 영역을 끊임없이 확대 새롭게 해석할 수 있는 구성적 사고의 가능성들은 희박해 질 수 밖에 없는 것이다.

이러한 전통적의 가르침의 유형을 비판적으로 성찰하면서 새롭게 다가오는 미래의 세대들을 교육하기 위한 교수-학습과정에 있어서 그들이 살아가는 삶과 사회 세계의 문화와 흐름을 고려하여 보았을 때 적어도 다음과 같은 교수 학습과정이 고려될 필요가 있다.

첫째, 현대 정보화 사회를 살아가는 학습자들의 삶의 자리에 대한 적극적인 인식과 관심이 반영되는 교수 -학습이 이루어져야 하며 더 나아가 미래사회를 예측하고 준비하는 교수 방법이 고려되어야 한다. 달리 서술하여 정보화 시대의 사회의 변화는 교회의 존재에 대하여 새로운 변화를 요구하고 있으며 이러한 삶의 자리의 특징을 담지하는 교수-학습과정이 필요하다는 것이다. 미래교회의 모습에 대한  ‘레너드 스윗’의 논의를 보면 미래교회는 다음과 같은 4가지 차원을 적극적으로 인식할 필요가 있다. 첫째는 경험하고 느끼는 교회이다. 포스트모던 사회 속에서 문화는 교회로 하여금 간접적으로 경험하는 하나님, 즉 다른 사람의 교회, 전통 교회사역자, 교회제도들이 정의하는 하나님에 대해서는 관심이 없다는 것이다. 삶에 이르는 방식을 느낌을 통하여 체득하기를 원하며 새로운 이야기를 경험하고 새로운 의식을 느낌으로서 개인과 사회를 변화시키기를 원한다는 것이다. 두 번째, 상호작용하며 참여할 수 있도록 개방되어지고 허락되어지는 교회이다. 하나님의 신비에 대하여 상호작용하고 몰입할 수 있으며 정면으로 부딪치는 참여를 원한다는 것이다. 춤, 이야기, 소리, 접촉을 통하여 하나님과 친밀감을 촉진시키는 것을 의미하는 것이다. 세 번째, 이미지와 은유로 사고하는 교회이다. 이미지 추구는 포스트모던뿐 아니라 인간 정신자체가 지니는 특별한 활동인데 특별히 영상문화의 시대를 살아가는 포스트 모던인들에게  문화와 종교의 개념체계를 설득력 있게 전달하기 위해서는 은유와 이미지로 사고할 수 있도록 하는 것이 필요하다는 것이다. 이것은 한 구절 안에 있는 두 가지 생각으로 부분을 해체하기 보다는 전체와 체계를 보는 복합적인 사고라는 것이다. 네 번째 관계가 살아있는 공동체를 세우는 교회가 되어야 한다는 것이다. 여기서 공동체의 의미는 community를 넘어서서 connectedness를 의미한다. 문화가 디지털화 될수록 더욱 생기 가득한 인간적인 것이 매력을 끌며, 경제, 사회 등에서 이루어지는 거래가 비인격화 될수록 관계와 공동체에 대한 갈급함은 더 해 진다는 것이다. 포스트모던 인들은 이웃과 도덕, 그리고 영적인 가치의 연결 구조 속에서 자기 정체성을 찾고 싶어 한다는 것이다.

이러한 사회의 변화 속에서 기독교교육은 기존의 인지적 차원의 관심과 이해 속에서 이루어지던 차원의 교육을 넘어서서 학습자들의 경험을 극대화 하고 정서적 차원의 성장과 성숙을 이끌어 낼 수 있는 교육, 상호참여와 개방이 이루어 질 수 있는 공동체 활동의 교육, 은유와 이미지를 통하여 자신의 인식의 지평과 경험의 폭을 넓혀 갈 뿐만 아니라 전체를 아우르는 복합적인 사고를 할 수 있도록 도와주는 심미적 교육, 공동체적 삶이 가능할 수 있도록 도와주는 연대감을 구체화 시킬 수 있는 관계 교육 등이 이루어질 수 있는 교수-학습과정을 지향하여야 한다.

둘째, 학습자들이 수업에 적극적으로 참여하고 그들의 삶의 문제들을 학습의 과정 속에서 해결해 갈 수 있도록 격려하는 수업. 즉 구성주의적 방식의 수업이 설계될 필요가 있다. 학습의 과정 속에서 학습자들이 학습의 역동성을 이해하고 존중함으로써 그들이 성공적으로 삶의 문제들을 기독교적 가치와 관점에서 해결할 뿐 아니라 창조적이고도 자율적인 가치관들을 형성해 가도록 도울 필요가 있다. 이러한 학습이 가능하기 위해서 디다케의 시간은 학생들이 호기심, 탐구, 연구의 시간이 되어야 하며 정보를 기억하는 것을 넘어서서 실제 문제 해결을 위해서 정보를 찾는 방법을 논의하는 시간이 되어야 한다. 이를 위해서 학습자와 학습자 상호간의 상호작용이 격려되고, 협동이 가치를 부여받으며, 학습과제와 자료가 간학문적이며 학생들이 자신들의 아이디어를 탐색할 수 있는 자유가 풍부하도록 조직될 필요가 있다.

교수학습과정에서 학습자들의 참여가 얼마만큼 적절하게 이루어 질  수 있는가 하는 문제는 학습자의 학습의 동기와 성취에 있어서 중요한 문제이다. 구체적으로 살펴보자면 이러한 교수-학습과정이 가능할 수 있도록 하기 위하여 성경교재 구성에 있어서 학습자들이 참여할 수 있도록 하고, 학습내용에 대한 심화 학습을 위하여 각 과마다 연구문제가 수록될 필요가 있다. 연구문제의 유형은 개방형 질문과 폐쇄형 질문이 적절하게 배분되어 있을 필요가 있다. 더 나아가 학습자의 삶의 관심과 질문들이 반영되어 있는 문제여야 한다.  또한 연구문제가 학습자들의 인지적 차원에 관한 질문들뿐만 아니라 정서적, 행동적 활동등에 관한 질문들로 구성되어야 한다. 연구 문제 안에 그림을 보거나 음악을 듣고 자신의 느낌을 이야기 해본다던지 종교적 가치에 관한 활동들을 직접 수행해 본다던지 하는 등의 다양한 연구문제를 포함시켜 인지적 차원뿐 아니라 정서적 행동적 차원의 학습활동 등을 장려하는 부분이 필요하다고 볼 수 있다. 더 나아가 정보화 시대를 경험하고 있는 학습자들에게 디지털화된 교육매체라든지 교육방법이 가능할 수 있는 교육시스템도 구축해 나가야 하고 제한된 교재의 지면과 한정된 시간의 한계를 극복하기 위하여 학습자용 교재에 각 단원마다 읽어 볼 수 있는 도서나 영화와 같은 다양한 학습 자료를 소개해 주는 것도 필요하다.

셋째, 학습자들의 발달과정에 대한 다중지능적 이해의 맥락에서 디다케가 이루어져야 한다. 1983년 하버드대학의 '가드너(Howard Gardner)' 교수에 의해 제시된 ‘다중지능(Multiful Intelligence)'는 기존의 문화가 지능을 너무 좁은 의미에서 해석하고 있다는 것을 지적하며 일반지능과 같은 단일한 능력이 아니라 다수의 능력이 인간의 지능을 구성하고 있으며 이러한 능력들도 상대적 중요성은 동일하다고 가정하였다. 이러한 의미의 다중지능은 교육현장에서 학습자의 IQ뿐 아니라 뿐 아니라 다양한 능력을 계발할 필요가 있음을 시사하고 있다. MI이론이 제시하는 지능은 모두 아홉 가지이다.  그것은 전통적인 IQ검사에서  강조했던 언어적 지능과 논리-수리적 지능이외에 음악지능, 신체운동지능, 대인관계지능, 공간지능, 자성지능 등 다섯 가지 지능영역을 추가하여 일곱 가지 지능이론을 처음에 제시하였고 최근에는 자연관찰지능과 실존지능을 추가하였다. 가드너는 위와 같은 아홉 가지의 지능을 설명하면서  중요한 점을 부언하고 있는데 그것은  위와 같은 지능이외에 다양한 지능이 있을 수 있는 개연성을 열어 놓고 있다는 점이다. 예컨대 영성지능, 도덕적 감수성 지능, 유머 지능 등도  다양한 지능이 있을 수 있다는 것이다. 이러한 관점에서 볼 때 기독교교육현장에서도 기존의 이성적 인지적 능력을 중심으로 하는 교육에서 학습자의 다양한 신앙능력을 계발하고 성장, 성숙시킬 수 있는 교수-학습과정의 필요가 요청되는 것이다. 달리 서술하여 기독교교육에서 추구하고 있는  ‘성숙한 신앙인’의 모습이 인지적 차원을 기준으로 하여 제시되었던 점에서 좀더 통전적이고 전인적인 차원에서 추구되어야 하며 이를 위해서 정서적 측면과 실천적 측면의 신앙내용을 장려할 수 있는 교수-학습과정을 통해 학습자들의 학습동기를 자극해야 할 뿐 아니라 학습자의 다양한 잠재적 재능을 계발하고 성장시켜 갈 필요가 있다는 점이다. 구체적인 예로  이러한 교수-학습과정이 이루어지기 위해서는 학습자의 다양한 욕구와 필요를 진단하고 적절한 교수 방법을 선택하고 실행할 수 있는 교사들이 진단자로서의 전문적 능력뿐 아니라 실행자로서의 열정을 가질 수 있도록 지속적인 교사 교육이 함께 이루어질 필요가 있고, 교사들을 위한 참고 자료들이 포괄적으로 제공될 필요가 있다. 또한 교수-학습과정이 지나치게 인지적 차원의 성장을 추구하는 차원을 지양하고 집단 상호작용을 통하여 관계적 능력을 키우는 교육, 예술과 자연과 같은 간접적 매체와의 만남을 통하여 전뇌적  활동을 활발히 하는 것은 물론이거니와 창조성과 감성을 키워가는 교육, 자신내부의 변화와 느낌과 생각들을 익숙하게 표현해 내는 과정들을 통하여 자아를 발견하고 기독교적이고 건강한 가치관을 형성해 갈 수 있도록 하는 교육, 직접적인 현장에서의 체험과 경험을 통하여 앎과 삶의 조화와 균형을 이루어 갈 수 있도록 돕는 적극적이고 실천적인 교육 등이 교수-학습과정 속에서 이루어져야 한다.

코이노니아(koinonia)의 개념과 제언

김영대 목사 (꿈마을 엘림 교회)

1. 교회의 본질과 코이노니아

교회는 건물이나 제도나 종교적 기구가 아니라 하나님의 백성으로 부름 받은 사람들의 모임이며, 믿음을 바탕으로 서로 사귐을 갖는 코이노니아 공동체이다. 교회의 참된 모습은 그리스도 안에서 함께 예배하며 사귀고 증거하며 고백하고 세상을 섬기며 함께 배우는 포괄적인 신앙 공동체이다. 그러나 현대 교회는 이러한 본질적 요소를 상실하고 타락한 중세 교회의 특징인 건물 ․ 제도 ․ 기구적인 모습으로 퇴보하였다.

16세기 종교 개혁가들이 부패한 로마 가톨릭 교회에 대항하여 내건 교회개혁의 구호는 라틴어로 ‘콤뮤니오 상토룸(Communio Sanctorum)’이란 말이었다. 영어로 번역하면 ‘the Communion of Saints’ 즉 ‘성도(聖徒)의 교통(交通)’이란 말이다. 이렇듯 종교 개혁가들이 “교회란 성도의 교통이다”라고 외쳤던 것은 유형적이고 가시적인 조직체로서 지극히 배타적이었던 당시 로마 가톨릭 교회에 대항하여 비가시적인 성도들의 공동체로서의 본질적인 교회상을 회복하려고 했던 의도에서였다.

교회사 적으로 살펴볼 때도 교회의 본질을 언급할 때는 늘 ‘성도의 교통’이란 용어를 써왔다. 이것은 니케아-콘스탄티노플 신조에서도 명백하게 언급되었듯이 초대 교회 교부들이 교회의 본질에 대하여 고백했던 용어이다. 그러면 ‘성도의 교통’이란 말은 무슨 뜻인가? ‘성도’는 그리스도를 주로 고백하는 사람들이며, ‘교통’은 ‘공동체’를 의미한다. 그러므로 이 용어의 의미는 ‘그리스도인의 공동체’란 뜻이다. ‘교통’이란 말인 ‘communion’은 헬라어 ‘koinonia’에서 나온 것이며 ‘koinonia’는 ‘공동체(community)’의 어원이기도 하다. 그러므로 ‘성도의 교통’이란 ‘그리스도인들이 하나 된 모임(공동체)’인 것이다.

니케아-콘스탄티노플 신조: 이 신조는 A.D. 381년 콘스탄티노플에서 모인 에큐메니칼 공회에서 150명의 감독들이 채택한 신조로 알려져 있고, 승인을 받은 것은 451년의 칼케돈 에큐메니칼회의라고 한다.

교회의 본질로서 성도의 교통은 그리스도를 주로 믿는 하나님의 백성인 성도들이 수직적으로 하나님과 교제하고 수평적으로 성도들이 서로 하나 되어 교제하는 모임을 말한다. 나아가 오늘 이 시대에는 하나님의 피조세계인 ‘자연과의 교통(상생, 가꿈과 돌봄)’을 실천하는 공동체가 되어야함이 새롭게 요청되고 있다. 16세기와 같이 오늘날에도 그 방향은 조금 다르지만 교회의 본질인 ‘교통’의 회복이 절실한 때이다.

2. 삼위일체와 코이노니아

1) 코이노니아의 모본인 삼위일체 하나님

기독교 신앙의 핵심 교리 중에 하나인 삼위일체는 우리에게 참된 코이노니아의 모본을 제시해 주고 있다. 삼위일체론은 성부 하나님, 성자 하나님, 그리고 성령 하나님이 동일 본질이면서 삼위로 존재한다는 것을 말한다. 예수님은 하나님의 영원한 아들이시요, 인간이시요, 성부와 동일한 신성을 공유한다. 그리고 성령은 생명의 주요 창조자로서 성부와 성자와 함께 예배의 대상이 되는 진정한 하나님이라고 선언한다.

니케아-콘스탄티노플 신조

바르트는 하나님은 영원히 고독하게 자족적이고 자아 의존적으로 존재하는 분이 아니라, 삼위일체론적 본성 안에서 상호 관계적인 공동체로 존재하신다고 믿는다. 즉, 성부, 성자, 성령 사이에 일어나는 관계 공동체의 상호 교제가 하나님과 인간의 코이노니아와 인간과 인간의 코이노니아의 근거와 모본을 제시하는 것이다.

Karl Barth, Kirchilche Dogmatik II, p.402.

레오나르도 보프(Reonardo Boff)는 “태초에 교제(코이노니아)가 있었다.”고 말한다. 그는 하나님은 처음부터 삼위로 있으면서 상호간에 ‘교제’가 있었다고 말한다. 이 세 위격은 너무나 철저하게 서로 공존하기 때문에 분리될 수 없다고 보며 삼위의 이러한 관계를 ‘영원한 교제’라고 지칭한다. 이러한 성삼위 하나님의 영원한 교제의 관계가 모든 인간의 교제와 공동체의 바탕이 된다고 말한다.

Reonard Boff, Trinity and Society, pp.19-20

(성경 본문 증거의 일례)

창세기 1장은 이미 삼위 하나님의 코이노니아와 그 공동체성을 보여주고 있다. “하나님이 가라사대 우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고 그로 바다의 고기와 공중의 새와 육축과 온 땅과 땅에 기는 모든 것을 다스리게 하자 하시고...” (창 1:26)

창세기 11장에서도 역시 삼위 하나님이 협의체로서 사역하시는 모습을 볼 수 있다. “자, 우리가 내려가서 거기서 그들의 언어를 혼잡케 하여 그들로 서로 알아듣지 못하게 하자...” (창11:7)

창세기에 나타난 삼위 하나님은 한 하나님이 독단적으로 일을 처리하지 않고 서로 함께 의논하는 협의체로서의 공동체임을 말해 주고 있다. 삼위 하나님은 각각 자신만을 위하여 존재하는 것이 아니라 타자를 위해 섬기는 모습을 보여 준다. 성부는 성자와 성령을 위해, 성자는 성부와 성령을 위해, 성령은 성부와 성자를 섬기기 위해 존재하신다. 삼위 하나님은 서로 이러한 사귐과 섬김의 관계성 가운데 계시는 ‘관계적인 존재’이다.

이러한 삼위 하나님 사이의 코이노니아는 뒤이어서 하나님과 사람의 코이노니아로 발전된다. 예수님은 자신과 하나님이 하나 된 공동체이듯이 이를 따라 인간들도 온전한 공동체가 되기를 기도하셨다. “아버지께서 내 안에 내가 아버지 안에 있는 것같이 저희도 다 하나가 되어 우리 안에 있게 하사 세상으로 아버지께서 나를 보내신 것을 믿게 하옵소서.” (요 17:21)

삼위일체 하나님이 서로 교제하고 섬기는 것은 그것이 ‘기쁨’이 되기 때문이다. 진정한 사귐에는 기쁨이 있다. 그러므로 삼위일체 하나님의 사귐과 섬김은 그 자체가 존재의 목적이며 가장 근본 되는 사역이다. 삼위일체로서의 하나님은 온전한 코이노니아의 모본이다.

2) 코이노니아의 주체인 성령

바울은 축도의 원형으로 쓰이고 있는 고린도후서 13:13 “주 예수 그리스도의 은혜와, 하나님의 사랑과, 성령의 교통(koinonia of the Holy Spirit)하심이 너희 무리와 함께 있을지어다.”라는 구절에서 성삼위 하나님의 각 사역적 특성을 설명하였다. 여기서 바울은 하나님의 사랑(agape), 예수님의 은혜(charis)와 함께 성령의 기본 사역이 ‘코이노니아(koinonia)’ 즉 교통 혹은 교제, 사귐임을 밝힌다.

그러므로 코이노니아의 주체는 성령이시다. 성령의 교제케 하는 사역에는 크게 세 영역이 있다. 성령은 먼저 하나님과 우리를 교제케 해주신다. 그리고 그리스도 안에서 우리를 서로 교제하게 해주신다. 나아가서 그리스도인과 비 그리스도인 사이의 관계에 있어서도 서로 교제하게 하신다. 또한 피조세계인 자연과의 교제와 회복에도 역사하신다.

3. 코이노니아의 세 영역

1) 하나님과의 코이노니아(수직적)

수직적 코이노니아는 성령께서 신자들로 하여금 그리스도와 하나님과 교제하게 하는 것을 말한다. 인간의 죄로 말미암아 하나님과 단절되었던 관계를 예수님의 구속 사역으로 그 관계를 회복시키셨다. 그런데 그 회복은 예수님 한 분이 전 인류를 상대로 하여 단번에 구속하시는 일 대 다수의 사역이었다. 그 일 대 다수의 관계를 예수님과 신자 개인 간의 일 대 일의 관계가 될 수 있도록 하는 것은 성령님이 친히 예수님과 신자 개인 사이에 교제가 이루어지도록 해주시기 때문이다. 이것이 ‘성령의 교제’의 수직적 차원이다. 성령의 교제의 역사로 이루어진 그리스도와의 교제를 통해서 하나님과의 관계도 다시 회복되는 것이다.

성찬은 그리스도와의 수직적인 교제이다. 바울은 “우리의 축복하는바 축복의 잔은 그리스도의 피에 ‘참예(koinonia)’함이 아니며 우리가 떼는 떡은 그리스도의 몸에 참예함이 아니냐(고전 10:16 -17)”라고 말하면서 그리스도의 피와 몸에 ‘참예’함을 ‘코이노니아’로 표기했다. 그러므로 성찬은 그리스도의 몸에 참예하는 수직적 코이노니아의 사건이다. 우리가 그리스도의 한 몸이 될 수 있는 것은 성찬을 통해 각각 그리스도의 몸에 참예하므로써 가능한 일이다. 성찬은 그리스도의 몸에 참예하는 수직적 코이노니아 사건이다.

또한 코이노니아는 그리스도의 부활의 권능과 고난에 ‘참예(sharing of his sufferings)’하는 일이다.(빌 3:10) “오직 너희가 그리스도의 고난에 ‘참예하는’ 것으로 즐거워하라.”(벧전 4:13) 이것은 그리스도와 동일한 고난을 코이노니아 하는 것을 말한다. 그러므로 우리 또한 그리스도의 고난을 코이노니아 해야 하며 그를 위해 고난당하는 것을 즐거워해야 한다.

2) 사람과의 코이노니아(수평적)

우리를 하나님과 교제하게 하시는 성령은 사람과 사람이 서로 교제하게 해주신다. 신약에서는 ‘나’가 ‘우리’로 바뀌었다. 신약에서 ‘서로’, ‘더불어’, ‘함께’, ‘피차’와 같은 부사들이 빈번히 등장하는데 이것은 수평적인 코이노니아를 뒷받침해 주는 중요한 용어들이다. 수평적인 코이노니아는 대내적으로 성도들 간의 코이노니아와 대외적으로 믿지 않는 자들과의 코이노니아로 구분될 수 있다.

가. 대내적 코이노니아 - 사람들과의 코이노니아에는 영적인 코이노니아, 정신적인 코이노니아 그리고 물질적인 코이노니아의 세 차원이 있다.

ⓐ 영적 코이노니아 - 영적 코이노니아는 성도들 간에 하나님의 말씀을 전하고 말씀으로 교제하고 서로 중보 기도함으로써 영교(靈交)함을 말한다. 사도요한은 “우리가 보고 들은 바를 너희에게도 전함은 너희로 우리와 ‘사귐(koinonia)’이 있게 하려함이니(요일 1:3)”라고 말하면서 생명의 말씀을 전하고 나눔으로써 교제함을 말하고 있다.

또한 바울은 빌립보 교회에 있는 성도들을 위해서 늘 중보기도 하였는데 이것은 그리스도 안에서 서로 ‘복음으로 교제했기 때문’이라고 말한다.(빌 1:4-5) 즉 복음 안에서 서로의 중보기도로 영적 코이노니아가 지속된다는 것을 말해 준다.(골 4:3, 엡 6:19-20, 살전 5:25, 살후 3:1 등)

ⓑ 정신적 코이노니아 - 정신적 코이노니아는 지체가 어려움에 처해 있을 때 서로 위로(comfort), 격려(encouragement), 긍휼이 여기는(tenderness) 태도로서 고통과 기쁨을 함께 나누어 지체를 세워 주는 정신적인 차원의 교제를 말한다. (빌 2:1-2; 고전 12:26; 롬 12:15 등) “너희가 내 괴로움에 ‘함께 참예하였으니(to share with)’ 잘하였도다.(빌 4:14) 바울은 빌립보서 2:1에서 지체 간의 권면, 위로, 긍휼 자비와 함께 ‘성령의 교제’를 언급하면서 우리에게 그러한 성령의 코이노니아가 있으면 우리는 같은 생각, 같은 사랑, 같은 마음을 갖게 된다는 것을 말해 준다.(빌 2:2-5)

성도 간의 상대방에 대한 깊은 관심, 어렵고 외로울 때 함께 있어 주는 것, 그를 돌보아 주는 것, 자신의 고민을 털어놓을 수 있는 관계, 자신을 위탁할 수 있는 깊은 신뢰의 관계 속에서의 사역 등은 교회 공동체 안에서 필요한 정신적 코이노니아의 실제적 내용들이다.

ⓒ 물질적 코이노니아 - 물질적인 코이노니아는 지체가 경제적으로 어려움에 처했을 때 말로써만이 아니라 필요한 물질로 채워 줌으로써 한 몸의 삶을 실제적으로 실천하는 것을 말한다. “믿는 사람들이 모든 물건을 서로 통용하고 재산과 소유를 팔아 각 사람의 필요를 따라 나눠 줌으로써 핍절한 자가 하나도 없었다.(행 2:44-45, 4:32-35)”라는 사실은 물질적인 교제의 행위를 분명히 보여주고 있는 부분이다.

‘코이노니아’는 사도행전 2:42에서 ‘교제’로 번역되었는데 반하여, 44절에서의 ‘코이노니아’의 의미는 물질을 공동소유(have in common)하는 것임을 보여 준다. 고린도후서 9:13에서 코이노니아는 ‘후한 연보’로 번역되었다. 고린도 교회들은 가난한 자에게 물질을 나누어 주는(고후 9:9) 일에 열심이었다. 여기서 코이노니아란 물질의 공유라는 상태로 가는 동작으로서 가진 것을 내어놓는 행위이다.

히브리서 13:16에서 코이노니아는 ‘서로 나눠 주기’로 번역되었는데, 이는 선행과 병행되는 단어로서 그 선행이 무엇인지를 설명하는 구체적인 용어이다. 이 구절에서 선을 행함과 나눠 주는 것은 하나님이 기쁘게 받으시는 ‘제사’와 같은 행위라고 표현함으로써 물질적인 나눔을 영적 예배와 동등한 의미를 갖는다고 말해 준다.

나. 대외적(대사회적) 코이노니아 - 코이노니아는 예수 믿는 자들끼리만 아름다운 나눔의 삶을 갖는 집단 이기주의적인 교제가 아니다. 온전한 코이노니아는 기독교인들의 울타리를 벗어나 지역 사회 속에 있는 고통당하는 이웃과 더불어 함께 삶을 같이하는 영역을 포함한다. 사도행전 2:47은 “초대 교회 공동체의 성도들이 온 백성에게 칭송을 받았다.”고 하였는데 이것은 믿는 자와 믿지 않는 자들을 모두 포함하는 말이다.

대외적 코이노니아는 교회 밖에 있는 가난한 이웃들과 더불어 함께하여 그들을 물질로 돕고(구제) 그들의 고통에 동참하는 삶이며, 동시에 복음을 그들과 나눔으로써 그리스도를 증거 하는 삶(선교)이다.

ⓐ 영적 코이노니아 - 교회 밖에 있는 사람들과의 영적 코이노니아는 믿지 않는 자들에게 하나님의 말씀을 전하고 말씀에 응답하도록 인도하는 일이다. 그 결과 그들이 하나님과의 교제를 이루도록 하여 죄의 고통으로부터 벗어나도록 인도함은 하나님-나-이웃 사이에 일어나는 영적 코이노니아이다.

ⓑ 정신적 코이노니아 - 불신자인 세상 사람들을 하나님의 진노와 형벌을 면치 못할 자로 취급함이 아니라 하나님이 사랑하시는 형제와 자매로서 대하는 일이다. 그들의 인격에 대하여 신뢰하고 그들의 삶의 문제에 대하여 깊은 관심을 가지고 사랑과 돌봄의 관계를 가질 때 전인적인 교류를 통한 변화의 기회를 갖게 될 것이다.

ⓒ 물질적 코이노니아 - 바울은 디모데전서 6:18에서 “선한 일을 행하고 선한 사업에 부하고 나눠주기를 좋아하며 동정하는 자(코이노니아 하고자 하는 자)가 되게 하라.”고 말한다. 이 나눠 줌은 교회내의 지체에게만 아니라 교회 밖 지역사회의 가난한 이웃들에게도 실시하라는 의미이다.

3) 자연과의 코이노니아

오늘날과 같이 환경이 파괴된 원인은 1차적으로 사람(아담)이 하나님과 같이 되기 위해서 선악과를 따먹은 탐욕과 교만 때문이다. 2차적으로 인류가 하나님의 창조세계를 인간을 위한 물질로 인식하고 무절제하고 이기적인 삶을 살아왔기 때문이다. 인간의 타락과 범죄는 자연의 아름다움과 조화를 파괴했다. 땅은 인간에게 '가시덤불과 엉겅퀴'를 내게(창 3:18)되었다. 아담은 인류의 대표일 뿐만 아니라 피조계의 대표로서 그의 범죄는 전 피조영역에 미쳤던 것이다. '가시덤불과 엉겅퀴'는 창조 때 하나님이 보시기에 좋았던 자연의 조화와 질서, 아름다움과 코이노니아를 깨뜨렸다. 이것들은 다른 식물과 동물들에게 유익을 주는 것이 아니고 해를 끼치는 것이었다. 이 사실을 통해서 우리가 분명히 알 수 있는 것은 ‘자연은 인간과 함께 고난과 영광을 나누는 공동운명체’라는 것이다.

오늘날 환경파괴로 인해 나타나는 급격한 기후 변화로 인해 인간뿐만 아니라 자연계도 함께 고통을 겪고 있다. 이제부터라도 하나님이 우주만물의 참 주인이시며 인간은 피조물에 불과하다는 회개가 있어야 한다. 하나님을 창조주로 고백하는 경건과, 물질의 소비를 줄이는 절제의 훈련과 더불어 모든 자연 만물 속에서 하나님의 사랑의 그림자를 찾는 생태적 감수성을 키워야 한다. 무엇보다도 환경 문제에 대한 인식이 달라져야 한다. 기독교의 관점에서 보면 환경 문제는 엄밀하게 말해서 환경만의 문제가 아니다. 환경문제는 신앙의 문제이며, 사람의 문제이다. 왜냐하면 환경이 파괴되었다는 말의 의미는 하나님의 창조질서가 파괴되었다는 것이며, 하나님과 인간의 관계가 끊어졌기 때문에 생긴 문제이기 때문이다. 그러므로 교회는 이 문제를 신앙적 차원에서 새롭게 인식하고, 코이노니아의 회복 차원에서 적극적인 대응을 해야 한다.

4. 제 언

현대 사회의 특징인 개인주의와 이기주의가 교회 내까지 깊숙이 파고들어와 있는 현실 속에서 우리가 믿는 하나님의 본성이 삼위일체로서 상호 사귐과 섬김의 공동체이며, 교회의 본질 또한 그리스도인들의 하나 된 공동체 이듯이, 하나님의 백성인 우리들도 이를 따라 진정한 사귐과 섬김의 공동체를 이루어 가야할 사명이 있다.

그러므로 교회학교의 교재는 우리가 믿는 하나님의 존재 양식과, 특별히 코이노니아의 주체가 되는 성령에 대한 신학적인 이해의 바탕 위에서 교회의 본질인 코이노니아를 경험하고 실천 할 수 있도록 디자인 되어야 한다. 앞서 언급했듯이 코이노니아의 세 영역인 하나님, 사람, 자연의 각 영역에 해당하는 신학적 주제들을 나이 그룹에 맞게 인지하고 경험하고 실천할 수 있도록 만드는 일은 교재 집필자의 가장 큰 과업이 될 것이다.

각 영역에 해당 되는 신학적 주제들을 예시하자면 다음과 같은 것들이 될 것이다.

① 하나님과의 코이노니아: 죄와 구속, 물세례와 성령세례, 성찬, 기도, 예배, 경배와 찬양

② 사람과의 코이노니아:

가. 대내적 코이노니아

㉠ 영적 코이노니아 - 말씀나눔(QT), 중보기도, 직고와 용서

㉡ 정신적 코이노니아 - 권면, 위로, 긍휼, 심방

㉢ 물질적 코이노니아 - 헌금, 성미, 나눔

나. 대외적 코이노니아

㉠ 영적 코이노니아 - 전도, 중보기도

㉡ 정신적 코이노니아 - 관심, 신뢰, 돌봄, 사랑, 상담

㉢ 물질적 코이노니아 - 구제, 나눔, 헌혈 및 장기기증

③ 자연과의 코이노니아: 교만, 청지기직, 탐욕(과소비), 청빈과 절제, 환경 친화적 생활 훈련, 나눔의 삶, NGO 참여

디   아  코   니  아

김청봉 교수(목원대)

1. 서론

한국교회는 대체로 자기 중심적인 교회가 되어 사회에 대한 봉사와 섬김에 인색하다고 할 수 있다. 우리는 교회가 교세확장과 물량적 교회성장을 우선함으로써 이웃을 위한 섬김과 사랑의 실천을 등한시하고 있다는 비판에 귀를 기울여야 한다.

하나님께서 이 땅에 교회를 세우신 중요한 목적 중의 하나는 세상의 고통에 귀를 기울이고 세상을 섬기기 위함이다. 한국교회는 ‘섬김과 나눔의 운동’인 디아코니아적 실천을 통해서 자기중심적이고 이기적인 모습을 탈피하고 교회의 참 생명력과 건강을 유지할 수 있을 것이다. 또한 디아코니아적 실천을 통해서 섬김의 종으로 오신 예수님의 발자취를 신실 되게 따를 수 있을 것이다.

2. 디아코니아 커리큘럼에 반영되어야 할 신학적 작업

디아코니아(Diakonia)의 본래적 의미는 '식탁에서 하인으로 일하면서 시중을 드는 것'을 의미한다. 오늘날 참된 디아코니아는 지극히 작은 자들을 받아들이며, 그들의 선한 이웃이 되며, 그들과 유대를 가지고 살며, 그들에게 지속적이며 구체적인 봉사를 행할 때 비로소 일어난다. 디아코니아로서의 예수공동체인 교회는 우리의 필요를 기다리는 모든 이웃들과 함께 할 때에 비로소 주님의 몸으로서의 역할을 감당하게 되는 것이다.

1) 섬기러 오신 예수 그리스도

디아코니아의 근원적인 원형(archetype)은 예수 그리스도이시다. 그 분은 섬기기 위해서 지극히 높은 곳에서 스스로 낮아지셔서 오신 ‘섬기는 종’이 되셨다. 그리스도는 ‘나는 섬기는 자로 너희 중에 있노라’(눅22:27)라고 언명함으로써 자신의 존재방식을 종으로서 규정하셨다. 그 분은 왕적 통치자로서가 아니라 이 땅의 작은 자들의 고통과 소외와 약함에 참여하시는 비하의 그리스도, 종되신 그리스도로 오셨다.

복음서에 나타난 예수 그리스도는 스스로 ‘종’이 되기를 원하셔서 섬김의 길을 걸어가셨다(막10:45, 요13:4-5). 주님은 가난하고 힘없는 무리를 긍휼히 여겨셨다(마9:36, 15:32). 주님은 섬김받는 왕이 되기를 거부하시고(요6:15) 허리에 수건을 두르고 제자의 발을 씻는 섬김의 종의 길을 택하셨다(요13:3-15). 또한 주님은 자신을 작은 자들과 일치시키셨다(마25:31-46). 가난한 자와 장애인, 세리와 죄인, 사회적 소외자와 밑바닥 사람들과 함께 하신 그 분의 삶은 한마디로 디아코니아적 공생애 였으며, 주님의 존재는 섬김의 존재 그 자체이셨다고 할 수 있다. 오늘날 우리가 걸어가야 할 길도 주님이 가셨던 ‘섬김의 종’의 길이다.

2) 디아코니아에 대한 예수의 가르침

① 누가복음 10:25-37의 선한 사마리아인의 비유

예수는 한 율법사와의 대화를 통해서 이웃사랑의 의미가 무엇인가를 분명히 밝히고 있다. 여기에서 ‘강도만난 사람’은 예수께서 다른 맥락의 비유 속에서 말씀하신 ‘지극히 작은 자’(마25:40)와 같은 의미로 등장하고 있다.

이 이야기의 결말에서 예수는 다음과 같이 말씀한다. “가서 너도 이와같이 하라” 율법사에게 결핍된 것은 이해가 아니라 실천이다. 율법사의 문제는 영생의 길을 모르는데 있는 것이 아니라 알고도 행하지 않음에 있었다. 예수의 평가는 마태25장 최후심판의 비유에서처럼 그들의 구체적 사랑의 행위여부에 맞추어져 있다.

② 요한복음 13:1-15의 디아코니아 비유행위

예수의 오심은 섬김받기 위함이 아니요 오히려 섬기려 하고 많은 사람을 위하여 종이 되고자 함에 있었다. 주님은 ‘섬김의 종’의 모습을 당신이 잡히시기 전에 제자들과의 저녁식사 자리에서 그들의 발을 친히 씻어주시는 행동으로 보여 주셨다. 시중드는 이로서 예수는 앞치마를 두르고 제자들 앞에 무릎을 꿇고 발을 씻기셨다. 예수께서 본을 보여주신 목적을 다음과 같이 말씀하신다. “내가 너희에게 행한 것 같이 너희도 행하게 하려 함이라” 요한복음의 위 본문은 가장 분명한 언어로 한편으로는 예수를 ‘섬김의 종’으로, 다른 한편으로는 제자들이 걸어가야 할 섬김의 삶의 진정한 제자상으로 제시하고 있다.

③ 마태복음 25:31-46에 나타난 하나님의 행위심판 사상과 디아코니아

양과 염소의 비유에서 최후심판자로 오실 인자 예수께서 자신의 심판의 기준을 분명히 제시하고 있다. 이 심판은 상급에 관한 심판이 아니라 영생과 영벌, 즉 구원과 멸망을 결정하는 것이 우리의 구체적 사랑의 실천여부라는 것이다. 인자의 최후심판기준이 ‘사랑과 섬김의 실천’ 즉 디아코니아적 삶 여부에 달려있다. 예수는 놀랍게도 이 땅의 지극히 작은 자, 즉 주리고, 목마르고, 나그네 되고, 헐벗고, 병들고, 옥에 갇힌 자와 스스로를 동일시 하며 이 지극히 작은 자 하나에게 행한 것에 의해 영생과 영벌이 결정됨을 선포한다(46절). 여기에서 예수는 디아코니아적 삶의 본을 제시하고 있을 뿐만 아니라 그 기본방향과 구체적인 방식까지 제시하셨다.

하나님의 뜻은 이 땅의 지극히 작은 자들을 구체적으로 사랑으로 도와주고 보살펴 주는 일이다. 오늘날 한국교회를 향해서 예수께서 원하시는 것은 우리사회의 지극히 작은 자들에 대한 사랑의 실천이다. 우리가 실천해야 할 섬김의 내용은 구체적으로 주린 자들에게 먹을 것을 주고 목마른 자에게 마실 것을 주며 나그네 된 자를 영접하고 병든 자와 옥에 갇힌 자를 섬기며 사랑을 나누는 일이다. 이러한 디아코니아적 실천은 우리가 주님으로부터 받은 은혜와 사랑에 대한 응답과 감사의 표현이기도 하지만 동시에 이것은 종말론적 심판의 기준이 되기도 한다.

3) 초대교회 - 디아코니아를 구체적으로 그들의 삶과 신앙에서 실천했던 신앙공동체

초대교회의 디아코니아의 사역은 예수그리스도의 사역을 계승하는 것이었다. 디아코니아로 오신 예수 그리스도를 본받아 초대교회는 성령의 힘으로 물건을 통용하고 각자 소유를 팔아 각 사람의 필요를 따라 나눠주는 사랑 실천의 사역을 시작할 수 있었다. 이러한 전통에 서서 초대교회에서 다아코니아는 사도직에 의한 말씀선포와 집사직에 의한 구제활동으로 분류된 교회사역의 본질적인 영역이 될 수 있었다. 말씀의 선포와 선포된 말씀의 실천인 구제는 교회공동체 내에서 분리될 수 없는, 그러나 사역의 효율성을 위해 직제적 차원에서 구분한 교회사역의 필수적인 구성요소였다.

4) 디아코니아 공동체로서의 오늘날의 교회 - 종의 모습으로 세상을 섬기는 봉사자

오늘날 교회는 초대교회가 가졌던 디아코니아 정신을 다시 되찾아야 건강한 모습으로 존재할 수 있으며 주님이 기뻐하는 교회가 될 수 있다. 왜냐하면 섬김은 교회의 본질을 드러내기 때문이며 그리스도를 따르는 참된 교회의 표식이기 때문이다.

그러므로 교회의 섬김은 그리스도의 섬김의 존재방식과 행위 방식에 기초해야 한다. 섬김의 종으로 오신 예수의 몸된 교회는 마땅히 지역사회를 섬기기 위해서 존재해야 한다. 교회의 참모습은 낮아짐에 있다. 낮아져서 섬기기 위해 있다. 예수 그리스도께서 당신 스스로를 세상을 위해 내어 주었듯이, 그리스도의 몸인 교회는 세상을 위해 자신을 내어주어야 할 것이다.

이런 점에서 오늘의 교회는 첫째로, 교제의 현장만도 아니며, 말씀선포의 현장만도 아니다. 교회는 약한 자와 소외된 자, 그리고 가난한 자를 위한 구체적인 섬김의 현장으로 존재해야 한다. 둘째로, 오늘의 교회가 행하는 디아코니아의 많은 부분을 이루는 가난한 자를 위한 구제사업은 디아코니아의 중요한 한 영역이지만 그것이 전부일 수는 없다. 교회는 기본적인 인간의 의식주를 충족시켜주는 봉사 혹은 사회적 약자를 위한 복지선교뿐만 아니리 지역사회 주민의 보다 높은 욕구를 충족시킬 수 있는 섬김도 전개해야 한다. 셋째로, 개교회적 차원의 봉사는 개교회의 교인 중심적 사고에 매몰될 수 있으며 제한되거나 비효과적인 섬김으로 머물 수도 있다. 이런 점에서 개교회는 지역의 교회간 협력을 통한 디아코니아를 활성화시킬 수 있으며, 나아가 지역주민 혹은 시민운동과 더불어 연대, 봉사하는 차원을 포함하는 디아코니아를 실천하는 일에 열려 있어야 한다.

5) 복음전도와 사회봉사의 통전성

우리는 교회의 본질적 사명을 케리그마로서의 복음전도에 국한함으로써 디아코니아로서의 교회의 사회봉사와 그 책임을 부차적인 일로 여겨서는 안된다. 복음전도와 사회적 책임과의 관계는 대립적인 관계가 아니라 상호보완적이고 동반자적 관계라고 할 수 있다.

사실, 지역에서의 복음전도는 교회가 행하는 지역사회 봉사의 신실성과 많은 상관관계를 지니고 있다. 전도에 있어서 가장 중요한 것은 비판하는 자들을 옹호해주는 자들로, 무관심한 사람들을 관심 있는 사람들로 바꾸어 가는 일이다. 즉, 불신자의 마음을 변화시켜 불신자가 좋아하는 교회를 만드는 것이다. 그 교회에 대한 인식이 부정적이면 전도는 될 수가 없기 때문이다. 드러내지 않고 감동시키는 봉사가 현장에서는 곧 선교로 이어지는 일이 허다하다. 지역사회를 섬기는 일을 통해 불신자들에게 주님의 사랑을 전달하며, 그 과정을 통하여 마음의 문이 열릴 때 복음을 증거하여 영혼구원의 열매를 맺어가는 것이다.

우리가 조심해야 할 것은 지역에서의 교회의 사회봉사는 교회성장에 긍정적인 도움을 주는 것은 사실이지만 사회봉사를 전도를 위한 하나의 전략으로 생각해서는 안될 것이다. 우리가 지역을 섬기는 일을 교회의 부흥과 성장을 위한 수단으로 이용해서는 안된다는 말이다. 지역사회를 위한 봉사는 교회성장을 위한 하나의 도구가 아니라 이웃의 건강한 삶의 질을 높이는 일에 목적을 두어야 한다. 다만 우리의 섬김을 통해 이웃과 함께 하며 이웃을 위해 있는 교회라는 긍정적인 이미지가 형성되어 지역사회에서 교회가 존귀해지고 영향력이 증대되는 일은 하나님이 주시는 축복일 것이다.□가보고 싶은 교회□, □함께 신앙생활 해 보고 싶은 교회□로 인식되어 전도의 접촉점을 마련하는 것은 자연스러운 결과물일 뿐이다.

3. 디아코니아 커리큘럼의 디자인

1) 디아코니아 교육은 디아코니아 실천에 태만하였던 자기비판과 회개로부터 출발해야 한다.

우리는 지역교회에서의 섬김의 역할을 등한시한 채 교회성장주의 혹은 기복주의적 신앙으로 치우친 결과 섬김의 본질과 실천을 놓치고 있는 현실을 회개하는 일로부터 시작해야 한다. 때로는 우리는 지역교회와 지역사회를 분리해버리고는 우리만의 신앙적 게토에 매몰되어 있었다. 이러한 자기반성으로부터 교회의 본질인 디아코니아의 사명과 책임을 다시 회복할 수 있을 것이다.

2) 모든 그리스도인은 섬김을 위해 부름 받았음(만인 섬김직) 을 그리스도의 말씀과 정신에 따라 분명히 가르쳐야 한다.

새로운 교재는 디아코니아에 대한 신학적인 이해바탕 위에서 교회의 본질인 디아코니아를 경험할 수 있도록 디자인되어야 한다. 사회봉사에 대한 인식을 고양하되, 성경에 근거하여 디아코니아의 신학적 차원과 디아코니아의 교회론적 정체성을 가르쳐야 한다.

그리스도인의 삶과 교회의 생활에서 행하는 섬김의 행위는 일반 사회복지 행위의 동기와는 차이가 있다. 일반 사회복지는 인간에 대한 동정심과 인간애라는 보편적 인간가치에 기초한다. 그것은 인간의 존엄성과 행복권, 국가와 시민의 사회적 책임 이라는 사회복지 철학에 근거하고 있다. 사회복지는 이를 위해 불균형적인 사회제도의 개선과 조직화된 복지서비스를 동원하여 인간다운 삶의 질을 향상시키고 이를 보장하는 것을 궁극적인 목표로 한다.

그러나 교회의 사회봉사는 그리스도의 섬김의 존재방식과 행위 방식에 기초함을 분명히 가르쳐야 한다. 이웃을 향한 디아코니아적 행위는 그리스도 안에 계시된 하나님의 사랑에 대한 그리스도인의 응답이다. 사회복지의 동기가 보편적 휴머니즘이나 국가적, 시민적 책임윤리에 기초한다면, 교회의 디아코니아는 그리스도의 디아코니아적 삶에 대한 제자도의 응답이요 복음적 사랑의 행위에서 출발함을 분명히 가르쳐야 한다.

3) 종으로 오신 예수를 뒤따르는 제자직의 삶으로서의 섬김은 그리스도인의 ‘완전한 성화’를 이루는 중요한 요소임을 가르쳐야 한다.

그리스도인의 완전은 예수 그리스도의 마음과 삶에 우리 자신을 일치시키는 차원을 말한다면, 종으로 오신 주님의 마음과 삶에 일치시키는 가장 분명한 표식은 우리의 섬김이라고 할 수 있을 것이다. 웨슬리에 의하면 온전한 성화는 곧 온전한 사랑의 삶(love in action)을 의미한다. 이 사랑은 모든 죄된 것을 마음에서 추방하며 또한 사람의 마음을 사랑으로 채워 마음과 뜻과 정성을 다하여 하나님을 사랑하고, 이웃을 자기 몸과 같이 사랑하는 것이다. 이것이 곧 "율법을 완성하는 사랑"(롬13:10)이다. 그러므로 웨슬리에게 있어서 믿음의 생활은 곧 사랑의 생활이요, "그리스도가 걸어가신 것을 닮아 살아가는 삶" 자체이다. 따라서 사회생활 속에서의 거룩한 삶(social holiness)으로서의 웨슬리의 성화를 섬김의 차원에서 충분히 설명할 수 있을 것이다.

4) 사람들에게 세상가운데에서 섬김의 삶을 살도록 힘을 부여하고 구비시킬 수 있는 일을 도와 주어야 한다.

디아코니아와 관련된 기독교교육의 과제는 한 개인의 신앙이 신실한 디아코니아적 실천과 연결되게끔 육성하는 것이다. 기독교교육은 자기 혼자만의 구원과 축복을 도와주고 가르치는 일이 아니다. 자라나는 세대들에게 예수 그리스도가 걸어가신 섬김의 길을 가르치고 행하도록 격려하는 일이다. 기독교교육의 중요한 목적 중의 하나는 그리스도인들로 하여금 지역과 사회에서 책임적인 존재로서의 삶을 살아가도록 돕는 것이다. 또한 기독교교육은 지역과 사회를 섬길 뿐만 아니라 지역과 사회를 변화시킬 수 있는 사람을 양성하는 일이다. 이를 위해 커리큘럼은 복음의 빛 안에서 섬김과 사랑의 실천, 책임있는 행동의 능력을 계속 개발하도록 도울 수 있어야 한다.

이를 위해 다음과 같은 요소들이 커리큘럼에 반영되어야 할 것이다.

* 앞에서 밝힌 디아코니아의 신학적 주제들을 연령별(부서별)에서 적절하게 인식, 경험할 수 있도록 디자인해야 한다.

* 사회봉사분야에 영향력을 발휘한 인물을 적절하게 소개한다. 이를 통해 이웃사랑과 봉사의 실천을 구체적으로 배우고 실천할 수 있도록 격려할 수 있을 것이다.

* 새로운 디아코니아 커리큘럼에는 감리교회의 <사회신경>을 비중있게 소개해야 한다.

① 하나님의 창조와 생태계의 보존, ② 가정과 성 그리고 인구정책, ③ 개인의 인권과 민주주의, ④ 자유와 평등, ⑤ 노동과 분배정의, ⑥ 복지사회 건설, ⑦ 인간화와 도덕성회복, ⑧ 생명공학과 의료윤리, ⑨ 그리스도의 유일성과 정의사회구현 ⑩평화적 통일, ⑪ 전쟁억제와 세계평화

오늘의 감리교회가 행할 수 있는 사회봉사적 성격은 구호차원과, 정의와 평화 그리고 창조세계(JPIC)를 대상으로 하는 사회 우주적/생태적 차원, 사회정치적, 예언자적 차원을 포함함을 가르쳐야 한다. 감리교회의 <사회신경>을 통해 학습자는 개인적, 교회적, 지역사회적, 국가적, 세계적 차원의 디아코니아의 중요성을 배우게 될 것이다.

예배를 통한 교육목회

남 호 교수 (목원대)

1. 예배의 이해

예배는 교회 생활을 근본적으로 표현하는 것 중의 하나이며 교회의 기본적인 기능 중의 하나로 매우 중요하다. 예배의 중요성에 관한 문제는 예배의 필요성과 동기와 밀접하다. 즉, 예배를 왜 드리는가 하는 문제와 연결되어 있다고 할 수 있다. 우리는 여러 이유를 들 수 있다. 먼저 성서에 기록된 거룩한 뜻을 따르는 것이다. 요한 웨슬리는 설교하기를, 하나님께 드리는 예배, 말씀의 사역, 성찬예식, 가족과 개인 기도, 성서 탐구, 금식이나 금욕 등 하나님께서 명하신 모든 것에 참여하지 못하는 사람은 감리교인 가운데 있을 자리가 없다고 하였다. 예배는 또한 하나님 앞에 기도와 간구를 드리는 방법으로 여겨졌으며, 이는 시편에 자주 등장하는 주제이기도 하다. 이 경우 희생이 속죄나 영적 교제의 수단이 되었다. 한편으로는 예배가 가르침을 받는 것으로 여겨지기도 했는데, 이것은 하나님의 교회를 이루어 나간다는 것을 내포하고 있었다. 고대로부터 계속적으로 있어온 기독교 예배의 주제는 하나님께 영광을 돌리고자 함이었다. 그와 함께 종교개혁자들에게 있어서 예배는 하나님의 약속을 전달해 주는 것으로 종종 묘사되었다. 하나님의 약속은 특별히 하나님의 말씀을 선포하는 것을 통해 이루어 진다고 여긴 마틴 루터는, 예배의 가장 주요하고 큰 목적은 하나님의 말씀을 설교하고 가르치는 것이라고 하였다. 요한 웨슬리는 예배를 '인간을 향한 자비(a mercy to man)' 과 하나의 ‘회심 의식(converting ordinance)’이라고 묘사하기도 했다. 이렇듯 예배는 기독교 신앙의 근본이 되는 여러 주제들과 깊은 연관이 있는 중요한 것이다. 그러나 무엇보다도 예배의 중요성에 대해 가장 적절하게 이해할 수 있는 것은 우리 인간에게 일어났었고 또 현재 일어나고 있는 것에 대한 응답이라고 여기는 것이다. 이것은 예배의 본질과 연결된 것으로, 달리 표현하면, 예배는 하나님의 은혜로우신 행위들에 대한 기념인 동시에 하나님께서 그렇게 하심에 대한 감사와 찬양의 응답인 것이다. 예배란 하나님께서 우리를 위해 이 세상에서 하신 행위를 해석하는 것이며, 그 해석한 것에 응답하는 한 형식인 것이다. 따라서 예배는 기독교인으로 할 수 있는 최상의 것이고 가장 중요한 인간의 활동이다. 칼 바르트는 예배의 소중함에 대해 이렇게 서술했다: “하나님께 드리는 기독교 예배는 이 지상에서 발생할 수 있는 것 가운데 가장 중요하고, 가장 긴급히 요구되며, 가장 영광스러운 활동이다.”

Karl Barth, Gotteserkenntnis und Gottesdienst nach reformatorischer Lehre (Zurich, 1938), 190.

예배의 본질을 파악하기 위해서는 예배가 인간의 활동을 주로 하기보다는 하나님께서 성령을 통해서 예수 그리스도 안에서 완성하신 구속의 연속이란 점을 인식해야 한다. 즉 예배 가운데 하나님께서 주도권을 갖고 계시며 그 안에서 구원의 역사는 계속되고 있다는 것이다. 달리 말해 예배에서 주요 주체는 예수 그리스도이다. 따라서 예배는 원초적으로 말씀의 선포와 성례전 속에서 발생하는 은혜의 사건인 것이다. 그러나 이것이 예배에 참여하는 우리들을 전적으로 수동적인 상태로 남겨둔다는 것을 뜻하지는 않는다. 우리는 무엇보다도 들어서 믿을 수 있고 깨달을 수 있는 지혜를 가진 피조물인 것이다. 하나님의 말씀은 응답을 요구하고, 하나님의 사랑은 또한 우리에게서 같은 사랑을 원하시고, 하나님의 자비로운 행위는 우리의 찬양과 감사를 요구한다. 이러한 감사와 찬양은 고립된 개개인이 드리는 것이 아니라 사도 바울이 말하듯 그리스도가 머리가 되는 주님의 신비한 몸인 교회의 지체로서의 모든 구성원들이 함께 드리는 것을 의미한다. 이것이 바로 예배의 본질에 있어서 일방적인 면이 아닌 대화적이고 상호 교환적인 면을 보여주는 것이다. 달리 표현해, 예배는 하늘 아버지의 영광과 인간의 구원을 위해 예수 그리스도와 주님의 몸인 교회가 함께 공동으로 펼치는 활동이다.

예배의 본질을 드러내는 예배의 형식 또한 중요하다. 예배에 대한 가장 명확한 사실은 예배는 사회적 행위라는 것이다. 예배는 기독교 공동체의 행위로 회중이 함께 모여 행하는 것이다. 모든 사회적인 행위들은 무질서와 혼란을 피하기 위해 형식들을 필요로 한다. 따라서 예배가 규정된 형식들을 필요로 한다는 것은 당연한 일이다. 그러나 예배의 형식은 상대적으로 시대와 장소에 따라, 그리고 문화의 차이 정도에 따라 다양한 모습을 보이고 있다. 그러한 조건에 따라 형식에 있어서 다소 차이를 보인다 할지라도 가장 중요한 것은 예배의 형식이 언제나 예배의 본질을 포함하고 있다는 것이다. 즉, 의미와 내적인 특성 등 예배의 본질을 예배의 형식이 표현하고 소통케 하는 것이다. 예배의 형식은 구조와 언어, 그리고 행위들, 이 세 가지로 요약할 수 있다. 어느 예배든 기본 구조를 가지고 있어서 모든 사람이 어떤 순서로 진행이 될지 알고 있다. 또한 기독교 예배는 대부분 언어적인 것들로 이루어져 있다. 그와 함께 예배에 참여하는 사람들의 몸짓과 움직임으로 표현되기도 한다.

예배의 형식에 대해 생각할 때, 두 가지 점에서 주의를 해야 한다. 하나는 역사적인 연구나 과학적인 연구를 통해서 발견되어진 하나도 틀림없이 올바른 구조가 있다고 확신하는 것과 다른 하나는 현재의 예배 구조를 합리적으로 설명하거나 해석하려는 시도이다. 역사적으로 기독교 예배의 기본 구도의 대부분이 대략 2세기에서 6세기 사이에 형성되어 졌지만, 그 이후  변화가 계속 일어났다. 기독교 예배의 역사를 연구하는 것은 중요하고 의미있는 일이지만 그를 통해 어떤 하나도 틀림없이 올바른 구조를 발견하리라는 순진한 기대는 하지 않는 것이 좋다. 더욱이 예배가 하나님의 특성과 그에 대한 인간의 경험이 반영된 것이라고 할 때, 그 인간들의 삶이 하나의 잘 다듬어지고 산뜻한 형식 속에 잘 포함되라고 생각하기 어렵다. 대부분의 전통적인 예배 형식들을 살펴볼 때 합리적으로 설명할 수 없는 시대착오적이고 연속성이 없는 요소들을 발견할 수 있다. 전통적인 예배의 형식들은 인간 삶 그 자체와도 같이 비조직적이라고 할 수 있다. 혹은 예배의 행위들을 가리켜 어떤 것은 찬양이고 어떤 것은 선포라는 등의 엄밀한 구분을 하려는 유혹도 있다. 그러나 실제적으로 예배의 모든 행위는 찬양이고, 모든 행위 속에서 복음은 선포되는 것이다. 시편이나 찬송을 부르며 하나님을 찬양하는 것과 마찬가지로 하나님의 말씀을 들음으로 하나님을 찬양하는 것이다. 설교를 통해 선포되는 것과 같이 복음은 우리가 죄를 고백하고 용서함을 받는 것 속에서 선포되는 것이다. 그러므로 예배의 형식을 생각할 때 가장 좋은 것은 지나치게 합리적으로 분석하거나 조직적으로 설명하기보다는 건전한 신학적 근거를 갖고 있는 전해 내려오는 전통으로부터 멀리 떨어지지 않는 방법일 것이다.

예배에 있어서 구조와 언어는 매우 중요한 부분이고 지금까지 그렇게 인식되어져 왔다. 특히 개신교 예배에 있어서는 대부분이 언어적인 요소로 구성되어 있다. 그러나 우리는 언어가 갖는 한계를 잘 알고 있다. 인간이 예배에 참여하는 것이 귀와 입으로만 한정되는 것이 아니라 인간의 몸 전체가 관여하는 것이 되어야 한다. 따라서 점차로 개신교 예배는 상징의 재평가 및 활용과 함께 예배에서의 인간의 몸짓, 움직임에 새로운 인식을 가져야 한다. 몸의 움직임은 의미를 표현하는 매우 중요한 수단이며, 의미있는 움직임을 만들어 나갈 때 그 표출되어지는 힘은 엄청나다. 더욱이 몸의 움직임이 활성화되는 예배는 성직자들에게만이 아니라 평신도들에게도 적용되어야 한다. 그렇게 될 때 예배는 수동적이거나 경기를 관람하는 것과 같은 오류에서 벗어날 수 있게 된다. 예를 들어, 성경 봉독하는 것을 평신도에게 금할 이유가 없으며, 성찬예식에서 회중들이 모두 제단 앞으로 걸어나와 성찬을 받는다면 매우 감동적이고 인상적인 것이 될 것이다. 회중들이 일어서고 무릎을 꿇는 몸짓도 다양한 움직임 중의 하나이다. 예배에 참여하고 있음을 표현하는 수단으로 몸의 움직임의 의미를 전체 회중에게 깨닫게 해 주는 것은 매우 가치있는 일이다.

2. 예배의 구조

예배에 대한 이해를 가지고 예배의 의미를 살펴보면, 우선 예배를 다양하게 설명하지만 한마디로 축약할 때 ‘부르심과 응답(Call and Response)’이라고 할 수 있다. 하나님의 부르심을 받은 사람들이 모여 그 은혜에 응답하는 행위가 예배인 것이다. 이런 정의가 예배의 구조에도 그대로 적용이 되어 하나님을 찬양하는 것으로 시작하여 하나님의 은혜와 자비를 간구하며 하나님의 말씀(설교)을 받게 된다. 하나님의 은혜와 말씀을 받은 것에 대한 응답으로 신앙고백을 하고 감사를 드리게 된다. 설교 후에 사도신경 등으로 신앙고백을 하는 것은 초대교회부터 내려온 전통이다. 성찬식을 할 경우에는 설교 후에 행함으로써 하나님의 말씀이 구체적인 형태를 가지고 회중 가운데 나타나심을 드러내는 것이다. 주님이 가르치신 기도는 모든 예배 형태에 사용되는 것으로 하나님과 그리스도인들 사이의 근본적인 관계(하나님은 아버지이시며 영광을 받으셔야 하며 그리스도인들은 하나님의 자녀로서 하나님 나라에서 누릴 은혜를 받음)를 표현하는 기도로 기독교 예배의 교리적 규범이 된다.  4세기 중반 이후 이 기도는 공식 예배에서 성찬식의 떡을 떼기 전이나 후에 드리는 것으로 자리를 잡아왔으며 공적인 예배 이외에는 정해진 시간에 기도를 할 때에 사용되는 기본적인 기도였다. 100년경에 기록된 「디다케(Didache)」는 주님이 가르치신 기도를 하루에 세 번 드리라고 지시하고 있다. 요한 웨슬리가 1784년에 미국에 있는 감리교인들을 위해 쓴 예배서(The Sunday Service of the Methodists in North America)에서 웨슬리는 아침과 저녁 기도에서 죄의 고백과 사죄 선언 이후 주님이 가르치신 기도를 드리라고 명시하고 있다.

예배의 구조는 첫째로, 예수 그리스도 안에 나타난 하나님의 계시를 회중들이 경청하고 받아들이는 순서가 먼저 있어야 한다. 하나님의 계시는 물론 설교와 성례에서 절정을 이루지만, 구약과 신약을 봉독하고 듣는 데서도 이루어진다. 그러므로 성경봉독은 설교의 부수적인 순서가 아니다. 말씀 선포는 하나님의 계시 부분에서 큰 비중을 차지한다. 둘째로, 예수 그리스도를 통하여 회중이 하나님의 계시와 은혜에 대하여 찬양하고 응답하는 순서가 있어야 한다. 회중은 하나님의 계시에 대하여 찬양과 감사, 헌신 등으로 응답한다. 공동체가 참여하는 회중 찬송을 많이 활용하는 것이 바람직하다. 찬송과 봉헌은 하나님의 은혜의 계시에 대한 회중의 응답에서 절정을 이룬다. 셋째로, 성례가 행해져야 한다. 성례는 볼 수 있고 만질 수 있는 하나님의 말씀이다. 개신교의 성례는 성찬과 세례이다. 성찬은 예수 그리스도를 보내주사 우리의 죄를 사하시고, 죽음을 깨치고 부활하게 하신 하나님의 구원의 역사에 대한 감사의 예배인 동시에, 그리스도의 죽음과 부활을 기념함으로써 오늘 우리의 삶 속에 다시 한 번 그리스도의 죽음과 부활을 재현하는 성례다. 성찬은 예수께서 제정하신 대로 집례자가 떡을 들어 축사하고 떡을 떼어 나누어주는 기본 구조를 갖고 있다. 또한 세례는 수세자가 그리스도와 함께 죽고 다시 살아남으로써 모든 죄에서 씻음을 받고 하나님 나라의 새로운 백성으로 태어나며, 성령을 받아 그리스도의 몸된 공동체의 일원으로 인침을 받는 것을 경축하는 성례다. 넷째로, 선교로 이어지는 순서가 있다. 진정한 예배는 하나님의 은총을 세상에 전하고 세상과 함께 나눌 때 그 생명력을 발휘할 수 있다. 이 부분은 회중이 하나님에게서 복음을 위임받고, 세상을 향해 주신 선교의 사명을 수행하기 위해 파송받으며 복을 받는 순서로 이루어진다.

예배의 순서를 실행함에 있어서 예배 공동체의 구성원 모두의 능동적인 참여가 필수적이다. 현대 예배는 이러한 지침을 지키려고 하며, 그 시점은 예배운동이다. 20세기 중반 이후 기독교에서는 예배에 대해 새로운 관심을 기울이기 시작했고 그 결과로 예배 운동(Liturgical Movement)이 일어났다. 이 예배 운동은 단순히 가톨릭의 예배 유형을 추종하고자 하는 것이 아니라 예배의 본질적인 모습을 회복하기 위한 노력이었다. 예배 운동의 특징 가운데 중요한 것은 초대 교회를 모델로 하여 예배 전통을 재발견하는 일로서 예배에 있어서 공동체성과 회중의 참여를 강조하고 성찬식의 실행으로 그 의미를 찾아가는 것이 포함되어 있다. 예배는 공동체를 위한 것으로 개인주의에 반대한다. 사회적으로 산업화와 기계문명의 발달로 인해 가족과 사회공동체가 해체되는 경향을 드러내고 있다. 이런 상황에서 참된 공동체인 교회의 역할이 중요하며 그 비중이 점점 증가하고 있다. 그러나 교회 내부적인 모습을 볼 때, 신앙생활의 중심인 예배는 공동체적인 성격을 상실하고 각 개인의 영혼이 그리스도와 연합하는 것에 주된 관심을 기울여 왔다. 예배에서 개인적인 영적 상태를 높이는 문제에만 집착하여 공동체성을 소홀히 하는 경향이 있어왔다. 따라서 교회가 그리스도의 몸이라는 성서의 이미지를 다시 한번 돌이켜 보며 회중들로 하여금 예배가 지닌 공동체적인 특성과 모습을 잘 알도록 일깨워주고 실행하도록 해야 함을 강조한 것이다.

한편 지금까지 기독교 예배는 성직자 중심으로 진행되어 왔다. 그러나 예배가 한 개인에게 집중화되어 행해지는 것이 아니라 주의 백성들이 함께 능동적으로 참여해야 한다는 인식을 하게 되었으며, 예배는 더 이상 구경하는 것이 아니라 공동체 구성원들 모두가 참여하는 것이라고 이해하게 되었다. 이에 따라 예배의 형태에도 변화가 생겼으며, 연령과 계층의 차별을 두지 않게 되었고 특히 어린이에 대한 배려가 커지게 되었다. 이처럼 참여에 대한 변화된 개념은 예배를 역동적으로 바꾸는 계기가 되었으며 예배의 공간을 구성하는 것과 성직자와 평신도 간의 관계성에 있어서도 영향을 주었다.

3. 예배와 교육

예배는 모든 그리스도인들의 특별한 사명이다. 왜냐하면 예배를 통하여 교회의 일치가 그리스도 안에서 실현되기 때문이다. 그러므로 나이나 성별이나 인종 등 어떤 인간적인 구분으로 인해 어느 누구도 그 일치로부터 배제될 수 없다. 그 누구도 배제되지 않는 가운데 신앙의 소중한 것을 배워나가게 된다. 한 인간의 신체적이고 인식적이며 감성적인 발달은 사회 경험에 의해 영향을 받는다. 단순하거나 혹은 복잡한 육체적인 일이라도 관찰하고 실행하는 것을 통해 배워나간다. 즉 다른 사람의 행동을 보고 그 관찰한 행동을 모방하게 되는 것이다. 새로운 생각들과 개념들도 다른 사람들의 생각과 마주치고 그 생각을 이해하고 따져보고 하면서 그 생각을 배우거나 발전시키려고 시도하는 과정에서 형성되어진다. 가치나 도덕, 그리고 종교적인 실천 또한 사회적인 접촉을 통해 본받을 만하다고 여겨지는 모델이 되는 사람의 신앙과 행위를 모방함으로써 배우게 되는 것이다. 그리하여 가치 기준과 행동 양식들이 축적되어지고 어느 한 사람의 삶을 창조적으로 발전시키는 근거가 되는 것이다. 이런 점에서 교사는 어린이들의 모델이 되어야 한다. 예배 자체를 가르치기보다는 예배를 통해 신앙의 참 모습을 보여주어야 하는 것이다.

예배를 통해 신앙을 배워간다는 점에 있어서 예배의 중요성을 인식하는 것은 바람직하지만 예배를 교육의 수단으로만 삼으려고 하는 것에는 문제가 있다. 교회학교의 교사들이 예배를 어린이를 가르치는 한 부분으로 여겨 어린이와 함께 하는 예배는 오직 어린이만을 위한 예배라고 생각하든가 교사에게는 은혜가 되지 않는다고 푸념을 하는 경우가 많은데, 그런 근본적인 인식이 바뀌어야만 한다. 어린이와 교사가 함께 예배하는 공동체가 되어야 한다. 교사가 바르게 예배함으로써 바른 신앙의 모습을 제시할 수 있으며, 교사가 제 3자의 입장에서가 아니라 어린이와 함께 예배의 주체가 되어야 한다. 이는 예배가 모든 회중이 능동적으로 참여하는 것이어야 한다는 본래의 취지에 맞는 것이고 예배함으로써 하나님을 찬양하고 하나님께 영광을 드리며 하나님의 은혜를 확증하고 그 은혜에 감사하며 온 회중이 함께 나누게 되는 것이다. 교회 생활의 중심에는 예배가 있으며 어린이와 교사가 함께 예배할 때 교사는 어린이에게 단지 보여주기 위한 것이 아닌 진정한 모델이 되어야 한다.

그와 함께 어린이들도 교회의 정식 회원이고 교회에 속해 있다는 것을 항상 염두에 두어야 한다. 이성적 판단 능력을 가진 어른들만이 예배를 통해 하나님의 은혜를 받는다고 생각하는 것은 잘못된 것이다. 하나님의 은혜와 은사를 받아들이거나 거부하는 것은 이성적인 능력에 의해 결정되는 것이 아니라 하나님을 향해 열린 자세로 가까이 가느냐 아니면 멀리 떨어져 버리느냐에 달린 것이다. 어린이들이 예배에 있어서 경험하고 이해하는 것이 중요하다. 어릴 때부터 예배에 계속 참여해 온 아이들은 예배 가운데 자신들의 역할을 자연스럽게 받아들인다. (이런 관점에서 어린이들만 따로 예배하는 것에 반대하고 어른들과 함께 예배해야함을 강조하는 주장도 있다) 마치 자신의 집에서 주위의 사물들과 쉽게 가까워지듯이 교회 내에서 주변의 모든 것과 친근함을 유지할 수 있게 된다. 이러한 모습은 경험을 통해 예배를 배우는 것이라고 할 수 있다. 그리고 규칙적으로 예배에 참여하는 어린이는 시각적인 것, 청각적인 것, 몸으로 느끼는 것을 통해 예배를 이해하고 인식하게 된다. 물론 그렇게 이해하고 깨닫는 데에는 교사의 도움이 필요하다. 이렇게 하여 예배를 바로 이해하게 될 때에는 예배가 기쁘고 즐거우며 재미있는 것, 즉 이상하고 지루한 형식이 아니라 어린이들 삶의 익숙하고 필요한 부분이 되는 것이다.

어린이 예배에 있어서 설교의 특징이 교훈적으로 가르치려는 경향이 강한데, 설교에 있어서 주의해야 할 점들이 있다. 먼저 설교의 기능 가운데 가르침의 요소가 있지만 설교를 가르침의 시간으로 오해를 해서는 안된다. 훈계하거나 도덕주의를 강요해서는 안된다. 설교는 하나님 말씀의 선포이다. 설교가 단지 교육적 활동에 이끌리는 것이 아니라 하나님의 은혜를 경험하는 기회가 되어야 하며 하나님의 말씀을 만나고 응답하며 성령의 은사를 받도록 하여야 하는 것이다. 설교에 사용되는 소재로 추상적인 것이나 이해하기 힘든 상징은 피하는 것이 좋으며, 시간의 고려와 함께 주제는 단순한 것이 좋다.

예배의 중요한 요소 중에 시각적인 것이 있다. 미국 감리교 예배학자인 제임스 화이트(J. F. White)는 시각적인 것의 기능은 거룩함의 현존을 깨닫게 하고 공동체적 성격을 드러내는 것이라고 하였다. 개신교는 덜 발달되었지만 예배 장소에 있는 이미지, 스테인드글라스, 휘장, 예배기구, 배너 등을 통해 모인 사람들은 예배의 의미를 느끼게 된다. 색깔은 의미를 담고 사용되는데, 일반적으로 보라색은 준비하는 절기, 흰색은 축제의 절기, 그리고 녹색은 평상적인 기간에 사용된다. 그래서 보라, 회색, 파랑은 전통적으로 강림절이나 사순절과 같이 준비하거나 회개하는 성격이 깃든 절기에 사용되었으며, 흰색과 황금색은 성탄절이나 부활절과 같이 특별한 기독론의 분위기와 함께 기쁨이 넘치는 절기와 사건에 사용되었다. 밝은 빨간색은 오순절과 같이 성령에 관계된 경우에 사용되었고, 짙은 빨간색은 가끔 고난주간이나 순교자를 기념하는 때에 사용되기도 하였다. 교회학교에서 보다 쉽고 효과적으로 사용할 수 있는 것으로 배너(Banner)를 들 수 있다. 배너는 단순한 장식이 아니라 복음을 시각적으로 선포하는 데 사용되고 예배에 또 다른 차원을 첨가하게 된다. 배너를 만들 때 교사들이 일방적으로 만드는 것보다는 어린이들과 함께 함께 만들어 걸게 될 때 교육적 효과는 배가된다(만들면서 그 의미를 가르칠 수 있고 어린이들은 자신들이 참여하여 만들어 하나님께 영광돌리는 것으로 계속 걸려 있는 것을 볼 때 큰 자긍심을 가질 수 있다). 목회자들이 사용하는 스톨(Stole)은 많은 사람들이 멍에를 상징하는 것으로 잘못 알고 있는데, 주머니가 없던 초대교회 성직자들의 옷 위에 걸치던 손수건이 변형된 것으로 모양과 걸치는 방법에 따라 감독, 장로, 집사를 구분하였던 것이다. 예배에서의 행동 가운데 회중이 하는 것으로 일어서는 것이 있는데, 그것은 부활을 의미하는 것이고, 성찬을 받을 때 왼손바닥이 위로 가게 하여 약간 동글게 오므리고 오른손으로 그 밑을 바쳐 떡을 받는데, 이렇게 손 모양을 만드는 것은 왕을 모실 왕좌를 만드는 것이며 오른손은 왕좌의 기초, 왼손은 앉는 자리를 의미한다.

4. 감리교 예배

감리교 예배는 시작부터 전통을 소중히 여기면서도 시대적 상황에 적절하게 대응하는 특성을 지녀왔고 형식을 통한 질서를 유지하는 동시에 융통성을 활성화시켰으며 영적인 깊이가 있으면서 세상에 대한 사명을 잘 표현해 왔다. 따라서 셀리어스(Saliers)는 오늘날 감리교의 기본적인 예배 신학을 다음과 같이 서술하고 있다. “첫째, 감리교 예배와 삶의 중심은 예수 그리스도를 통해 값없이 주시고 성령 안에서 살아 역사하시는 하나님의 은혜를 주장함에 있다. ... 둘째, 감리교 예배는 성서 전체에 기초를 두는 것으로 계속될 것이다. ... 셋째, 우리는 최선을 다하여 항상 사회적 성결을 수행해 왔다. 따라서 이 세상에서 그리스도의 사역을 계속 수행하기위해 예배를 선교와 연결시키고 말씀과 성찬을 사회적 책임과 연결시키는 감리교의 유산은 밝게 비춰지게 된다. 넷째, 예배 신학의 중요한 차원은 말씀과 성찬, 그리고 역동적인 체험을 통합하는 것이다.” 요한 웨슬리의 예배에 대한 관점 가운데 중요한 요소는 전통이다. 웨슬리는 초대 교부들로부터 많은 영향을 받았으며 또한 영국국교로부터, 그리고 청교도로부터 받은 영향도 몹시 크다. 웨슬리는 초대 교회 전통에 충실하려고 애썼으며 그 전통이 영국교회가 근본적으로 강조하는 것에 잘 나타나 있다고 믿었다.  웨슬리는 1784년 Sunday Service의 앞부분에 실린 서언적 편지에서 영국국교회에 대한 그의 확신을 “나는 이 세상에서, 고대 언어이든 현대 언어이든, 영국교회의 기도서만큼 견실하고 성서적이고 합리적인 경건성을 표현한 예배서는 없다고 믿는다”고 표현하고 있다.

Ibid., 155.

James F. White, introduction and commentary, John Wesley's Prayer Book: The Sunday Service of the Methodists in North America (Cleveland, Ohio: OSL Publications, 1991), 38.

웨슬리가 훌륭한 영국국교도로서 전통을 사랑한 반면, 항상 철저한 성례전주의자였으며 복음적이고 선교적인 열정이 있었으므로, 감리교의 예배는 18세기 영국의 상황에 있어서는 반문화적 운동(countercultural movement)으로 평가받고 있다. 감리교 예배가 반문화적인 것은 무엇보다도 성례전적이었으며 그와 함께 다른 중요한 이유는 열광적인(enthusiastic) 것이었다, 열광적인 면들은 정형화된 영국 교회의 눈살을 찌푸리게 하기에 충분한 것으로서 웨슬리는 말을 타고 이 도시에서 저 도시로 끊임없이 여행하며 종종 교회 건물 밖에서 설교를 하곤 하였으며 즉흥기도를 빈번하게 사용하였다. 웨슬리는 즉흥기도들이 개인적인 모임에 적절하며 공공의 경우에는 전적으로 적용될 수 없다고 믿었다. 따라서 그는 공공의 모임에는 규정된 형태로 기도하는 것과 개인적인 모임이나 비정형화된 경우에는 즉흥기도를 사용하는 것의 차이를 명확하게 하였다. 그는 Sunday Service에서도 주일과 수요일, 금요일에는 정해진 기도문을 사용하고 그 외의 다른 모든 날에는 즉흥기도를 할 것을 권면하고 있다. 웨슬리는 정해진 형태의 기도문과 즉흥기도가 가지고 있는 장점, 즉 규정된 기도문의 통일성(unity)과 보편성(catholicity), 그리고 즉흥기도의 단순함(simplicity)과 자발적인 것(spontaneity)을 잘 알고 있었다. 웨슬리는 이 두 가지 장점 모두를 택함으로써 전통과 함께 깊이가 있으며 역동적이고 생기가 넘치는 감리교 예배를 만들어 나갔다. 이외에도 감리교 예배가 열광적인 면을 띠게 된 것은 영어로 된 찬송가의 사용이다. 요한 웨슬리는 그의 동생 찰스 웨슬리와 함께 6천곡 이상의 찬송가를 지었다. 웨슬리는 찬송가를 일반 예배뿐만 아니라 성찬식에서도 부르기를 적극 권장했다. 그래서 그들은 많은 수의 성찬 찬송을 만들었고 그 찬송들은 웨슬리의 성찬에 대한 신학적 사고와 경건을 잘 나타내 주는 최상의 자료가 되었다. 그밖에 웨슬리는 애찬식(Love-feasts), 철야예배(Watch-night Service), 그리고 언약예배(Annual Covenant Service) 등의 특별한 예배 형식을 만들어냄으로써 예배 갱신의 모범을 보였다. 데이비스(Horton Davies)는 웨슬리의 예배 이론은, 청교도들의 예배에서와 같이, 단순성과 순종, 그리고 계몽이라는 특징(the notes of simplicity, obedience, and edification)을 강조하는 것이라고 하였으며, 그와 함께 웨슬리를 잘 짜여진 예배 형태와 자유로운 요소들을 잘 조화시킨 사람이라고 평가하고 있다. “감리교 예배의 본질은, 감리교 창시자의 풍성한 마음에서 싹튼 것으로서, 예배 형식의 우수함과 자유로운 기도들의 뛰어남을 조화시킨 것이다. 요한 웨슬리는 이 세기(18세기)에 있어서 영국국교의 예배와 비국교도의 예배 사이의 깊게 갈라진 간격을 연결하는 다리 역할을 한 독특한 인물이다. 이러한 관점에서, 그가 옥스퍼드  운동의 선구자로서 혹은 청교도 신학자들 중 마지막이라고 여겨지는 것은 당연하다. 그의 가톨릭적인 마음이 교회 역사의 여러 세기에 걸쳐 퍼져있으며, 마치 탐욕스러운 크리스챤 해적과도 같이 역사의 경건한 보물들을 강습해 갔다.”

James F. White, Protestant Worship, 152.

Horton Davies, Worship and Theology in England, vol. III (1961; Grand Rapids, Michigan: Wm B. Eerdmans Publishing Co, 1996), 197.

Ibid., 184.

이와 같은 예배에 대한 웨슬리의 관점과 정신은 감리교의 소중한 유산이 되어 오늘날 예배를 발전시키는 데 훌륭한 지침이 될 수 있다. 현재 우리나라도 사회의 급속한 변화에 따라 세대간, 계층간, 지역간, 종교간의 차이로 인한 대립과 문화 갈등을 겪고 있다. 이런 상황 가운데 얼마나 참된 예배를 드리며 생명력이 있는 예배를 드릴 수 있는 가가 관건이다. 복음은 항상 하나의 특정한 시간과 독특한 문화 속에서 예배를 통해 펼쳐져 왔다. 시대를 통하여 예배의 갱신은 변화하는 문화에 대처하는 가운데 만들어져 왔다. 어떤 하나의 규범적인 예배 모델만이 교회 역사에 나타난 것은 아니다. 한 특정한 문화적 환경 속에서 복음을 말하기 위하여 예배를 형성해 온 것이 기독교의 전통이라고 할 수 있다. 그러므로 생명력과 활력이 넘치는 예배를 형성하는 것은 모든 믿음의 공동체 안에서 매우 다양하게 나타날 수 있다. 예배에 있어서 오직 한 가지의 방법만이 있다는 말은 잘못된 것이다. “어떤 예배 스타일이 최상인가? 어떤 형태의 예배가 가장 기독교적인가? 예배 가운데 우리가 해야만 하거나 혹은 하면 안되는 새로운 것은 무엇인가? 등의 그릇된 질문들이 있다. 이러한 질문들은 예배에 하나의 바른 스타일이 있다거나, 하나님께서 다른 것들보다 어느 하나의 형태를 좋아하신다든가, 혹은 예배의 어떤 행위가 반드시 기독교적일 수 있거나 아닐 수 있다는 것을 암시하는 것이다. ... 웨슬리적인 예배신학은 근본적으로 예배의 새로운 형태들에 대해 열려있는 것을 요구한다. 웨슬리적인 예배는 하나님의 은혜에 의해 변화(transformation)를 불러일으키는 것이다.” 예배에 있어서 어떤 오직 하나의 길을 찾는 것이 아니라 보다 효과적이고 적절한 것이 무엇인지를 찾는 것이 바람직하다.

Andy Langford, Transitions in Worship: Moving from Traditional to Contemporary (Nashville: Abingdon Press, 1999), 72.

20세기에 일어난 예배 운동에서 강조된 것과 같이 현대 기독교 예배에서 추구하는 것 가운데 우선적인 것은 회중의 참여와 공동체성의 회복이다. 그런데 이러한 강조점은 감리교 전통에서 나타나 실천되어 왔던 특색들과 동일하다고 해도 과언이 아니다. 존 웨슬리는 경건의 사람으로서 깊은 영성을 추구하며 이것을 삶 속에서 실천했고 또한 그것을 평생 유지하기 위하여 부단히 노력했음을 우리는 잘 알고 있다. 존 웨슬리는 여러 글과 설교를 통하여 영적 생활을 가능케 하는 하나님의 크신 은혜가 드러나는 은총의 수단(means of grace)을 설명하며 강조하였다. 은총의 수단 중 중요한 것은 성경탐구, 기도, 금식, 성찬식, 그리고 성도들의 모임(속회 등)이며 이러한 것의 중심에는 모든 회중이 함께 참여하는 공동 예배가 자리를 잡고 있다.

웨슬리가 추구했던 경건은 개인적인 경건에 그치는 것이 아니라 공동체적이고 교회중심적인 경건이었으며 그것은 예배 생활과 연결되는 것이었다. 웨슬리에게 있어서 그리스도인이 된다는 것은 그리스도의 몸인 교회의 구성원이 되어 역동적인 삶을 사는 것을 의미했으며 교회를 떠나 혼자만의 그리스도인 될 수 없음을 명백히 하였다. 또한 그리스도인의 영성이 개인적으로 머무는 것을 경계하며 공동체적 영성을 활성화할 수 있는 조직(Society, Band, Class)을 통하여 양육을 받고 성장을 하게 하여 감리교회 생활의 중추가 되게 하였다. 훈련받은 경건은 내면적인 것으로 머물지 않고 사회적 실천으로 표현되었으며 이는 사회를 성화시키기 위한 ‘세계는 나의 교구’라는 존 웨슬리의 정신과도 맥을 같이 하는 것이다.

따라서 한국 감리교회의 21세기 교육과정 중 예배에 대한 지침을 세움에 있어서 예배에 관한 존 웨슬리의 관점과 실천을 분석하고 그 의미를 확대해 나가는 것이 당연한 일이다. 그것은 현대 예배가 지향하는 것과 존 웨슬리가 강조했던 것이 일치한다는 점에서, 시대에 뒤떨어진 것이 아니라 이 시대에 더욱 부합하는 것이며 감리교의 정체성을 공고히 하는 데 기여하는 것이다.

존 웨슬리의 예배의 특색은 ‘실용주의적 전통주의(pragmatic traditionalism)’라고 규정할 수 있다. 존 웨슬리는 보편적인 전통을 소중히 여기면서 동시에 영적 진보를 위해서는 현실적이고 실용적인 다양한 방법들을 사용하였다. 그는 교회 건물의 틀을 벗어나 거리에서 설교하는 것을 기꺼이 받아들여 실행했으며 초대교회에서 행했던 애찬식을 적극 옹호했고 새로운 형태의 철야기도회(the watch night)를 시행하였다. 당시 감리교인들에게는 ‘열광주의(enthusiasm)’이라는 꼬리표가 붙을 정도로 예배는 활기차고 떠들썩했다. 감리교인들은 구원의 기쁨을 어떤 제약도 받지 않고 찬양할 수 있었고 외칠 수 있었다. 감리교는 회중들로 하여금 열정적으로 찬송하고 개인적인 간증을 하도록 하며 속회에서는 즉흥기도를 하도록 북돋아 주어 능동적으로 참여하는 수준을 매우 높였다. 감리교 예배에는 성령의 내적 역사의 풍성한 외적 표적이 나타났다.

초기 감리교인들이 예배에 능동적으로 참여하도록 기여한 것은 찬송가이다. 찬송가는 사람들로 하여금 예배에 능동적으로 참여하게 하였고 모든 예배에 힘을 부여하였다. 찬송가에는 가능한 부르기 쉽게 하기 위하여 낯익은 곡들이 사용되었다. 존 웨슬리는 예배 음악이 수동적으로 듣는 것이 아니라 모든 사람으로 하여금 예배에 능동적으로 참여하기 위한 것임을 분명히 하였다. 회중이 열심을 다해 부른 찬송은 바로 그들이 익히고 배우는 신학이 되었으며 그들이 익힌 내용은 그들 삶을 형성하는 기초가 되었다. 찬송가의 내용은 감리교의 신학을 잘 반영하고 있다. 1745년에 존 웨슬리가 동생 찰스 웨슬리와 함께 펴낸 『성만찬 찬송들(Hymns on the Lord's Supper)』은 성찬식에 대한 신학을 잘 드러내는 작품이다. 희생제사로사의 성찬식, 성령의 역사로서의 성찬식, 종말론적 향연으로서의 성찬식을 강조하는 찬송들은 18세기에 속하기보다는 초대교회나 현대에 보다 더 가깝게 속한다고 할 수 있다.

존 웨슬리에게 있어서 예배와 경건 훈련은 항상 밀접하게 연관이 되어있었다. 그는 영적 성장을 위한 제도적인 도구로 ‘은총의 수단’을 제시하였다. 그가 제시한 주요한 제도적 도구에 대해 살펴봄으로써 길을 열어가는 데 지혜를 얻을 수 있을 것이다.

(1) 성경탐구

웨슬리는 성실한 성경탐구의 모범을 보였다. 웨슬리는 성경을 예배하는 자세로, 즉 급하지 않으며 경외하는 태도로 읽었다. 웨슬리는 자신의 성경탐구가 시간에 쫓기지 않고 집중하기 위해 매일 이른 아침 시간이나 잠들기 전의 조용한 시간을 택했다. 또한 그는 성경을 체계적으로 읽었다. 영국교회의 공동기도서에 나와 있는 성서일과에 따라 읽었다. 웨슬리는 영적으로 침체되어 있는 경우 하나님의 위로하심과 인도하심을 구하기 위하여 원하는 부분을 찾아서 읽기도 하였지만 그런 경우는 흔치 않았으며 대부분 체계적으로 성경을 읽고 탐구함으로 전반적인 흐름을 파악하고 하나님의 전체적인 의도를 알기위해 힘썼다. 그는 성경 읽는 것에 대해 자세한 제안을 했는데, 그것은 (1)가능하다면 매일 아침과 저녁에 성경 읽을 시간을 할애한다. (2)구약과 신약을 각 한 장씩 읽도록 권고한다. (3)하나님의 뜻을 알려고 하는 한 가지 목적으로 성경을 읽는다. (4)읽은 성경구절과 기독교 신앙의 기본적인 사상 사이에 있는 관계를 찾는다. (5)읽으면서 기도하는 마음으로 성령의 인도하심과 가르치심을 구한다. (6)읽고 연구한 것을 통해서 하나님이 가르쳐 주신 것을 실천에 옮기도록 결심한다.

성경탐구에 관해서 중요한 점은 존 웨슬리가 성경을 공동적으로 읽고 사용함을 강조한 것이다. 그는 믿음의 공동체가 하나님의 말씀 아래 무릎을 꿇는 것은 소중하고 가치있는 일이라고 믿었다. 그는 총칙(General Rules)에서 감리교인들에게 하나님의 말씀이 선포되고 가르쳐지는 모든 예배에 충실하게 참석하라고 요구했다. 개인적인 성경공부도 중요하지만 가정예배에서 성경을 함께 읽는 것, 교구교회에서 설교를 듣고 성경말씀을 배우는 것, 그리고 공회(Societies)나 속회에서 연구하고 해석되어지는 것을 통해서도 큰 유익을 얻기를 원했다. 그는 성경을 신실하게 일고 선포하지 않는 교회는 교회가 아니라고 생각했다. 그러나 당시의 많은 교구교회에서 성경 말씀이 통찰력을 갖고 능력있게 선포되고 있지 못함을 그는 잘 알고 있었다. 이런 이유로 그는 교구교회 밖에서 복음을 전파했으며 감리교 모임을 조직하여 사람들로 하여금 성경 말씀을 접하게 하였고 성경 말씀에 근거한 찬송을 부르도록 하였다.

(2) 기도

존 웨슬리가 은총의 수단 가운데 중요한 것으로 꼽은 것은 기도이다. 그는 기도가 하나님께 가까이 갈 수 있는 좋은 방법이라고 믿었다. 더욱이 그는 기도 생활을 철저히 함으로 실천에 옮겼다. 그의 기도는 개인적인 것이었으며 또한 공동체적인 것이었다. 즉 그는 매일 이른 아침과 늦은 밤 시간에 규칙적으로, 그리고 그 외 시간에도 틈틈이 개인적인 기도를 드렸다. 그와 함께 그는 다른 사람들과 함께 기도하는 것을 추구하여 교회의 공적 예배와 속회 모임에서 아침기도회와 저녁기도회를 통해 공동기도를 드렸다. 존 웨슬리의 기도 방법은 다양했다. 기도문을 사용하여 기도를 하였는데 영국교회의 공동기도서, 자신이 만든 기도서, 당시의 다른 기도서, 그리고 초대교회의 자료에 나타난 기도문들을 사용하였다. 그는 기도 모음집을 출간하여 일주일 동안 매일 드릴 수 있는 기도, 그리고 가족과 어린이들을 위한 기도들을 수록하였다. 비록 그에게 친자식이 없었으나 그는 어린이들을 좋아하였고 기회가 있을 때마다 어린이들이 예수의 신실한 제자가 되도록 격려하였다.

기도문을 사용하는 것과 더불어 존 웨슬리는 그 당시의 사람들이 상식에 어긋난 것이라고 여겼던 즉흥기도를 권장하여 사용하게 하였다. 그는 기도가 상투적인 되는 것을 피하고 하나님과 의미있는 교제가 되도록 하기 위해 다양한 방법을 모두 수용했다. 그는 소리를 내서 부르짖는 기도도 하였고 소리를 내지 않는 묵상기도도 하였다. 그는 혼자일 때도 그리고 다른 사람들과 모여 있을 때에도 소리를 내어 기도했다. 동시에 그는 침묵을 통하여 내적 음성으로 드리는 기도도 자주 하였다. 존 웨슬리가 드린 기도의 내용은 찬양과 죄의 고백, 감사, 그리고 다른 사람을 위한 중보가 포함되어 있었다. 또한 자신의 내적 갈망을 솔직하게 하나님께 아뢰기도 하였다. 기도를 통해서 존 웨슬리는 기쁨, 슬픔, 동정심, 관심, 신뢰 등 감정의 모든 범위를 나타냈다.

(3) 금식

존 웨슬리는 자기 부정의 요소가 깃들인 금식이야말로 성결한 삶을 위한 훌륭한 영적 훈련이라고 보았다. 그는 금식이 성경에 근거함을 확신하였으며 다양하고 광범위한 금식 사례들이 성경에 있음을 잘 알고 있었다. 또한 그는 초대 기독교인들이 교회 절기 중 정해진 금식일뿐만 아니라 수요일과 금요일을 금식일로 지켰다는 것을 알고 목회 활동 초기에는 매주 수요일과 금요일에 다른 사람들과 같이 금식했다. 웨슬리의 금식 방법은 일반적으로 아무 것도 먹지 않는 것이었으며, 때로는 제한된 양의 음식과 음료수를 먹는 것을 허용하기도 하였다. 존 웨슬리는 극단적인 육체적 금욕주의로 영성을 증명하려 했던 금식의 유형에 엄격하게 반대를 하였다. 그는 금식을 건전하게 성서적인 배경을 가지고 행할 때 유익한 훈련이 될 수 있음을 강조하였다. 금식은 죄를 깨닫게 해 주고 지나치게 먹고 마심에 대한 잘못을 뉘우치게 하며  기도를 위한 특별한 시간을 갖는 데 유익하다고 존 웨슬리는 믿었다. 무엇보다도 중요한 것은 금식이 기도를 위한 특별한 시간을 제공함으로써 하나님을 영화롭게 하는 행위였다. 금식은 영성의 궁극적 관심을 보여주는 적합한 수단인 것이었다.

(4) 성찬식

존 웨슬리는 성찬식을 경건 생활이 중요한 부분으로 생각했다. 그가 설명한 성찬의 신학은, 그리스도의 고난과 죽으심의 기념, 그리스도의 대속적 희생의 표적과 인증, 그리스도의 실제적 임재, 실제적 은혜의 수단, 희생제사, 그리고 종말론적 잔치이다. 존 웨슬리는 사람들에게 가급적 성찬식에 자주 참여하도록 권면했으며 성찬식의 참여하는 자세는 회개와 그리스도 안에서의 믿음, 그리고 삶을 변화시키고자 하는 진실한 마음이라고 하였다. 성찬이 회심과 은혜의 수단으로서 역할도 있음을 강조하였으므로 성찬 참여자의 자격에 대해 개방적인 입장을 취한 존 웨슬리는 일반적인 자격으로 세례를 언급하였다. 특히 어린아이들의 성찬 참여에 대해서는 영국교회의 목사로서 그는 보통 15세를 전후하여 행해지는 견신례를 받은 후 성찬에 참여할 수 있도록 한 교회의 요구에 동의하였다. 그러나 자신의 경우와 같이 이른 시기에 영적으로 성숙했거나 열망을 보인다면 일찍 견신례를 받고 성찬에 참여할 수 있다고 하였다. 존 웨슬리는 성찬식을 믿음을 강화하고 확인하는 예식일 뿐만 아니라, 회심을 체험하고 신생을 체험하는 수단이며 그리스도인의 성화를 위한 수단으로 규정하였다.

(5) 성도들의 모임

영적 생활의 공동적인 차원을 확실하게 해 주는 것이 성도들의 모임이다. 다른 사람들과 함께 예배하고 친교를 나누고, 그리고 봉사에 참여할 수 있는 기회를 간직함으로 영적 성장을 깊게 할 수 있다. 성도들의 모임을 통해서 양육이 이루어지고 기독교 진리가 깊이 연구되어지며 청지기직분에 참여하고 그리스도인으로서의 증거를 확실히 하게 되는 것이다. 존 웨슬리가 조직한 모임의 가장 큰 단위는 신도회(Society)였다. 신도회는 매주 모이는 성도들로 구성되어 함께 기도하며 찬송하며 권면의 말씀을 듣고 사랑으로 서로 돌보는 모임이었다. 신도회의 회원 자격은 장차 올 진노를 피하고자 하는 사람 모두에게 열려 있었다. 그 궁극적 목표는 자신의 구원을 위해 서로 돕는 것이었지만 그 영성은 개인의 내적인 면에만 치우친 것이 아니라 봉사와 청지기 직분에 참여하는 것이 포함되어 있었다. 신도회보다 작고 더욱 친밀한 조직인 속회를 조직하여 속회를 통해 성도들은 밀접한 교제를 하며 서로가 성결함을 위하여 어떻게 나아가고 있는지를 서로 이야기하였다. 이 속회는 친교 이외에 철저한 훈련을 받는 모임이었으며 더 나아가 봉사와 선교의 기초가 되었다. 존 웨슬리가 조직한 신도반(Band)은 영적으로 보다 더 성숙한 사람들의 모임이었다. 신도반에는 속회보다 사람이 적었으며 신도반원들에 대한 규칙은 엄격했고 요구되는 것이 더 많았다. 신도회, 속회, 그리고 신도반 등은 성도들의 공동체적 성격을 잘 드러내는 것이었으며 영적 성숙을 위한 은총을 받도록 하는 수단이었다. 그러나 이 모든 것이 독립적으로 기능하는 것을 강조한 것이 아니라 교회 공동체와 유기적으로 연결되야 함을 강조하였다.

이상과 같이 조직적이고 구조를 갖춘 은총의 수단들을 모두 지키는 것이 하나님의 규례를 지키는 것임을 존 웨슬리는 명백히 하였다. 예배를 중심으로 이러한 수단을 모두 적극 활용하는 것이 개인과 공동체의 영적 성숙을 위해 절대 필요한 것이다. 구성원 모두를 능동적으로 참여시키고 공동체적 의미를 살려나가며 실천적 삶으로 세상 속에서 증거자로 살아가게 했던 감리교 운동은 그 당시에 있어서 ‘반문화운동(countercultural movement)’이었다. 그러나 그런 모습을 21세기에서 바라볼 때 선견자의 안목이 깃들여 있음을 알게 된다. 현재 한국 감리교는 존 웨슬리가 했던 것과 같이 ‘반문화 운동’의 성격을 지니고 미래의 지평을 열어가야 한다. 교육목회에서 예배의 방향 또한 존 웨슬리와 보여주었던 것과 같은 길을 가는 것이 타당하다고 본다. 전통을 중시하면서 동시에 그 당대를 살아가는 사람들에게 현실적으로 영향을 줄 수 있는 창조적인 방법론을 찾아나가는 것이 필요하다. 그러나 아무리 시대가 변한다 할지라도 경건의 깊이를 깊게 하는 수단으로 존 웨슬리가 우리에게 일러주고 권면한 것에서 크게 차이가 나는 새로운 방법론이 나타날 것 같지는 않다. 다만 근본 의미와 본질은 변함이 없는 가운데 시대적 상황에 따른 약간의 문화적 변용이 일어날 수 있을 것이다. 그런 변용에 대해 심사숙고하며 시대를 이끌어가기 위해 노력해야 할 것이다.

U-환경에서의 교회교육

김영래 교수(감신대)

최근 이동통신 기술의 발달은 음성·화상 통화는 물론 “언제 어디서나 자유롭게 인터넷에 접속”하는 와이브로(WiBro)라는 디지털 기기가 등장시켰고 이를 통해 휴대전화·PC·카메라·MP3플레이어·TV 등을 통합 한 모바일 컨버전스(융·복합)가 가능하게 하였다. 이 같은 기술이 대중화되면 지식과 정보에 대한 접근성에 있어서 시·공간적 제약은 사라지고 무제한적인 “연계”가 가능해지는 유비쿼터스 시대가 도래하게 되는 것이다.

이러한 기술의 출현은 신앙교육에도 지대한 영향을 끼칠 수밖에 없게 될 것으로 전망된다. 사실 구술로 전달되던 성경이 문자와 인쇄, 그리고 멀티미디어의 형태로 발전되면서 커뮤니케이션 문화와 신앙의 전달이 매우 밀접한 관계를 맺어왔음을 우리는 목격해 왔다. 따라서 유비쿼터스(U) 환경에서의 신앙교육을 위해 이 기술문화를 이해하고 활용하는 것은 교회의 과제이며 사명이라고 해야 할 것이다.

이를 위해 우선 유비쿼터스 환경이 가져다주는 교육적 조건의 변화 중 하나인 “연계”라는 특성을 이해할 필요가 있다. 과연 정보기술사회에서 “연계”라는 말이 가지는 의미는 무엇인가? 또 이 연계는 신앙교육과 어떠한 관계가 있는가? 간단히 설명하자면 다음과 같다. 인터넷에서는 만일 연결(link)만 되어 있다면 누구나 한 노드(Node: 네트워크의 분기점이나 단말 장치의 접속점)로부터 다른 노드들에 도달할 수 있다. Jennifer Cobb에 의하면 연계를 가능하게 하는 사이버공간은 “광범하고, 관계적이며, 역동적으로 연결된 전체로 엮어진 창조적 경험의 지속적 영역”이 된다. 이 현상을 신학적으로 해석해보면 연계의 공간 속에서 진행되는 하나님의 창조역사는 연계를 통해 우주 전체에 편재하는 형태로 확장된다고 볼 수 있다. 더 나아가 Cobb은 “사이버스 공간은 인간이 적극적으로 참여하는 영적 발현의 신비롭고 역동적 영역이 되면서 의식의 진화에 직접적 영향을 미친다”고 했다. 즉 인간의 의식은 사이버 공간-연계의 공간 안에서 하나님의 창조활동에 함께 참여하고, 이를 통해 변화와 성숙을 이루어내는 것이다.

Jennifer J. Cobb, Cybergrace: The Search for God in the Digital World (New York: Crown Publishers, Inc. 1998), 99.

Ibid.

사실 “내가 세상 끝날 까지 너희와 항상 함께 있으리라”(마 28:20)는 예수 그리스도의 약속은 바로 “항상”과 “함께”라는 유비쿼터스적 언명이라고 할 수 있다. 익히 알고 있듯이 유비쿼터스(ubiquitous)란 용어는 편재(omnipresent)를 의미하는 말로 컴퓨터와 인터넷 기술의 발달로 언제 어디에서나 컴퓨터와 이와 관련된 도구를 사용할 수 있음을 뜻한다. 그렇다면 기술적 유비쿼터스는 예수 그리스도의 영적 유비쿼터스의 현실적 구현을 가능하게 하는 도구인 셈이다. 세상에 육신을 입고 오신 예수 그리스도는 연계(connection)의 신적 실현이며, 그의 구속의 은혜로 말미암아 하나님의 형상의 회복을 허락받은 인간들은 바로 이 연계를 통하여 신과의 관계 복원을 할 수 있는 것이다. John P. Jewell은 “언제나-항상”이라는 의미를 함축하는 표현으로 “24-7 기반” 목회를 제시하면서 “만일 우리가 하나님께 항상 연결되어있지 않다면, 목회의 대상이 되는 이들에게 진정한 의미에서 연결될 수 없다”고 단언하였다.

John P. Jewell, New Tools for a New Century: First Steps in Equipping Your Church for the Digital Revolution (Nashville: Abingdon, 2002), 58.

바로 오늘날 이 연계를 통해 형성된 가상공동체가 보이지 않는 그리스도의 지체이며, 오히려 보이는 공동체보다 더욱 친밀한 공동체가 되어가고 있는 것이다. 공동체는 기독교교육에 있어서 항상 중요한 위치를 차지해 왔다. 비록 공동체에 대한 정의가 시대에 따라 달라지고 있다 해도 여전히 공동체는 기독교 신앙의 전수와 형성, 그리고 발전에 필수불가결한 요소인 것이다. 그리고 기독교교육에 있어서 공동체 교육을 논할 때 보통 봉사(service), 성찰(reflection), 친교(communion) 등이 중요한 접근방법으로 여겨져 왔다. 왜냐하면 봉사, 성찰, 친교와 같은 활동이 곧 “관계”를 기반으로 하기 때문이었다. 그래서 Robert T. O'Gorman은 “봉사는 변형적 탈바꿈을 일으키는 공동체 생활을 야기하고 발전시키며, 성찰은 기독교인으로서 자신의 정체성을 밝히고 하나님의 말씀을 오늘에 비추어 해석하고, 친교는 특정한 교회 공동체와 다른 공동체들 안에서 연대를 만들어내고 유지하는 것이다”라고 공동체 교육을 설명하였던 것이다.

Robert T. O'Gorman, "The Faith Community," in Jack L. Seymour, ed., Mapping Christian Education: Approaches to Congregational Learning (Nashville: Abingdon, 1997), 50.

그러면 연계적 교회교육을 위해 소위 연계주의라 불리는 학습이론을 이해할 필요가 있을 것이다. 간단히 말하자면 “연계주의는 연결/네트워크 형성과정으로서의 학습을 의미한다.” 사실상 정보기술이 만들어 놓은 연결/네트워크 안에서 예측할 수 없는 정보와 지식의 소통과 교환이 이루어지면서 학습은 무한히 열려진 가능성의 세계로 인도되게 된다. 기존의 학습이 계획되고 의도된 내용과 범위를 가지고 질서와 통제라는 규범을 통해 이루어졌다면, 연계주의 학습은 혼돈과 복잡성이라는 변인을 전제하면서 창조와 혁신이라는 기대를 품고 행해지는 것이다. 때문에 연계주의 학습은 포스트모던적 학습이라고 할 수 있다. 즉 내용보다는 방법을, 결과보다는 과정을, 획일성보다는 다양성에 초점을 맞추는 연계주의 학습은 연계 그 자체와 이를 통해 형성되는 공동체의 형성에 더욱 더 큰 관심을 갖는 것이다.

George Siemens, "Connectivism: Learning as Network-Creation," http://www.learningcircuits.org/2005/nov2005/seimens.htm. (2006년 10월 19일 접속).

여기에서 한 가지 주목해야 할 것은 매 순간 새로운 정보와 지식이 홍수처럼 쏟아지기 때문에 어떠한 정보/지식을 어떠한 기준(의미와 가치)에 의해 구별하고 선별할 것인가를 결정하는 능력을 가지는 것이 연계주의 학습에 중요한 기반이 된다는 점이다. 이 능력은 전적으로 학습자 개개인의 성향과 태도에 달려있으며, 이 또한 연계의 과정 속에서 수정 또는 강화되는 과정을 겪게 된다. 이로서 학습은 나와 나, 나와 너, 나와 우리의 관계 속에서 지속적으로 무한대의 가능성을 향해 진행될 수 있게 되는 것이다.

연계주의는 학습은 비록 개인에서부터 출발하지만 내면적, 개인적 활동에서 머물지 않고 개인을 둘러싸고 있는 사회에서 일어나는 기술적 변화를 인식하면서 행해지는 학습유형을 제시한다고 할 수 있다. 예를 들자면 의사소통에 있어서 글, 문자, 전자미디어로 이어지는 도구가 새롭게 출현할 때마다 사람들은 자신들의 의사를 전달하고, 필요한 정보와 지식을 습득하며, 역할을 수행하는 방법을 바꾸어 왔던 것은 주지의 사실이다. 바로 이러한 연유에서 연계주의 학습은 무제한의 연계가 이루어지고 있는 디지털 시대의 학습자들이 익혀야할 학습기술과 과제를 제공하는 중요한 학습방법이라고 해야 할 것이다.

그러면 연계주의적 교육과 공동체 사이에는 어떠한 관계가 있는가? 기독교교육학자인 Charles Foster는 연계적 교육을 “공동체의 형성”으로 보면서 (1) 세대 간의 연결, (2) 신앙공동체의 일원 사이의 연결, (3) 교회 밖의 이웃과의 연결을 교육적 목표로 간주하였다. 이들을 간단히 살펴보자면 첫째, 세대 간의 연결은 단순히 기존 세대의 전통과 지식을 다음 세대로 전수하는 것만을 의미하는 것이 아니다. 변화하는 사회-문화적 환경 속에서 각 세대들은 서로 상호적으로 정보와 지혜를 주고 받아야하는 현실에 당면하고 있다. 이러한 상황에 대하여 구약학자인 Walter Brueggemann은 “만일 교회 교육이 집중적으로 간세대적이지 못한다면 (교육의) ‘비전, 가치, 견해’의 ‘연속성’은 시간이 흐르면서 유지될 수 없고 또는 변화하는 환경에 대하여 갱신되어질 수 없다”고 단언하였다. 둘째, 신앙공동체의 구성원 사이의 연계는 Foster가 제시한 것처럼 “동반자 관계”(partnership)를 추구하는 것을 의미한다. 이는 공동체가 구성원 간의 단순한 합의를 이루어 나가는 것을 넘어 그리스도의 한 몸으로서 서로 의지하고 지원하는 연결체가 되어가야 할 것을 제시하는 것이다. 더욱 더 분화되고 다양화되는 개인과 계층을 “창조적 다중성”(creative multiplicity)과 “역동적 연계”(dynamic connectivity)라는 방향으로 이끌어야 하는 것이다. 그리고 셋째, Foster는 교회 밖 이웃과의 연계는 “환대”(hospitality)라는 성서적 태도와 접근을 가지고 궁극적 연계를 추구하는 입장을 제시하였다. 여기에서 주목할 것은 Henry Nouwen이 밝혔듯이 “환대는 사람들을 변화시키는 것이 아니라 변화가 일어날 수 있는 공간을 그들에게 제공하는 것”이 되어야 한다는 점이다. 이는 교육적 목표로서의 연결은 동질성을 추구하기 위한 것이 아니라 다양성이 더 높은 차원의 조화를 이루어내는 것이 되어야 한다는 것을 의미한다.

Charles R. Foster, Educating Congregations: The Future of Christian Education (Nashville: Abingdon, 1994), 62-67.

Walter Brueggemann, The Creative Word: Canon as a Model for Biblical Education (Philadelphia: Fortress Press, 1982), 1, 14-15. Forster, Educating Congregations, 62에서 재인용.

Henry J. M. Mouwen, Reaching Out: The Three Movements of the Spiritual Life (Garden City, NY: Doubleday, 1975), 51. Foster, Educating Congregation, 67에서 재인용.

이렇듯 신앙교육은 연계적 교육을 통해서 그 의미를 심화시킬 수 있으며, 공동체 형성이라는 구체적 목표를 달성할 수 있는 것이다. 정보화와 기술화를 통해 소위 네트워크 시대가 도래하면서 신앙교육은 직접적이고 개인적인 접촉이 가능했던 초대교회의 친밀한 공동체의 모습을 21세기적 모형으로 재현할 수 있는 기회를 맞이하고 있다고 해야 할 것이다. 어쩌면 역설적으로 기술문명이 초래할지도 모르는 영혼의 상실이라는 위기를 기회로 만들 수 있는 가능성이 기독교교육자들의 손에 달려있다는 소망을 품어볼 충분한 가치가 있다고 여겨진다.

기독교교육이 연계주의 학습에 주목해야할 이유는 바로 신앙의 교수와 학습이 신앙공동체의 성원들 사이에서 상호적인 성찰을 통해 이루어져야 한다는데 있다. 여기서 말하는 신앙공동체란 물론 우선적으로 개인과 개인들의 집합으로 형성되는 현실적 형태의 공동체를 의미한다. 그러나 이 의미가 영적인 영역에까지 확장될 때 신앙공동체는 당연히 가상적 형태의 공동체까지를 포함해야 한다. 이러한 측면에서 정보기술의 혁신적 발전으로 형성된 가상적 네트워크는 교회의 다음 선교지이며, 신앙공동체의 또 다른 형태로 이해되어야 하는 것이다. 때문에 가상공간의 네트워크는 미래신앙교육의 최적지이며, 따라서 연계주의 학습의 신앙학습의 최선책이 되는 것이다. 이러한 확신을 바탕으로 기독교교육이 연계주의 학습을 행할 때 주지해야할 것은 무엇인가? 이 질문에 대하여 유익한 대답은 Jack L. Seymour, Margaret Ann Crain, Joseph V. Crockett가 공저한 Educating Christians: The Intersection of Meaning, Learning, and Vocation에서 찾아 볼 수 있다. 이들은 신앙공동체 안에서의 신앙교육을 언급하면서 탐구, 숙고, 분별이라는 순환적 과정의 교수법을 제시한바있다. 이 방법은 연계주의 학습의 환경에서도 적절한 처방이라고 생각되며, 신앙학습에 있어서 지속적인 자기 점검의 요소로 삼아야 할 것으로 여겨진다.

연계주의 학습을 신앙교육에 실천적으로 접목시키는데 필수적인 세 가지 요소를 살펴보면 다음과 같다. 첫째는 탐구이다. Seymour, Crain과 Crockett는 의미를 구성하는데 필요한 자원인 이미지, 이야기, 개념들에 주목하고 기억하는 “탐구”과정을 통해서 학습이 일어남을 지적했다. 신앙교육의 출발점으로서 학습의 대상과 주제가 되는 노드의 선택은 매우 중요한 활동이다. 여기서 개인은 학습의 대상과 주제를 선택할 때 자신의 경험과 지식이 내포된 이미지, 이야기, 개념을 기반으로 새로운 정보/지식과의 연계를 시도하게 된다. 예를 들자면 “아브라함의 순종”이라는 주제를 학습하려고 할 때 우선 “아브라함”과 “순종”이라는 두 대상에 대한 탐구가 이루어지게 된다. 이때 학습자 개인이 가지고 있는 학습대상에 대한 이미지, 이야기, 개념들은 학습 네트워크의 한 노드로서 출발점이 되고, 다른 노드들에서 발견되는 이미지, 이야기, 개념들과 연계되면서 학습의 깊이와 폭이 확장되게 되는 것이다. 인터넷 상에서 형성된 네트워크와 연결된 노드의 종류는 수를 헤아릴 수 없다. 다시 말해 학습대상에 대한 다양한 이미지, 이야기, 개념들은 학습자 개개인에 의해 선택될 수밖에 없고, 이 선택의 과정에서 탐구는 중요한 역할을 하게 되는 것이다.

Jack L. Seymour, Margaret Ann Crain, and Joseph V. Crockett, Educating Christians: The Intersection of Meaning, Learning, and Vocation (Nashville: Abingdon, 1993), 150.

두 번째 요소는 숙고이다. 탐구의 과정을 통해서 얻어진 다양한 정보와 지식이 학습의 대상으로 확증받기 위해서는 숙고의 과정이 필요하다. 이 과정은 학습자 개인의 삶의 경험이 결정적인 역할을 하게 된다. 앞서 거론한 “아브라함의 순종”의 경우를 보자. 아브라함이 고향을 떠나고, 자신의 아들인 이삭을 바치려고 한 것은 하나님의 말씀에 “순종”하는 믿음의 최고의 모형으로 여겨진다. 만일 학습자가 자신의 삶의 여정을 통해 아브라함이 겪었던 상황과 유사한 경험을 가지고 있다면 학습내용의 의미를 확증하는데 긍정적으로 작용할 것이다. 여기에서 한 가지 생각해야하는 것은 네트워크 속에서 만나는 다양한 이해와 해석에 대한 문제이다. 다시 말하자면 다른 노드들을 통해 접하는 각양각색의 견해들도 개인의 경험이 된다는 것이다. 이 “숙고”의 과정에서 학습자는 학습의 대상을 취사선택하는 단계를 준비하게 된다.

Ibid.

세 번 째 요소는 분별이다. 탐구와 숙고 뒤에 오는 것은 분별이다. 앞서 언급한 것처럼 이 세 가지는 순환적 과정을 통해 이루어진다. 학습을 통해 학습자 자신의 생각과 태도에 변화/확증이 이루어지면 학습내용과 학습자 사이에 상호적인 관계가 맺어지게 되는 것이다. “아브라함의 순종”이 학습자 자신의 삶의 태도를 바꾸어 놓을 수도 있고, 또는 기존의 삶의 양식을 확증해 주는 것일 수도 있다. 만일 학습내용에 대한 확신이 부족할 때 학습자는 다시 이 순환구조 속으로 들어와 자신과 다른 노드들을 탐구하고, 자신의 경험에 비추어 숙고하는 단계를 밟을 수 있는 것이다. 예를 들자면 웹상에서 “아브라함의 순종”에 대한 설교문이나 간증을 검색하면서 각 노드들에서 발견되는 순종의 다양한 이해와 적용은 학습자의 분별에 의해 심도 있는 학습으로 발전되게 되는 것이다. 이 과정에서 학습자가 형성시키는 연계의 망은 탐구, 숙고, 분별을 통해 창조적이고 미래지향적인 학습의 가능성이 무한이 열리게 되는 것이다.

Ibid.

U-환경에서의 교회교육은 선교의 지평을 무한지대에까지 확장하여 실행할 수 있는 가능성을 지니고 있다고 해야 할 것이다. 물론 기술문명이 가져다주는 세속적 위기를 간과할 수는 없지만 하나님의 뜻을 따라, 예수 그리스도의 능력을 힘입어, 성령의 인도에 의지하여 교회교육은 교회의 미래를 열어가는 새로운 도약의 기회를 놓치지 말아야 할 것이다.

교육과정에서의 교회 교육평가

성  백 교수(협성대)

I. 들어가는 글

교육평가는 일정한 기준에 비추어서 교육적 성과를 확인하고 가치를 판단하는 일이다. 그러므로 좋은 교육평가를 하려면 분명한 기준이 갖추어져 있어야 한다. 그 기준은 간단하게 목표라고 할 수 있다. 교육평가는 분류 방법에 의해서 여러 가지로 나누지만 평가의 목적에 따라서 규준지향평가와 준거(목표)지향평가로 나뉜다. 규준지향 평가는 집단의 비교우위를 결정하기 위해서 하는 평가로 주로 서열을 찾아내기 위해서 하는 평가이다. 이 평가는 선발을 하기 위해 주로 사용한다. 준거지향평가는 학습자가 의도된 목표를 달성했느냐 아니냐를 평가하는 것으로, 주로 목표달성여부를 따진다. 신앙안에서의 교육은 기본적으로 준거지향평가를 기본으로 한다. 단순히 서열을 부여해서 학습자들을 선발할 목적이 아니라 학습자들이 목표를 달성했느냐 아니냐를 더 중요하게 여길 수밖에 없다. 4차 교육과정은 교육목표에서 의도한 것을 평가해야 한다. 이것을 위해서는 제4차 교육과정에서 의도된 것들이 구체적인 목표로 서술되어지고, 그 의도를 정확히 평가할 수 있는 방법들이 모색되어야 할 것이다.

II. 좋은 평가를 위한 준비

1. 목표의 객관성

목표의 객관성이라는 것은 누가 보더라도, 어떤 상황에서 보더라도 같은 의미로 받아들여야 한다는 것이다. 손원형 교수가 제시한 4차 감리교 교육과정의 기본구조에서 제시되어 있는 내용들은 목표를 구체화하기 위한 범위나 내용들을 정리해 놓았다. 그것을 실제 현장에서 구현하기 위해서는 구체적인 목표가 제시되어야 한다. 누가 보더라도 같은 의미로 활용될 수 있기 위해서는 가능하면 행위동사로 표현되는 것이 좋을 것이다.

아무리 좋은 교육과정이 개발 되었다고 하더라도 집필진 혹은 프로그램을 개발하는 사람들이 다른 의도로 해석하면 본래 의도와는 전혀 다른 교재나 프로그램으로 구성되어질 가능성이 많다. 그러므로 교재나 프로그램을 개발하는 사람들은 교과과정에서 의도하는 내용을 토대로 구체적인 목표를 명확하고 분명하게 파악하고, 그에 따른 교재나 프로그램을 개발해야 할 것이다.

예를 들어, ‘예배와 예전의 목표’에서 ‘진정한 그리스도인의 목표’를 이루기 위해서 세분화된 교육목표 중의 하나는 “교회의 성례전을 이해하고, 참여하기”이다. 이 목표에서 보면 ‘교회의 성례전을 이해한다.’고 제시하고 있는데, ‘이해한다.’는 것은 누가 보느냐, 어떤 상황에서 어떻게 보느냐에 따라 다른 것으로 해석될 가능성이 있다. 그러므로 교재나 프로그램을 개발하는 사람들은 어느 정도 수준까지를 이해로 볼 것인지를 명확히 해야 한다.

2. 목표의 분석

목표의 분석은 설정되어진 최종의 교육목표를 하위의 세부적인 목표로 분류하는 것이다. 교재나 프로그램을 개발하는 사람들은 구체적으로 목표를 진술한 다음에 그 목표가 목표분표에서 어디에 해당되는지를 확인한 후에 목표를 분석해야 한다.

먼저는 자신이 설정한 목표가 어떤 목표에 해당되는지를 먼저 살피는 것이다. 목표유형에 대하여 분석한 대표적인 학자로는 Bloom과 Gagne, 임영택을 일반적으로 많이 쓴다. 그러나 기독교교육에서 적용할 때는 임영택(1997)이 제시한 배움의 6가지 범위를 활용하는 것도 효과적이다.

Bloom(1972)은 교육목표를 3가지 영역, 즉 인지적 영역(cognitive domain), 정의적 영역(affective domain), 심미 운동적 영역(Psycho-motor domain)의 목표로 분류하고 있다. Bloom은 자신의 저서인 Taxonomy of Educational Objectives Handbook I:Cognitive Domain(NY:Daivd Mckey, 1956) 에서 목표를 인지적 영역(cognitive domain)과 정의적 영역(affective domain), 운동기능영역(psycho-motor domain)으로 나누었다. 그 중에서 인지적 영역을 사실, 방법, 구조 등을 단순히 재생하는 능력인 지식(knowledge), 주어진 자료의 의미를 파악하는 능력으로 단순히 자료를 기억하는 수준을 넘어 자료의 의미를 파악하고 해석하고 또는 토론하는 능력인 이해(comprehension), 개념이나 원리 또는 법칙을 구체적인 장면에 활용하는 능력인 적용(application), 주어진 자료의 구성요소들을 위계적으로 정리, 분할하는 능력인 분석(analysis), 주어진 자료의 많은 구성 요소들을 새로운 조직적인 전체로 정리, 구성하는 능력인 종합(synthesis), 선정된 준거에 의해서 주어진 자료나 방법이 가지고 있는 가치를 판단하는 능력인 평가(evaluation)의 6가지로 나누었다.

Gagne(1985)는 교육목표를 5가지, 즉 지적기능(intellectual skill), 언어정보(verbal information), 운동기능(psycho-motor skill), 태도(attitude), 인지전략(cognitive strategies)목표로 분류하고 있다.  Gagne가 제시한 교육목표의 5가지 유형은 다음과 같다. 지적기능은 개념이나 원리의 적용능력을 가리킨다. 어떤 개념이나 원리를 단순히 언어적을 진술하는 것이 아니라 개념이나 원리를 사용해서 무엇을 할 줄 아는 것이다. 이것은 기본적으로 네 단계의 하위목표, 즉 변별, 개념, 원리, 고차원리 혹은 문제해결 학습으로 분류된다. 변별은 환경의 부분 또는 자극들을 식별하는 행동이다. 개념은 사물을 하나의 유목으로 분류하거나 정의에 의해서 분류하는 행동이다. 원리는 여러 가지 개념으로 구성된 원리 내지 법칙을 적용하는 능력이다. 고차원리 혹은 문제해결학습은 문제해결에 필요한 여러 원리들을 상황에 맞도록 적용해서 문제를 해결하는 행동이다. 언어정보는 사물의 이름, 사실, 사건 등을 말이나 글로 표현하는 능력이다. 태도는 정의적 행동의 영역을 총칭해서 가리키는 말이다. 어떤 사물, 사람에 대한 개인의 행동선택에 영향을 주는 내적 상태 또는 반응경향이다. 태도는 기본적으로 선호에 의한 선택행동으로 나타난다. 인지전략은 주의집중과정, 학습 또는 기억과정, 사고를 조절하는 내적조직과정으로 문제해결의 일반적 접근방식이며 사고방식이다(Gagne,1985,1990;김형립,1992,성백,2007).

임영택(1997)은 배움의 범위를 이야기하면서 7가지, 즉 지식(knowledge), 이해(comprehend), 태도(attitude), 가치관(sense fo values), 행동양식(behavior style), 동기(motivation), 삶자체의 변화(transformations of life)로 분류하여 제시하고 있다. 지식은 알지 못하는 것을 알게 되는  변화로, 주로 지식(knowledge)을 통한 변화는 그 내용과 사실을 충실히 습득하는 일이다. 이해(comprehend)는 성서의 지식과 교리를 아무리 알아도 이해가 따르지 않으면 소용이 없기 때문에 이해하고 지식을 습득하면 산지식이 된다. 태도(attitude)는 그가 확신하는 마음이 바깥으로 나타나는 표현이다. 가치관(sense of values)은 분별하는 의식이다. 이를테면 무엇이 우선이고 귀중한 것인지, 어느 것이 가치가 있는 일인지를 판단하는 일이다. 행동양식(behavior style)은 삶의 습관이다. 동기(motivation)는 교육가능성, 잠재성을 의미한다.

Leypolt(1982)는 변화의 3가지 차원, 즉 정보의 변화(information), 행동변화(reformation), 사회적 변화(Transformation)로 나눈다. Leypolt는 행동의 변화(reformation)를 '개인적 차원의 변화‘라고 보았고, 세단계-알고(knowing), 느끼고(feeling), 행동하기(doing)-로 분류된다고 하였다.

목표분류법의 여러 종류들 중에서 교재나 프로그램 개발자들이 가장 적합한 분류방법을 선택해서 손원형 교수가 제시한 목표를 구체화하는 것이 필요하다.

가능하다면 목표를 진술하고 분류한 후에는 그 목표를 이루기 위해서 필요한 하위목표들을 분류해 내는 것이 필요하다. 하위목표를 분석할 때 주로 하는 질문은 “학습자가 이 목표를 달성하기 위해서 꼭 알아야 할 것은 무엇이 있을까요?”이다. 이런 과정을 거쳐서 목표유형과 하위목표를 분석할 수 있다.

이런 목표분석하는 학자들의 의견을 표로 나타내면 다음과 같다.

<표1> 교육목표 분류표

Bloom		Gagne		임영택	Leypolt
인지적	지식 이해 적용 분석 종합 평가	언어정보		지식	·정보변화
				이해
		지적 기능	고차원리 원리 개념 변별
				행동양식
					행동변화
				태도
				가치관
					사회적변화
				동기
정서적		태도
				삶자체의 변화
심미운동적		운동기능

3. 구체화된 목표 진술문

어떤 교육이든지 교육프로그램이든지 최종목표는 있다. 그 최종목표는 일반적으로 한 단위시간에 감당하기에는 너무 크다. 그래서 하위목표로 분석하는 것이다. 하위목표를 분석한 다음에는 그 하위목표 하나하나에 대하여 명확한 목표를 진술해야 한다. 그것이 바로 성취목표의 진술이다. 손원형 교수가 제시한 성취목표들은 구체적인 프로그램을 주로 진술했기 때문에 교재 집필진이나 프로그램 개발자들은 분명한 목표진술문을 만들어야 한다. 그래야 평가할 기준을 쉽게 찾을 수 있다.

목표를 구체적인 진술문으로 쓸 때, 가능하다면 Mager(1976)가 제시한 목표진술하는 방법에 의해서 진술되어지면 평가를 쉽게 정확히 할 수 있으리라 본다.

Mager에 따르면, 목표는 세 가지의 요소-성취행동, 수락기준(준거), 조건-를 포함하고 있어야 한다. 첫째 요소는 교수 분석을 통해서 확인된 기능 또는 행동으로, 목표는 학습자가 무엇을 할 수 있을 것인가를 기술해야 한다. 둘째 요소는 학습자가 어떤 조건 하에서 그 성취 행동 혹은 기능을 실행할 것인가 하는 것이다. 즉, 학습한 성취 행동을 실행하는 조건 혹은 환경들을 말하는 것이다. 셋째 요소는 학습자의 학습 성취를 평가할 기준 혹은 준거이다. 기준 혹은 준거는 흔히 학습자가 보이는 성취 행동을 보고 목표를 달성했다고 판단할 반응의 한계점 혹은 범위를 가리킨다.

III. 평가를 위한 방법

목표를 구체화하고 그것을 실행하는 프로그램을 개발하고 실행했다면 아래의 방법들 중의 하나를 활용해서 평가를 진행해야한다. 기존의 교회교육에서의 평가는 주로 많이 왔다, 좋았다, 재미있었다 등이 전부였다. 그러나 그것은 올바를 평가의 방법이 아니다. 아래의 전문적인 방법들을 제시해 놓았는데, 이 외에도 여러 방법들이 있다. 그러므로 목표에 맞는 올바른 평가 방법을 찾는 것이 필요하다.

1. 서술형 및 논술형 검사

서술형 평가란 흔히 주관식 평가라고 불리는 데 문제의 답을 선택하는 것이 아니라 직접 서술하는 것이다. 논술형 평가는 특별히 상정하고 있는 정답이 없는 상태에서 학생 나름의 생각이나 주장을 창의적, 논리적이면서도 설득력있게 조직하여 작성하는 평가이다. 이것은 서술된 내용의 폭과 깊이 뿐만 아니라 글을 조직하고 구성하는 능력을 동시에 평가할 수 있다.

2. 구술평가

구술평가는 가장 오래된 평가방법이다. 학생들에게 특정교육내용이나 주제에 대해서 자신의 의견이나 생각을 발표하도록 하여 학생의 준비도, 이해력, 표현력, 판단력, 의사소통능력 등을 직접 평가하기 위한 방법이다.

3. 토론

토론이란 교수-학습활동과 평가활동을 통합하는 방법으로 특정 주제에 대해서로 토론하는 것을 보고 평가하는 것이다.

4. 실기시험

자연스러운 상황에서 학생들이 주어진 목표에서 의도된 행동이나 과제를 수행하고 있는 것을 평가하는 것이다. 학생들로 하여금 실제로 목표에서 의도된 행동과 같은 행동을 하도록 한 후에 자연스러운 상태에서 평가하는 방법이다.

5. 면접

면접이란 교사와 학생이 서로 대화를 통해서 얻고자 하는 자료나 정보를 수집하여 평가하는 방법이다. 즉 교사가 학생과 직접 대면하여 평정자가 질문하고 학생이 대답하는 과정을 통ㅎ 지필식 시험이나 서류만으로 알 수 없는 상황들을 알아보고 그것을 평가하는 방법이다.

6. 관찰

관찰은 학생을 이해하고 평가하기 위한 가장 보편적인 방법으로, 교사들은 늘 학생들을 접하고 있고, 개별 학생 단위든 집단 단위든 항상 관찰해야한다. 객관적이고 정확한 관찰을 위해서는 일화기록, 체크리스트, 평정척도, 비디오 분석 등을 활용하기도 한다.

7. 자기 평가와 동료평가 보고서

자기평가보고서란 특정주제나 교수학습 영역에 대하여 학습자 스스로 학습의 과정이나 결과에 대한 자세한 평가 보고서를 작성, 제출하게 하여 평가하는 것이다. 동료평가 보고서란 동료 학생들이 상대방을 서로 평가하도록 하는 방법이다.

8. 연구보고서

한 주제를 설정하고, 그 주제에 대하여 학생 나름대로 자료를 수집, 분석, 종합하여 연구보고서를 작성, 제출한 후에 그것을 평가하는 것이다.

9. 포트폴리오(portfolio)

포트폴리오란 학생이 쓰거나 만든, 지속적이면서도 체계적으로 모아 둔 개인별 작품집 혹은 서류철을 이용한 평가방법이다.

10. 의미분석법

의미분석법은 특정한 조건하에서 개념에 대한 양극적인 의미를 가진 한쌍의 형용사를 이용하여 이루어지며, 반응자는 양극적인 형용사 사이의 공간에 자신의 느낌을 표시하여 이를 수치화하게 된다. 이 수치를 분석하는 것이 의미분석법이다.

11. 투사적 방법

투사적 방법이란 개인의 욕구, 특수한 지각, 해석 등이 방어기제의 작용없이 표현될 수 있도록 해야하는데, 이것은 주로 학생의 내재적 특성에 대해 확인할 수 있는 검사방법이다.

참고문헌

김형립(1992). 교수설계연구. 서강대학교출판부.

성백(2007). 효과적인 교수설계방법. 한국교육목회연구소.

임영택(2007). 교육목회실천. 서울:KMC.

임영택, 성백(2007). 교육목회 세우기. 서울:KMC.

Gagne, R.(1985). The Conditions of Learning. NY:CBS college Publishing.

Gagne, R., Briggs, L., and Wager, W.(1992). Principles of Instructional Design. NY:Holt, Rinchart and Winston, Inc.

Martha M. Leypolt, 『그룹활동을 통한 40가지 교수-학습방법』(서울: 대한 예수교장로회총회교육부, 1979), 13-15.

Martha M. Leypolt, Learning is Change (Valley Forge: Judson Press, 1982), 30.

교회학교 학생들을 위한 영성수련

(교사들을 위한 안내)

권희순 교수(감신대)

I. 어린이들에게 영성 수련이 필요한가

‘어린이들에게 영성이 과연 가능한가?’, ‘어린이들은 어떻게 영성지도를 받아야 하는가?’ 이 두 가지 물음이 대단한 토의의 논제가 될 수 있다. 그러므로 먼저 어린이의 영성에 관한 2가지 물음에 관해서 학자들의 견해를 살펴보도록 하자. 어떤 학자들은 어린이들의 영성은 아직 미분화되었지만 온 몸으로 지각하는 영성이라고 말한다. 또 다른 학자들은 어린이들도 어른들 못지않게 영적 경험을 한다고 말한다.

1) 미분화되었으나 온 몸으로 지각하는 영성: 상징, 이미지, 그리고 영적 분위기와 환경

제임스 파울러는 “신앙이란 의미 있는 세계를 형성하고 그 세계에 대한 헌신할 수 있는 능력”으로 말한다. 그러므로 어린이들의 영성은 아직 미분화되고 모방적인 것이라는 것이다. 그러므로 영성발달이란 인간의 심리학적 발달과 양립하는 것으로 이해하고 있다. 영성은 자기 성찰과 자기 책임적 성장을 포함하기 때문에 영적 발달은 어른들에게 나타나는 현상으로 이해한다. 맥스 쉘러(Max Scheler)는 이점을 다음과 같이 설명한다.

배고픔과 목마름과 같은 신체적인 것과 다르게 어린이들의 삶을 주관하는 생각, 느낌 등은 그들의 직접적인 환경, 즉 부모, 친척, 형제자매, 교사들, 가정, 친구, 주변 사람들의 지배를 절대적으로 받는다. 소위 ‘가족과 같은 느낌’ 속에서 자신의 생명은 거의 완전히 감추어진다. 어린이들은 구체적인 자신의 환경에 대한 생각과 느낌 속에 깊이 빠져 최면 상태가 되어 있다. 그러므로 자신의 내면적 깨달음(awareness)의 문지방을 넘어서는 자각의 경험을 통해서만이 비로소 본인 자신의 정신적 물줄기를 만드는 것이다.(1973, 247)

이것은 어린이들이 인지적인 차원에서 사고 없는 무비판적 미분화된 방법으로, 가정에서 양육 받은 대로 한 부분을 연출하며 그들이 되어 가는 역할을 연출한다는 의미이다. 그러나  어린이들은 미분화되어 있기 때문에 자신의 경험을 정확하게 표현하지는 못하지만 모든 것을 온 몸으로 받아들이며 지각한다고 말할 수 있다. 그런 의미에서 어린이들을 위한 영성을 위해 더 많은 종교적 상징과 이미지와 풍부한 영적 분위기와 환경을 만드는 것이 중요하다고 생각한다.

2) 영적 경험이 가능한 어린이

윌리암 제임스(William James)는 그의 책 ‘다양한 종교적 경험(Varieties of Religious Experience)’에서 기존에 있는 종교적 발달 모델을 넘어서 설명하면서, 어린이들도 어른과 같이 영적인 경험을 한다고 주장했다. 심리학적 차원에서 이런 영적 경험은 융(C. Jung)의 심리학적 용어로 설명하면 어린이의 제한된 개인성 안에서 나타난 큰 자아의 경험으로 설명될 수 있다. 융은 어린이들의 소위 어떤 ‘큰 꿈들’을 조사한 후에 이런 가능성을 깨닫게 되었다고 한다.

융은 이와 같은 큰 꿈들은 원형적 자료(archetypal material)를 포함하고 있으며, 이것을 처음에는 부모의 무의식에 대한 반사처럼 보았다. 그러나 후에는 순수한 어린이 자신의 큰 자아(big Self) 즉 기독교적 언어로 하나님에 대한 경험으로 인식하게 되었다고 한다.(Jung, 1961) 많은 분석심리학자들은 그림 치료나 샌드 플레이를 통해 어린이들의 영적인 경지를 설명하고 있다. 칼프(Kalff, 1980)는 샌드 플래이를 통한 심리치유를 관찰해보면서 어린이의 정신(psyche)이 얼마나 영적이며, 치유의 힘에 가까운가를 설명했다. 그리고 위크스(Wickes, 1966)는 어린이들의 영적 경험은 매우 어린 나이에도 가능하며, 어린이가 성장하면서 세상의 문제가 어린이 자신을 압박하므로 그들의 영적 경험은 자아(Ego)에 의해 잃어버리게 되지만 후에 자기(Self)에 의해 기억된다고 주장했다.

웰우드(Welwood, 1977)는 자신의 정체감이 형성되기 전에 있는 어린이의 영성은 어른보다도 여러 면에서 열려있는 영적인 공간에 더 가깝게 살고 있다고 하면서 오히려 나이가 들면서 점점 삶이 복잡해지고 장애물이 생겨서 어린 시절에 경험했던 열려있는 무한한 신의 공간으로 들어가기가 어렵다고 주장한다. 그러므로 어린이들이 그들의 언어로 설명할 수 없다고 해서 어린이들이 가지고 있는 깊은 영성의 차원을 간과할 수 없다고 생각한다.

II. 교회학교 어린이들을 위한 웨슬리적 영성수련

로버트 콜스(Robert Coles)는 ⌜어린이들의 영적 생활⌟(The Spiritual Life of Children)이란 책을 통해 가난하고 소외된 지역에 살고 있는 소수 민족의 어린이들이 사회적, 교육적 스트레스를 해소하기위해, 매일의 삶 속에서 어린이들의 영적 삶이 어른들과 같이 매우 중요함을 지적하고 있다. 그는 또한 그의 연구를 통해 많은 어린이들이 도덕에 대한 이해를 간절히 원할 뿐만 아니라 어떤 하나님인가를 말하기를 몹시 갈망한다고 지적했다(p. xv). 콜스는 어린이들도 역시 진리를 추구하는 자라고 보았으며, 어린이들도 역시 생이 한정된 여행처럼 느끼며, 우리에게 각자 주어진 삶 속에서 의미 있게 살기를 간절히 바라는 어린 순례자라고 보았다. 그는 어린이들도 역시 종교적인 것과 영적인 것 사이의 차이점을 알고 있다고 주장하였다. 어린이들은 하나님과 초자연적인 것, 생의 궁극적 의미, 거룩한 차원 등에 관해 관심이 있다고 보았다. 그러나 이런 것들이 꼭 교회에 다니기 때문에 생기는 것은 아니라는 것이다. 어떤 어린이들은 어른들과 같이 무신론적이며 어떤 어린이들은 주일학교 선생님들의 가르침을 메아리처럼 받아서 따라 가는 경우도 있다고 보았다.

이상의 논의를 통해 보면 어린이들에게 어린이들 나름대로의 영적 영역이 엄연히 존재한다고 볼 수 있다. 또한 표현하지 않지만 영적 갈구가 있는 어린이들을 위해 교회학교의 의도적인 영성수련 프로그램이 필요하다고 생각한다.

교회학교 교사로 일하고 있는 교사들은 교사로서 부르신 하나님의 부르심에 대한 응답으로 어린이들을 가르치고 있다. 매주 학생들을 만나고 그들을 위해 기도할 때 교사들의 영성이 자연히 학생들에게 전달이 되고 그들의 사랑과 관심 때문에 어린이들이 하나님을 그들의 수준에서 경험하게 되고 양육 받게 된다. 문제는 교사들이 항상 영적으로 충만한 가운데서 그들의 영성이 어린이들에게 물 흐르듯이 전달될 수 있다면 얼마나 좋겠는가? 그러나 교사들이 영적으로 고갈되고, 영적으로 고갈된 상태에서도 학생들에게 복음을 전달하고 가르쳐야 할 때가 있는 것이 문제이다. 어떻게 이런 고갈 없이 영원히 목마르지 않는 샘, 생명수인 예수님을 늘 마시며 그 물을 교사 자신의 삶과 가르침을 통해 소개할 수 있을까?

존 웨슬리는 영성수련을 강조하였다. 그리고 본인자신도 영성수련의 방법과 내용, 그리고 훈련이 점철된 삶을 사셨다. 영성을 위한 규칙과 질서는 그의 영성을 방해하는 율법적 굴레가 되지 않았으며 오히려 더 깊은 영성으로 인도하는 수레바퀴가 되었다(Harper, 1981). 웨슬리는 지쳐있는 평신도 순회 설교가에게 다음과 같은 편지를 썼다.

시작하십시오! 매일 개인적으로 영성수련의 시간을 정하십시오. 하고 싶든지 하기 싫든지 매일 정기적으로 말씀을 읽고 매일 기도하는 시간을 가지십시오. 이것은 당신의 삶을 위한 것입니다. 다른 방법이란 없습니다. 그렇지 않으면 하루를 더 헛되게 낭비하게 될 것입니다.(Harper, 1981, 11)

그러므로 지도자인 교사와 학생들을 포함하여 누구든지 그리스도를 따르는 사람들에게는 영성수련이 절실히 요구된다.

A. 웨슬리적 영성수련

모든 영성수련은 하나님께서 부재하신다는 극적인 착각을 줄이기 위하여 만든 의도적이며 계획적인 훈련이다. 영성수련은 정기적으로 수련하면 이미 현존하시고 편만하시는 하나님이 함께 하심을 깨닫고 좀 더 하나님께 초점을 두고 살 수 있도록 도와준다. 영성수련은 신체적 수련과 운동이 몸을 강하게 하는 것처럼 영혼을 강하게 한다. 웨슬리는 하나님께서 주신 은총의 수단(말씀, 기도, 크리스챤의 사귐, 금식, 성만찬)이 있다고 믿었다. 그 은총의 수단들을 통해서 사람들은 하나님의 현존을 경험할 수 있으며 하나님의 현존에 응답할 수 있다. 그러므로 영성수련은 은총의 수단을 활성화하고 그들을 사용하여 학생들의 감각에 맞도록 창조적으로 만들어 사용할 때 이루어진다.

웨슬리는 “모든 종류의 기도, 즉 공중기도, 개인기도, 정신적 기도, 구송기도를 하십시오” 라고 가르쳤다. 웨슬리는 포괄적인 영성신학과 다양한 영성수련을 실천하고 가르쳤으므로 필자는 기독교 전통에 뿌리를 둔 신비주의를 포함한 많은 전통에서 다양한 형태의 기도와 명상을 자유롭게 선택하여 수련할 수 있다고 믿는다.

우선 영성수련을 크게 개인영성수련과 그룹영성수련으로 나눌 수 있다. 개인영성수련은 개인적으로 영성 수련을 하는 것이다. 그리고 그룹영성수련은 함께 훈련하고 서로 책임을 져 주는(accountability) 수단으로 그룹으로 모여서 영성수련을 하는 것이다. 웨슬리는 속회와 밴드 모임을 통해 이런 그룹의 영적 책임의식을 훈련하게 하였다. 또한 그룹 영성수련 중에 개인이 필요할 때마다 혼자서 영성수련을 할 수 있도록 영성수련을 위한 영적지도, 영성수련 배우기, 서로의 나눔의 시간을 위한 내용이 포함되어야 한다.

또한 감리교회의 영성은 두 요소의 조화로 이루어져 있다. 즉 믿음에 대한 내적 응답으로 “경건의 훈련”(the works of piety)과 믿음에 대한 외적 응답인 “사랑의 훈련”(the works of mercy)으로 나눈다. 웨슬리는 이런 훈련들이 완전을 향해 가는 영적 성숙을 위해서 필요한 것이라고 믿었다.

B. 영성수련의 실제

1. 웨슬리적 영성 수련 환경 만들기

영성 수련을 하려고 할 때 가장 중요한 것은 영성수련을 인도하는 사람의 자세이다. 영성수련을 인도할 수 있도록 기도로 많이 준비해서 영성이 자연스럽게 묻어나오도록 하는 준비가 필요하다. 장소를 영적 분위기로 만들면 큰 도움이 된다. 예를 들면 교실 중앙에 혹은 코너에 교재에 맞도록 장식한다. 예를 들면 자연적인 것(화분, 꽃, 조개, 돌, 나무조각. .)과 종교적 심볼(십자가, 성찬 컵, 초 . .) 등등.

2. 말씀 묵상 방법

다양한 말씀의 묵상방법을 사용하여 말씀 묵상을 수련하도록 안내한다.

1) 웨슬리적 말씀 묵상:

이미지 묵상방법은 새롭게 느껴지지만 사실은 역사적으로 많은 믿음의 선배들 즉 이냐시오를 비롯해서 존 웨슬리도 이 말씀의 방법을 즐겨 사용했다. 웨슬리는 말씀의 묵상은 죠셉 홀 감독(Joseph Hall)과 리차드 박스터(Richard Baxter)와 같이 하라고 했다. 그 분들은 말씀의 묵상으로 거의 성서와 자연에 대해서 상상력을 통한 말씀의 묵상을 가르쳤다. 이미지를 통한 말씀의 묵상은 상상력이 풍부한 어린이들에게 영적으로 큰 도움을 주는 말씀의 묵상이다.

* 조용한 묵상의 분위기를 만들어야 한다. 조용한 테제묵상노래를 한다든지, 간단히 마음을 조용히 가라앉히는 침묵기도를 인도한다.

* 말씀의 묵상을 소개한다. 그리고 모두 침묵기도를 하는 중에 교사가 말씀을 조용히 읽은 후 15정도 조용히 묵상하는 시간을 주도록 한다. 그리고 그 깨달음을 경건의 일기장에 기록하도록 안내한다. 그 후에 자유스럽게 그 말씀 속에서 깨달음이 있는 것을 서로 나누는 시간을 가지도록 한다. (말씀의 나눔 시간이 토론의 시간이 되지 않도록 주의한다)

-- 구체적으로 마음에 그리려고 노력하지 말라.

-- 단순히 말씀의 주제를 생각하고 그 장면 속으로 들어가도록 한다. 예를 들면 자연 풍경, 산, 골짜기, 바다, 강 등을 생각해 보고, 실내 혹은 실외, 시골, 도시인지를 생각해 본다. 또한 시간도 구체적으로 낮인지 혹은 밤인지, 아침, 혹은 어떤 계절인지, 날씨는 더운지, 추운지, 비가 오는지 등등, 혹시 무슨 음식 냄새, 동물 혹은 향수 냄새 등인지를 생각해 보고, 무슨 소리가 들리는 것은 없는지? (우리의 오감을 사용하면 도움이 된다.)

-- 이 말씀의 장면 속에서 당신은 어디에 있는가? 당신은 예수님의 눈으로 이 장면을 보고 있는가? 아니면 제자의 눈으로 보고 있는가? 당신이 주역인가? 혹은 군중의 한사람인가?

-- 사람들의 얼굴 표정을 보라

-- 예수님의 말씀을 들어보도록 하라.

예수님과 대화하는 시간

-- 이미지를 가지고 말씀의 묵상이 끝나면 예수님과 무엇을 경험했는지 대화를 시작해 보라.

-- 예수님께 친구에게 이야기하듯이 말해보라. 이것은 무엇을 부탁하거나 요구하는 종류의 기도 형식이 아니다. 당신 자신의 경험을 말씀하면서 자기 자신을 좀더 열어 보이는 과정이다.

-- 나는 예수님께 . . . . . . . . . 말한다.

-- 예수님의 반응은 . . . . . . 인 것 같다.

-- 그 말씀은 나를 . . . . 느끼게 한다.

-- 나는 예수님께 . . . . . 말한다.

-- 예수님은 . . . . . . 대답한다.

-- 이와 같은 방법으로 예수님과 대화를 계속해보라.

예수님께 초점을 맞추어서:

-- 예수님이 어떤 모습으로 보이는가? (당당하게, 친절하고 부드럽게, 강하게, 가까이, 멀리 등등....)

-- 예수님의 분위기는 어떠한가?  예수님은 행복해 보이는가?  어떤 모습으로 보이는가?

-- 예수님께서 지금 무엇하길 원하는가?

-- 예수님께서 지금 당신과 함께 있으시면서 무엇을 원하는가?

-- 예수님께서 나에 대해 어떻게 생각하나?

-- 예수님은 나의 어떤 점을 좋아한다고 생각하는가?

나의 느낌에 초점을 맞추어서:

-- 예수님께서 지금 나에게 하시는 말씀을 어떻게 생각하는가?

-- 예수님께서 말씀하는 것에 대해 어떤 것은 좋아하고 어떤 것은 싫어한다고 자유스럽게 말할 수 있는가?

-- 예수님께 대한 나의 느낌을 자유스럽게 말할 수 있는가?

-- 예수님께 자유스럽게 말할 수 없다면 무엇 때문에 그러한지 말할 수 있는가?

-- 나는 예수님으로부터 무엇을 가장 원하는가?

마음의 귀를 깨끗이 하기 위하여:

예수님께서 하시는 말씀을 듣는 일은 쉬운 일이 아니다.  예수님께서 더욱 분명하게 말씀하시도록 마음을 열기 위해 다음의 질문을 생각해 보면 더 도움이 될 것이다.

-- 나는 진실로 예수님께서 내게 무슨 말씀하시기를 원하는가?

-- 나는 예수님께서 어떤 말씀을 하실까봐 두려워하고 있는가?

-- 예수님께서는 나의 부모님들이 말씀하셨던 것과 비슷하게 말씀한다고 생각하는가?

-- 이 정황 속에서 나는 무엇을 원하는가?

-- 예수님께서 나의 느낌과 염려를 심각하게 받아들일 것이라고 생각하는가?

2) T. R. I. P. 의 묵상 방법:

루터의 가르침에서 나온 T.R.I.P의 묵상의 방법으로 T.(Thanks 감사), R.(Resent 회개), I(Intecessory 중보기도), P.(Plan of Action 행동계획)

* 조용한 묵상의 분위기를 만들어야 한다. 조용한 테제묵상노래를 한다던지, 간단히 마음을 조용히 가라앉히는 침묵기도를 인도한다.

* 말씀의 묵상을 소개하라. 그리고 모두 침묵기도를 하는 중에 교사가 말씀을 조용히 읽은 후 15정도 조용히 묵상하는 시간을 가지라. 그리고 그 깨달음을 경건의 일기장에 기록하도록 안내한다. 그 후에 자유스럽게 그 말씀 속에서 깨달음이 있는 것을 서로 나누는 시간을 갖는다. (말씀의 나눔 시간이 토론의 시간이 되지 않도록 주의를 부탁함)

1) 말씀의 어떤 구절을 통해 나는 하나님께 감사한지 묵상하라.

2) 어떤 말씀이 나에게 부족함을 일깨워주고 회개를 촉구하는가?

3) 어떤 말씀이 나를 무엇을 위해 누구를 위해 기도하도록 인도하고 있는가?

4) 어떤 말씀이 오늘 나에게 어떤 행동을 실천하도록 용기를 주고 있는가?

**기도중에 느낌과 생각과 깨달음을 경건의 일기장에 써 보라. 어떤 이미지나 깊은 깨달음이 있었는지 어떤 행동을 계획하고 있는지 글로 적어 보기 바란다.

3) 렉시오 디비나(Lectio Divina)의 묵상 방법:

기독교에서 가장 오래된 묵상방법이며, “거룩한 독서”라고도 한다.

1.“거룩한 독서”의 묵상은 하나님의 음성을 듣는 것이 목적이다. 자신의 마음의 귀로 하나님의 음성을 듣는다. 그렇게 하기 위하여 성서 말씀을 가지고 하나님과 더욱 가깝게 대화하고 교제하는 경험을 한다.

2.. 말씀을 통해 바로 지금 하나님께서 나에게 말씀하시고자 하시는 것이 무엇인지에 초점을 맞춘다.

3. 목적은 하나님과의 만남이요 하나님과 동행하는 것에 있는 것이지 무슨 지식이나 문제 해결이나 새로운 통찰력을 얻으려는 데 있는 것이 아니다.

4. 하나님의 말씀을 입에 과일을 넣듯이 넣고(Lectio), 과일을 씹듯이 말씀을 씹어보고, 되사귐질하면서 말씀의 맛을 본다(Meditatio), 그리고 과일을 삼키듯이 말씀을 삼킨다(Oratio). 그리고 입안에 있는 과일의 향을 음미하듯이 말씀을 음미하고 그 안에서 쉼을 즐긴다(Contemplatio).

그런 다음

이제 예수님과 대화하는 시간을 가지라

--예수님께 친구에게 이야기 하듯이 말씀하라. 당신자신의 경험을 말씀하면서 자기 자신을 좀더 열어 보이는 시간을 가지도록 하라.

3. 기도

기도를 크게 분류하면 세종류의 기도로 나눌 수 있다. 논리적 구송기도,

정감적 기도와 관상기도로 나눌 수 있다. 구송기도는 하나님께 간구하는 것

으로 우리가 보통 기도하는 기도들이다. 정감적 기도는 위의 말씀의 묵상을 통해 하나님과 깊은 정감적 대화를 할 수 있도록 돕는 정감적 기도의 치원이라고 볼 수 있다. 관상적 차원의 기도는 우리의 말과 생각과 개념을 넘어서 하나님께 마음을 여는 침묵기도이다. 어린이들도 침묵기도를 할 수 있다. 긴 시간동안 하는 것은 무리가 되지만 3-5분 정도 혹은 10분 기도할 수 있도록 돕는 것은 어린이들의 영성에 큰 영향을 줄 수 있다.

1) 구송기도:

A(adoration, 찬양)C(confession, 회개),T(Thanksgiving, 감사), S(supplication, 간구)의 형식으로 기도하도록 한다. 기도 파트너를 만들어 함께 중보기도할 수 있도록 한다.

2) 정감적기도: 다양한 말씀의 묵상을 통해 예수님과 정답고 정직하게 대화하고 교제할 수 있도록 말씀의 묵상을 함께한다.

3) 관상기도: 관상으로 안내하는 센터링 침묵기도 방법으로 더 깊은 차원으로 인도되도록 20분정도 침묵기도를 함께 수련한다.(어린이들은 5-10정도)

센터링 침묵기도 방법:

1. 당신의 내면에 계신 하나님께서 당신 안에 임재하시고 역사해주시기를 소망하고 동의하는 당신의 의지와 의도를 상징하는 거룩한 단어를 선택하라.

예를 들면 거룩한 단어는 주님, 아바, 하나님, 나의 주님, 나의 사랑, 평화, 샬롬, 그리스도, 아멘 . . . .등등이 있다.

2. 편안히 앉아 조용히 눈을 감으라. 그리고 당신의 내면 안에서 하나님의 임재와 역사하심에 동의하는 의지와 의도의 상징인 거룩한 단어를 부드럽게 의식 위에 떠올리도록 하라.

3. 어떤 사고(정신적 모든 과정)가 떠올랐음을 인식하면, 조용히 그리고 아주 부드럽게 그 사고를 물 흐르듯이 보내면서 거룩한 단어로 돌아가라.

4. 기도가 끝날 때 눈을 감고 2, 3분간 침묵 속에 머물러 있도록 하라.

“거룩한 단어는 하나님께 당신을 열고 그 분을 있는 그대로 받아들이겠다는 당신의 의도를 새롭게 하는 방법의 하나다. 이것이 누군가가 다른 시간에 다른 형태로 기도하는 것을 막는 것은 아니지만, 센터링 침묵기도는 구체적으로 다른 사람을 위해 기도하는 시간은 아니다.  당신 자신을 하나님께 열어드림으로써 당신은 암묵적으로 과거, 현재, 미래를 통틀어 모든 사람들을 위해 기도하고 있는 것이다. 당신은 온 피조 세계를 껴안고 있다. 당신은 하나님과 더불어 당신이 보통은 의식하지 못할 당신 고유의 실재성의 그 부분, 즉 당신 존재의 영적 차원으로부터 출발하여 모든 실재들을 자신 안에 받아들이고 있는 것이다.”⌜센터링 침묵기도⌟, 73-74.

4. 사랑의 수련(Works of Mercy): 매일 자신의 이익과 관계없는 사랑의 실천을 계획하고 실천하도록 함께 수련을 실시하고 나눔의 시간을 갖는다. 경건의 수련은 마음의 성결(holiness of heart)을 이룬다면, 사랑의 수련은 생활의 성결(holiness of life)을 이룬다. 웨슬리는 어떤 상황에서는 경건보다 사랑이 더 중요할 때가 많다고 지적한다. 이 사랑의 수련은 자연히 사회적 성결(social holiness)로 이어진다. 왜냐하면 세상에서 빛과 소금이 되는 실천이기 때문이다. 가난한 사람, 갇힌 자, 장애자, 고아, 과부, 독거노인, 나그네 등을 사랑하는 것이다. 그리고 이 사랑의 수련은 악행을 금하는 것(음주, 흡연, 사치, 낭비 등)과도 연결되어 있다.

5. 경건일기 쓰기: 다음은 경건의 일기 쓰기의 샘플이다(참조-1). 이것을  연령에 따라 알맞게 만들어 함께 수련하도록 한다.

6. 자아성찰: 웨슬리는 매일 아침과 저녁 자신을 성찰하도록 안내하고 있다(참조-2). 이것을 연령별로 적당히 활용할 수도 있다. 일반적으로 자아성찰을 간단히 할 수 있는 것은 “하루의 삶속에서(혹은 일주일의 삶 속에서) 하나님을 가까이 느끼고 감사한 때를 기억해보라. 그리고 하나님이 함께하시지 않는다고 느꼈던 순간을 회상해 보는 시간을 가져보라. 그것을 함께 나누는 시간을 가져보기 바란다.

* 위에 제시한 영성수련을 교사들이 실제로 배우고 수련하므로서 학생들과 자연스럽게 나눌 수 있도록 교사들을 훈련하는 프로그램이 꼭 필요하다고 생각한다.

**다음은 경건 일기장 샘플(참조-1)

* 웨슬리의 성화는 경건과 사랑의 양면으로 이루어져 왔다. 경건이 세속 성으로부터 분리와 성별의 훈련이라면 사랑은 세속을 찾아가 빛과 소금이 되는 행동을 의미한다. 다음의 내용을 담은 경건의 일기를 매일 쓰도록 노력합시다.

나의 성화훈련을 위한 경건 일기장

“너희가 믿음에 있는가 너희 자신을 시험하고 자신을 확증하라." (고후 13: 5)

"Examine yourselves to see whether you are in the faith; test yourselves."

(2 Cor. 13: 5).

2003년     월     일     요일      시간:         부터     까지

* 경건의 훈련(Work of Piety)

“경건에 이르기를 연습하라.”(딤전 4: 7)

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1. 오늘 묵상하는 성경 말씀:

2. 오늘 묵상 중에 주신 말씀(깨달은 말씀):

* 사랑의 훈련(Work of Mercy)

“영혼 없는 몸이 죽은 것 같이 행함이 없는 믿음은 죽은 것이니라.” (야 2:26)

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1. 나의 삶 (24시간)에 대한 점검 (Self-Reflection):

웨슬리의 매일 경건 생활에 관한 질문에 따라서

2. 오늘 해야 할 봉사 계획(남을 위한 것들 구체적으로):

3. 오늘을 위한 영적 결단 및 나의 기도 제목(Resolution):

4. 중보기도 제목 및 명단:

웨슬리의 경건생활을 위한 자기 성찰(참조-2)

매일 아침 자신에게 하는 질문:

1) 나는 오늘 하나님을 최우선으로 생각하고 나의 삶의 주인으로 모시고 출발하고 있는가?

2) 어제 이후 하나님 앞에서 나의 행동을 살펴보고 반성하고 기도하는 시간을 가졌는가?

3) 오늘 하나님을 위하여 내가 할 수 있는 모든 선한 일을 다하며, 오늘을 위한 하나님의 부르심에 최선을 다하며 충성 할 결심을 하고 하루를 시작하고 있는가?

주일 저녁 개인 경건의 시간에 우선 다음의 질문을 자신에게 묻고 반성한 후에 개인기도를 시작한다.

1) 나는 아침에 드리는 개인기도, 함께 드리는 공동기도에 어느 정도의 진심과 어느 정도의 열정을 가지고 참여했는가?

2) 나는 하나님의 영광을 생각지 않거나 하나님의 영광과는 관계없이 무슨 일을 한 것은 없는지?

3) 아침에 하려고 생각했던 덕목은 행했었는지, 무슨 계획한 일을 하지 않은 것은 없는지 생각해본다.

4) 오늘하루 내가 할 수 있었던 선한 일에 최선을 다 했는지?

5) 다른 이에게 봉사하고 사랑을 나누어주는 일보다 자신을 더 사랑했는지?

6) 내가 방문을 받고 다른 이를 방문하기 전에 어떻게 사랑을 주고받는 것을 더 발전시킬 수 있는지를 생각해 보았는가?

7) 다른 사람의 실수를 상대방에게 꼭 도움이 될 때가 아님에도 불구하고 불필요한 지적을 한 적이 있는지?

8) 불필요하게 다른 사람을 말로나 행동으로 슬프게 일은 없었는지?

9) 내가 오늘하루 한 모든 행동이 덕을 쌓고 더욱 덕스러운 삶을 향한 발전적인 삶을 살았는가?

“하나님 사랑”에 관한 질문 (주일 저녁):

1) 오늘 하루 하나님의 온전하심과 자비를 묵상하고 생각할 경건한 시간을 가졌는지?

2) 오늘 하루를 하나님의 사랑을 생각하며 하나님의 하늘나라의 쉼과 거룩함을 맛보는 하루가 되도록 힘썼는지?

3) 기도와 묵상, 그리고 말씀을 읽는 데 사용하지 않는 시간은 꼭 필요한 일과 남을 돕는 일에 사용했는지?

“이웃 사랑”에 관한 질문(월요일 저녁):

1) 이웃을 기쁘게 하고 그들을 위해 봉사하는 것 보다 더 중요하다고 생각되어진 일들이 있었는가 양심적으로 자신에게 질문해보자.

2) 나는 이웃과 함께 즐거워하고 이웃과 함께 슬퍼하는 삶을 살고 있는가?

3) 나는 이웃의 부족함을 보고 분노하기보다는 안타깝게 여기는 마음으로 받아들이고 있는가?

4) 좋은 대책 없는 반대, 혹은 상대방을 설득시킬 가능성도 없으면서 나는 다른 사람의 의견에 대해 반대를 위한 반대를 하지 않았는가?

5) 내가 잘못 생각하고 있는 것에 대해서 상대방에게 항상 최종적으로 말할 수 있는 기회를 주었는가?

“겸손”에 관한 질문(화요일 저녁):

1) 나의 모든 생각과 말 그리고 행동을 다음과 같은 기본적인 원칙에 기본을 둔 삶을 살고 있는가? (“나는 아무 것도 아니며, 나의 것은 아무 것도 없다, 그리고, 나의 힘만으로는 아무 것도 할 수 없는 존재다.”)

2) 오늘 하루 나의 부족함과 어리석음, 그리고 나의 죄 됨을 생각할 시간을 잠시라도 따로 가졌는가?

3) 하나님이 나를 통하여 하신 일을 조금이라도 나의 공로로 돌린 적이 있는가?

4) 사람들로부터 받을 칭찬 염두에 두고 무슨 말을 하거나 일을 한 적이 있는가?

5) 나는 사람의 칭찬을 기대하고 갈망하고 있는가?

6) 사람들로부터 받는 칭찬을 즐겼는가?

7) 하나님의 영광을 위한 것이 아니라 자신의 영광을 위해 아무 거리낌없이 사람들 앞에서 내 자신을 칭찬하고, 상대방 면전에서 자신의 의를 들어내기 위해 그 사람을 칭찬하였는가?

8) 나에게 해 준 다른 사람의 충고를 무시한 것이 있는가?

9) 자신이 잘못했다는 생각이 들 때 “제가 잘못했습니다”라고 서슴없이 말을 했는가?

10) 나의 책임과 의무를 하는 동안 다른 사람의 냉담과 조소를 받았을 때 온유함과 겸손함으로 받았는가?

11) 하나님의 영광보다는 자신의 의를 들어내며 살았는지?

12)다른 사람에게 비난을 받았을 때 첫째로, 내 자신이 실족하거나 용기를 잃지 않도록, 둘째로, 상대방을 원망하지 않기 위해, 셋째로, 이런 일을 통하여 나의 교만함이 치유되고 더 겸손에 이르기를 위하여 하나님께 기도했는가?

13) 선한 일이나 선한 의도 없이 화를 낸 적이 있는가?

“금욕”에 관한 질문(수요일 저녁):

1) 단순히 즐기는 목적만으로 어떤 일을 한 적이 있는가?

2) 나의 감정이 나를 유혹할 때 감정에 치우쳐 생활하였는가 혹은 감정을 극복하고 오히려 그 반대로 행동할 수 있었는가?

3) 하나님께 더 가까이 다가가기 위해 제정된 은혜와 금욕의 수단들이 불편하더라도 그것을 피하지 않고 자신의 경건의 연습을 위하여 사용하였는가?

4) 자기 자신을 부정하는 (self-denial) 경건의 연습을 피하기 위해서 특별한 핑계를 만들어 낸 적이 있는가?

5) 나 자신이 너무 부족하여 하나님의 사랑을 받기에는 너무나 가치가 없는 존재라고 생각해 보았는가?

6) 하나님의 영광을 가리우는 것이 아닌 한에서 나의 의사를 반대하는 다른 사람의 생각을 따라 본 적이 있는가?

7) 그리스도의 고난과 나의 죄를 보다 실감 있게 묵상하고 느끼며 하나님의 심판을 경시하지 않으며 나의 죄된 습관을 어떻게 고칠 수 있는가를 생각할 시간을 가졌는가?

“자기 부정과 온유함”에 관한 질문(목요일 저녁):

1) 하나님의 뜻만을 따라 살려고 노력했는가?

2) 나에게 일어나는 모든 일을 모든 지혜의 근본이신 선하신 하나님께서 나를 위해서 섭리하신 하나님의 뜻으로 받아들이고 감사했는가?

3) 하나님이 나에게 지시하신 일들을 마친 후에, 미래에 관한 한 모든 일을 완전히 하나님의 인도하심에 맡겼는가? 하나님이 어떤 길로 인도하시든 온전히 하나님의 뜻을 따르기 위해 노력했는가?

4) 내가 이미 나의 것이 아닌 하나님의 것으로 나의 몸, 영혼, 친구, 명예, 그리고 재산을 드린 내가 다시 이 모든 것들의 주인인 것처럼 생각하고 행동한 적이 있는가?

5) 나의 말이나 행동에 있어서 언제나 남을 즐겁게 하고, 온유하며, 예의 바르도록 노력하고 있는가?

6) 나는 화난 모습, 친절하지 않은 말과, 행동을 하고 있는가?  특히 하나님의 세계에 관해 말을 할 때 그렇게 한 적이 있었는지 생각해 보십시오.

“금욕”에 관한 질문(금요일 저녁):

1) 단순히 즐기는 목적만으로 어떤 일을 한 적이 있는가?

2) 나의 감정이 나를 유혹할 때 감정에 치우쳐 생활하였는가 혹은 감정을 극복하고 오히려 그 반대로 행동할 수 있었는가?

3) 하나님께 더 가까이 다가가기 위해 제정된 은혜와 금욕의 수단들이 불편하더라도 그것을 피하지 않고 자신의 경건의 연습을 위하여 사용하였는가?

4) 자기 자신을 부정하는 (self-denial) 경건의 연습을 피하기 위해서 특별한 핑계를 만들어 낸 적이 있는가?

5) 나 자신이 너무 부족하여 하나님의 사랑을 받기에는 너무나 가치가 없는 존재라고 생각해 보았는가?

6) 하나님의 영광을 가리우는 것이 아닌 한에서 나의 의사를 반대하는 다른 사람의 생각을 따라 본 적이 있는가?

7) 그리스도의 고난과 나의 죄를 보다 실감 있게 묵상하고 느끼며 하나님의 심판을 경시하지 않으며 나의 죄된 습관을 어떻게 고칠 수 있는가를 생각할 시간을 가졌는가?

“감사”에 관한 질문(토요일 저녁):

1) 지난 한 주간동안 하나님께서 베풀어주신 축복에 대해 감사할 시간을 가졌는가?

2) 하나님의 축복에 보다 민감하게 느끼며 감사하기 위해 하나님께로부터 받은 축복을 신중하게 그리고 의도적으로 생각하고 감사하는 시간을 가졌는가?

3) 하나님의 축복을 받을 때 그것이 하나님의 크신 사랑에 빚진 자로서 더 큰 의무가 있음을 깨닫고 좀 더 거룩한 삶으로 부르시는 하나님의 부르심이라는 생각을 하고 있는가?

웨슬리의 경건생활 패턴

1) 정해진 시간에 잠자리에 들고 일어나기

2) 잠자리에서 일어나면 우선 하나님을 생각하므로써 그분께 하루의 첫 열매를 드릴 것

3) 자리에서 일어나자 기도하기

4) 옷을 입고 하나님의 뜻에 복종하기 위한 하루를 위해서 30분정도 새벽기도하므로 시작한다.

5) 옷 입는데 시간을 쓰지 말고 옷은 깨끗하고 정숙하게 입을 것.

6) 아침에는 영성에 도움이 되는 책을 읽고 그 읽은 내용을 묵상하고 하루종일 되새기며 생활한다.

7) 성경은 매일 정기적으로 순서대로 읽고 묵상한다.

8) 오후에는 일하거나 방문하는데 시간을쓰며 잠시라도 기도하고 말씀의 묵상을 다시 회상하는 시간을 갖는다.

9) 밤에는 자신을 성찰하는 시간을 가지며 참회의 시간을 갖는다

참고도서

1. 권희순, ⌜웨슬리연성수련 프로그램⌟, (서울: KMC), 2006.

2. Coles, R(1990). The Spiritual Life of Children., Boston, MA: Houghton Mifflin Company.

3. Elkins, D. N., Hedsrom, L. J., Hughes, L. L., Leaf, J. A. & Saunders, C. (1988).	"Toward a humanistic-phenomenological Spirituality," Journal of Humanistic	Psychology, 28(4), 5-8.

4. Harper, J. S. (1981). Devotional Life of John Wesley, 1703-38. Unpublished doctoral	diss. Duke Univ. , Ann Arbor, MI

5. Jung, C. G.(1961). Memories, dreams, reflections. New york: Vintage.

6. Kalff, D. M.(1980). Sandplay: A Psychotherapeutic approach to the psyche. Santa	Monica, CA: Sigo.

7. Scheler, Max, The Nature of Sympathy. Harmden, Connecticut: Archon Books, 1973.

8. Wichkes, F. G.(1966) The inner world of childhood. New York: Mentor.

9. Welwood, J. Meditation and the unconscious. J. Transpersonal Pchology. 1977, 9(1),	1-26.

연령층별 교육과정의 의미

손 원 영 교수(기독신대)

현재 한국 감리교회의 <교리와 장정>(2005)에 명시된 “교회학교 규칙”에 따르면, 교회학교에 설치되어야할 부서는 모두 11개의 부서이다. 즉 그것은 영아부(만1-3세), 유치부(4-5세), 유년부(6-7세), 초등부(8-9세), 소년부(10-11세), 중등부(12-14세), 고등부(15-17세), 청년부(18-30세), 청장년부(31-45세), 장년부(46-64세), 그리고 노년부(65세 이상)이다. 그런데 <교리와 장정>의 “교회학교규칙” 제2조에서 언급한 것처럼, 개체교회의 실정에 따라서 부를 병합할 수 있도록 하고 있다. 이런 점을 고려할 때, 현재 가장 보편적인 한국 감리교회 교회학교의 부서는 “유치부”, “아동부”, “중고등부”, 그리고 “성인부” 등으로 단순화될 수 있을 것이다. 한편, 제4차 감리교 교육과정이 소위 단계별 학교식 교육 보다, 어린이-청소년교회로서의 ‘신앙공동체’를 지향한다고 할 때, 연령층별 교육과정 의미의 서술은 11개 부서로 세분화하여 서술하기 보다는 오히려 현재 개체교회에서 주로 구분되는 광의적 차원에서 그 의미를 서술하는 것이 더 적절할 것이다. 그러므로 여기서 연령층별 교육과정의 의미에 대한 진술은 학령기 이전(유치부: 1-5세), 아동초기(유년부: 6-8세), 아동후기(9-11세), 청소년기(12-17세), 그리고 성인기(18세 이상)를 중심으로 서술하고자 한다. 그리고 제4차 감리교 교육과정이 단순히 공과교육의 차원을 넘어서 예배와 예전, 친교, 선교와 봉사, 그리고 영성훈련의 영역까지를 포함한다고 할 때, 각 연령층의 교육과정의 의미는 그 다섯가지 모두와 연관하여 서술하고자 한다.

1. 유치부 교육과정의 의미

1) 연령층의 이해: 유치부에 해당하는 연령은 만6세미만의 유아들이다. “내가 알아야할 모든 것을 유치원에서 배웠다”라는 말처럼, 이 시기는 인생의 가장 기본적인 가치와 정서, 그리고 믿음을 배우는 시기라고 말할 수 있다. 좀 더 구체적으로 살펴보면, 우선 이들은 인지발달의 측면에서 볼 때 감각운동기의 사고를 거쳐 전조작기의 사고에 이르는 시기에 해당되며, 직관적인 종교적 사고를 하는 시기이다. 그래서 이 시기의 유아들은 하나님을 마술적 하나님으로 인식하고, 자기중심적으로 사고하며, 특히 중요한 것은 세계의 모든 사물들이 인간과 유사한 사고를 한다고 이해하는 소위 물활론적 사고를 하는 특징이 있다. 이런 점에서 ‘놀이’는 매우 유익한 인지발달 도구라고 말할 수 있다. 도덕발달의 측면에서 볼 때, 이 시기는 아직 합리적인 도덕판단을 할 수 없지만, 외부의 우월한 권위에 대한 복종을 통해 사회적인 관습을 내면화하기 시작하는 시기이다. 따라서 가족관계를 통해 좋은 역할모델을 제시하는 것이 이 시기에 매우 중요하다. 한편 정서발달의 측면에서 이 시기는 더욱 중요하다. 왜냐하면 세 살버릇 여든까지 간다는 속담처럼, 이 시기의 정서 상태와 성격 등은 향후 그의 인생에서 매우 크게 반복적으로 영향을 미치기 때문이다. 무엇보다 이 시기에 기본적인 신뢰관계와 불신의 감정, 자율성과 수치심, 그리고 양심의 기반이 되는 창의성과 죄의식이 바로 이 시기에 형성된다. 또한 신앙발달의 측면에서 이 시기는 미분화된 신앙단계와 직관적 투사적 신앙단계의 시기이다. 미분화적 신앙단계인 영아기에는 최초로 하나님에 대한 어떤 이미지를 갖게 된다. 따라서 건강한 하나님의 이미지를 형성하도록 돕기 위해 부모와의 신뢰관계가 중요하다. 유아들이 언어를 사용하기 시작하면서 직관적 투사적 신앙단계에 이르게 되는 이 시기는 자유로운 환상을 통해 하나님과 인간을 같은 형태로 이해하게 되며(신인동형론), 자기중심적 사고에 따라 하나님을 이해하는 투사적 형태를 띄게 된다.

2) 교육과정의 의미: 이 시기의 교육과정은 유아들이 하나님의 자녀로서 하나님의 사랑을 크게 받고 있는 존재라는 것을 깨닫게 하는데 그 목적이 있다. 그런데 학령기 이전 유아들을 위한 교육과정은 현실적으로 매우 유동적이고 비체계적이며 동시에 융통성이 전제될 수밖에 없다. 왜냐하면 유아의 발달특성상 그것은 불가피한 면이 없지 않기 때문이다. 그러므로 유아의 발달적 특성을 고려한 유치부의 교육과정(예배와 예전, 공과교육, 친교, 선교와 봉사, 그리고 영성훈련)은 엄격히 구분되어 제도화될 수 없다. 이런 점에서 교사는 예배와 공과교육, 친교와 선교, 그리고 영성훈련의 교육과정이 마치 하나의 연결된 ‘놀이’처럼 재미있고 자연스럽게 이어지도록 개발하는 것이 필요하다. 그러나 중요한 것은 비록 다섯가지의 교육과정이 하나의 통합된 구조로 짜여 진다할지라고, 결코 어느 하나의 교육과정도 배제되어서는 않된다는 점이다. 왜냐하면 기독교인이 알아야할 모든 것은 바로 이 시기에 형성된다고 해도 과언이 아니기 때문이다.

좀 더 구체적으로 서술하면, 예배와 예전의 교육과정에서는 종교의식의 분위기를 체득하도록 격려하는 것이 중요하고, 이런 점에서 유아세례를 받은 유아에게 성만찬에 참여할 수 있도록 기회를 제공하는 것도 고려할 수 있다. 공과교육의 교육과정에서는 추상적인 언어를 피하고, 호기심을 자극하는 놀이와 성경이야기 들려주기 등을 통해 성경이야기에 친숙하도록 돕는다. 친교의 교육과정에서는 교회가 마치 사랑이 가득한 가족이라는 느낌을 줄 수 있도록 자유롭고 친밀한 가족적인 분위기를 만들되, 적절한 경계를 설정해 주는 것이 중요하다. 선교와 봉사의 교육과정에서는 이웃사랑의 실천을 가족이란 범주 안에서 고려하는 것이 적절하다. 그래서 유아들이 가족들을 위해 어떻게 사랑을 실천할 수 있는지 다짐하고 실천할 수 있도록 격려하는 것이 필요하다. 그리고 영성훈련의 교육과정은 유아들에게 하나님과 교제할 수 있는 가장 기본적인 방법으로 짧게 기도하는 방법 등을 가르쳐주고, 또 하나님의 사랑을 느낄 수 있도록 사랑의 분위기를 만들어준다.

2. 유년부 교육과정의 의미

1) 연령층의 이해: 유년부의 시기는 인지발달로 볼 때 구체적 조작단계의 초기에 해당된다. 그래서 구체적인 사건과 예를 통해 배우게 되고, 그것은 단계적인 추론을 통해 진행된다. 왜냐하면 이 시기는 아직 일반적인 결합을 다룰 수 없기 때문이다. 그런데 조작할 수 있는 능력이 생기면서, 비로소 다른 사람의 관점을 이해하기 시작하게 되고, 입장을 바꾸어 생각할 수 있는 가역적 사고가 가능해지게 된다. 그리고 도덕발달의 측면에서 이 시기는 타인의 관점을 갖게 되면서 도구적 상호교환의 의미를 지닌 도덕성을 갖기 시작한다. 즉 눈에는 눈, 이에는 이라는 식의 도구적 교환의 처벌과 보상의 의미를 갖는다. 그런데 유년부 아동은 인지발달이나 도덕발달의 수준이 유치부의 유아와는 크게 다른 것은 분명하지만, 그럼에도 불구하고 여전히 자아중심적 사고 및 물활론적 사고가 혼재되어 나타난다. 정서발달의 측면에서 이 시기는 자신이 부모와 평생 함께 살 수 없다는 것을 깨닫게 되면서, 자신들의 에너지와 흥미를 외부로 자연스럽게 돌리는 시기이다. 그래서 점차 친구에 대해 관심을 갖게 되고, 그러는 과정에서 근면성과 열등감의 위기를 겪기 시작한다. 특히 친구간의 경쟁의식이 활발해 지기 시작한다. 한편, 신앙발달의 측면에서 볼 때, 이 시기는 문자적 신화적 단계의 신앙이 시작되는 시기이다. 그래서 이야기를 매개로 하여 자신의 경험을 어떤 의미와 연결시키는 능력을 갖기 시작한다. 그러나 여전히 이전의 신앙단계인 직관적 투사적 신앙단계의 연속적 면도 보이면서, 신인동형론적인 믿음을 보여준다.

2) 교육과정의 의미: 이 시기의 교육과정은 아동들이 하나님의 자녀라는 의식을 갖도록 하는데 그 목적이 있다. 그런데 이 시기의 아동은 유치부에서 유년부로 진급하면서 학교생활을 중심으로 한 새로운 문화에 적응하게 된다. 그래서 이전까지는 가정이 삶의 주요한 현장이었다면 이제부터는 학교가 새로운 삶의 영역으로 등장하게 된다. 이와 보조를 맞추어 신앙생활도 학교형태의 교회학교를 중심으로 이루어지게 된다. 비록 제4차 감리교 교육과정이 교회학교를 넘어서 어린이-청소년교회를 지향한다 할지라도 학교생활과 연계된 교회활동은 불가피하다.

우선 예배와 예전의 교육과정은 아동이 자연스럽게 유치부에서 보다 더 공식적이고 형식적인 예배에 참여할 수 있도록 예배분위기를 조성하는 것이 필요하다. 예컨대 아동이 다양한 예배활동에 주체로 참여할 수 있도록 적극적으로 격려하는 것이다. 그리고 설교는 추상적인 설명보다는 아동이 이해할 수 있는 구체적인 방식으로 선포되어야 한다. 예배는 주일예배 이외에 정기적으로 가족들과 함께 교회의 성례전 및 절기예배 등에 참여하도록 하는 것도 유익하다.

공과교육의 교육과정은 아동들이 형식적인 공과책을 갖고 비로소 공부하는 시기이다. 여기서 공과책은 흥미로운 성경이야기나 웨슬리 같은 신앙위인들의 이야기를 중심으로 구성됨으로써 구체적 조작단계 및 문자적 신화적 신앙단계의 특성을 고려하는 것이 필요하다. 그리고 아동의 믿음은 공과책으로부터 나오는 것이 아니라 교사를 비롯한 주변의 어른들의 영향이 절대적인 점을 고려하여 모델링을 통한 교육에 주안점을 둔다.

이 시기의 아동은 비로소 자기중심적 사고에서 벗어나 가역적 사고를 한다는 점을 고려할 때, 친교의 교육과정은 아동들로 하여금 나와 다른 타인과 하나님의 사랑과 이웃의 사랑을 체험할 수 있게 하는 좋은 기회가 된다. 따라서 아동들에게 새로운 친구를 잘 사귈 수 있도록 기회를 제공하고, 함께 놀이를 통해 그것을 배울 수 있도록 격려한다.

선교와 봉사의 교육과정은 하나님의 사랑을 이웃과 세계에 증거하고 실천하는 교육과정으로써, 아동으로 하여금 이웃에 대한 봉사야말로 가장 보람있는 삶의 길임을 제시하게 된다. 그런데 이 시기의 아동의 발달적 특성이 구체적 조작단계 및 도구적 교환의 단계 등임을 고려하여 가정 및 학교와 관련된 매우 구체적인 형태의 선행을 실천하도록 격려하고 또 그 경험을 다시 친구와 나눌 수 있도록 안내하는 것이 필요하다.

그리고 영성훈련의 교육과정은 아동으로 하여금 하나님께 기도할 수 있는 법을 안내해 준다. 특히 기도가 습관이 될 수 있도록 안내하고, 성경귀절을 암송하도록 격려하는 것도 유익하다. 이 때 아동에 대한 가정의 영향력이 매우 큰 점을 고려하여, 부모와 협력하여 아동의 영성발달을 위한 구체적인 방법들을 찾아본다. 그리고 예배 때 아동 스스로 대표 기도할 수 있도록 가르치고, 어린이 찬송가 등을 통해 영성발달을 도울 수 있다.

3. 초등부 교육과정의 의미

1) 연령층의 이해: 초등부의 시기는 인지발달의 특성상 구체적 조작기에서 형식적 조작기로 넘어가는 시기이다. 그래서 이 시기의 아동은 구체적인 자료를 통해 교육이 이루어지되, 추상적 사고를 하기 시작하는 시기임으로 사랑과 정의 같은 추상적인 종교적인 개념을 이해하기 시작한다. 그리고 자기중심적 사고로부터 벗어나 타인의 관점을 이해할 수 있는 가역적 사고가 가능함으로 나의 관점을 넘어 타인으로서의 하나님의 관점에 대해 이해할 수 있게 된다. 뿐만 아니라 추상적 사고를 하기 시작함으로써, 낮은 단계의 비판적 사고를 할 수 있다. 따라서 주제에 따른 토론수업도 가능한 시기이다. 한편 정서발달의 측면에서 볼 때, 이 시기는 근면성과 같은 발달과업을 갖는다. 이러한 정서의 함양을 위해 놀이는 매우 유익하다. 그래서 교사는 아동으로 하여금 놀이를 통해 마음껏 그들의 에너지를 발산시킬 수 있도록 격려할 필요가 있고, 지나친 경쟁심으로 인해 상처를 받아 열등감에 빠지지 않도록 배려하는 것도 필요하다. 뿐만 아니라, 아동의 활동범위가 가정으로부터 점차 벗어나 동성친구와의 사귐에 보다 큰 관심을 둠으로 친구와의 협동생활을 격려하는 것도 중요하다. 그리고 이 시기의 아동은 신앙발달의 측면에서 볼 때, 신화적 문자적 신앙의 단계에 해당된다. 그래서 보다 구체적인 형태의 신인동형론적인 차원에서 하나님을 상상하고 이해하면서, 권선징악의 차원에서 하나님에 대한 신앙을 갖게 된다. 그리고 자신이 속한 공동체의 이야기와 신조들, 그리고 관계들을 주로 문자적으로 파악하는 시기이다. 예컨대 이 시기의 아동은 성경을 볼 때도 문자적 의미의 사실로만 주로 파악함으로써 그것을 증명하려고 시도한다.

2) 교육과정의 의미: 이 시기의 아동을 위한 교육과정은 그들이 하나님의 자녀인 것과 하나님께서 구체적인 모습으로 그들의 삶에 개입하시면서 그들의 삶을 돌보아주신다는 것을 알도록 하는데 있다. 그런데 초등부 아동을 위한 교육과정은 그들의 활동이 점차 다양해짐을 고려해서 예배와 예전, 공과교육, 선교와 봉사, 그리고 영성훈련의 교육과정이 보다 체계적으로 짜여지는 것이 중요하다. 달리말해 유년부까지만 하더라도 각 교육과정 영역 간의 구분이 모호하여 실제적으로 각 교육과정을 통합적으로 묶어서 신앙교육활동을 할 수 밖에 없는 경우도 종종 많이 있지만, 초등부 시기부터는 교육과정 영역 간의 구분이 보다 더 분명해질 수 밖에 없다. 따라서 각 교회에서는 교육과정 간의 구분을 보다 명확히 하고, 또 체계화하여 시행해야할 것이다. 그래서 예배와 예전, 공과교육과 친교, 선교와 봉사, 그리고 영성훈련이 보다 명료한 교육과정으로 구분되어 활동되어야 한다. 동시에 이들 각각의 교육과정 중 어느 하나가 소외되거나 생략되지 않도록 특별히 교육지도자는 관심을 두어야 한다.

좀 더 구체적으로 서술하면, 예배와 예전의 교육과정은 지금까지 익숙한 개체 교회의 전통에 따른 예배를 중심으로 하되, 감리교회의 전통 중 개체 교회에서 종종 지켜지지 않았던 예배의 전통 및 상징들을 찾아 소개하도록 한다. 그리고 아동들도 성인들과 종종 함께 공동으로 예배를 드릴 수 있도록 함으로써 신앙공동체성을 함양하는 것이 필요하다. 특히 역사적으로 오랫동안 아동은 교육적인 대상으로만 그리고 성인은 예배에 참여하는 것으로만 제한하여 이해되어왔기 때문에, 아동이 성인의 예배에 참여하는 것이 매우 어색하거나 심지어 예배에 참석하지 않는 것을 당연시 하여 왔다. 그러나 신앙의 형성은 여러 세대가 예배공동체에 공동으로 참여함으로써 자연스럽게 형성된다는 점을 고려할 때, 아동이 부모와 함께 공동으로 예배드리는 것은 매우 의미있는 일이다.

공과교육의 교육과정은 기독교의 기본적 가르침을 주요한 교육내용으로 할 수 있다. 즉 사도신경과 주기도문, 그리고 십계명 등을 이 시기에 교육할 수 있을 것이다. 다만 이 시기의 아동들이 구체적 조작단계에서 추상적 사고를 할 수 있는 형식적 조작단계로의 전이의 시기인 점을 고려하여, 보다 구체적인 사례나 예화를 중심으로 교육과정을 시행하되, 비판적 사고를 자극하는 토론식 수업으로 진행되는 것이 바람직하다. 특히 이 시기의 아동이 신화적 문자적 신앙관을 갖고 있음으로써 사실관계를 증명하기 위해 교사를 당황케 하는 다양한 질문을 할 수 있는데, 이 때 교사는 결코 그 질문을 무시하거나 터무니없는 질문이라고 아동을 비난해서는 곤란하다. 특히 교사는 아동의 모든 질문에 대하여 일일이 대답할 필요가 없다는 점을 기억하면서, 대신 아동의 질문과 함께 고민하는 진지한 모습을 보여줌으로써 충분한 교육효과를 거둘 수 있을 것이다.

친교의 교육과정은 이 시기의 아동에게 있어서 매우 중요하다. 사실 한국의 아동들의 경우 벌써 이 시기부터 대입준비를 위한 교육을 시작한다고 할 때, 그들은 이 시기부터 큰 스트레스를 받고 있다고 해도 과언이 아니다. 따라서 교회는 아동들에게 있어서 학교나 학원처럼 공부하는 곳이 아니라 함께 예배하고 친교하는 신앙공동체라는 점을 부각시킬 필요가 있다. 특히 이 시기의 아동은 친구와의 놀이에 크게 관심을 두고 있는 시기임으로 각종 게임이나 놀이활동을 통해 아동들에게 신앙생활의 즐거움을 제공해야 할 것이다. 이를 위해 신앙공동체 구성원 간에는 놀이가 결코 비신앙적인 것이 아니라는 발상의 전환이 필요하다.

선교와 봉사 교육과정은 전통적인 교회학교에서 사실 가장 부족한 측면이라 할 수 있다. 교회의 본질이 선교와 봉사임에도 불구하고, 지금까지 선교와 봉사의 교육과정이 전도활동으로만 축소된 채 이웃을 위해 봉사하거나 우리 사회의 건강한 시민사회 형성을 위해 노력하는데 소극적이었던 것이 사실이다. 따라서 선교와 봉사의 교육과정은 이 시기의 아동들로 하여금 교회 내외의 소외계층을 찾아 볼보는 일을 할 수 있도록 격려함으로써 이웃사랑을 실천할 수 있을 것이다. 이를 위해 교회 주변의 무의탁노인을 찾아 그들의 필요를 돕는 활동을 할 수도 있고, 지역사회를 깨끗이 청소하는 활동과 같은 환경운동에 참여할 수도 있다.

영성훈련의 교육과정은 아동들이 하나님과 인격적인 교제를 할 수 있도록 돕는데 그 목적이 있다. 그런데 하나님과의 인격적인 교제는 기도를 통해 가장 기본적으로 유지됨으로 교사는 아동들에게 여러 가지 기도하는 방법 등을 소개할 수 있을 것이다. 그리고 기도와 찬양, 그리고 성경읽기 등을 교육내용으로 하는 신앙수련회를 통해 보다 자연스럽게 영성훈련의 방법을 체득할 수 있을 것이다. 뿐만 아니라 신앙의 유산이 남아있는 기독교 성지를 방문하는 것도 유익한 교육내용이 될 수 있다.

4. 중고등부 교육과정의 의미

1) 연령층의 이해: 청소년기로 불리우는 중고등부의 시기는 신체적으로 가장 큰 변화의 시기이다. 왜냐하면 제2차 성징이 주로 나타나는 시기로써, 청소년은 신체적으로 큰 충격적인 변화를 겪게 되기 때문이다. 따라서 학부모와 교사는 청소년들의 신체적인 변화와 그에 따른 정신적 정서적 변화에 큰 관심을 갖고 세심한 배려를 해 주어야 한다. 인지발달의 측면에서 볼 때, 이 시기는 거의 완벽한 형식적 조작단계에 이른다. 그래서 청소년들은 추상적 사고를 기반으로 해서 사회의 가치나 철학적 이념을 이해하게 되고, 하나님의 나라와 같은 종교적 언어의 의미를 반성적으로 이해할 수 있게 된다. 또 상상력을 통하여 현실적 경험의 세계를 ‘초월’할 수 있게 된 청소년은 이상적인 상태, 곧 나름의 어떤 유토피아적인 규범을 형성하게 된다. 그리고 이러한 과정에서 자연스럽게 자신의 정체성에 대한 질문을 하게 된다. 따라서 이 시기를 일컬어 제2의 탄생기라고 부른다. 한편, 상대방의 관점을 넘어서 일반화된 타자의 시각인 제3자의 관점은 보통 관습적인 형태로 다가오는 것이 일반적이기 때문에, 사회에서 통상 받아들여지고 있는 사회적인 가치를 시인하고 그것에 순응하는 것은 청소년의 도덕발달과 신앙발달에 매우 중요한 원천이 된다. 따라서 청소년들은 교회의 전통과 교리를 중요한 신앙의 기반으로 간주하게 된다. 그런데 한국적 상황에서 볼 때, 보통 청소년시기가 자아장체성을 형성하는 중요한 시기임에도 불구하고, 대학입시와 같은 외부적인 환경에 의해 주체성 형성을 유예하는 하는 경우가 많다. 따라서 청소년들은 역할혼미 내지 정체성 형성의 유예기를 종종 갖는다. 이것은 한국의 청소년들이 신체적으로는 성숙했을지라도 정신적으로 혹은 신앙적으로는 과거보다 더 미성숙할 수 있다는 점을 의미한다. 그러므로 부모와 교사는 청소년들의 이러한 불균형 상태를 파악하고, 그것에 대한 적절한 이해와 대응이 요망된다.

2) 교육과정의 의미: 청소년 시기는 자아정체성을 형성하는 것이 가장 주요한 과업이라고 말할 수 있다. 따라서 하나님 안에서 자신이 하나님의 자녀라는 것과 또 감리교인이라는 의식을 분명히 가질 수 있도록 교육과정이 요망된다. 무엇보다 이 시기가 신체적 정신적으로 큰 격동의 시기라는 점을 고려하여, 건강한 기독교적 가치관을 형성할 수 있도록 돕는 교육과정이 필요하다. 좀 더 구체적으로 교육과정의 의미를 서술하면, 먼저 예배와 예전의 교육과정은 전통적인 예배의 형태를 기반으로 하여, 다양한 기독교 전통에 따른 예배를 고려할 수 있다. 특히 감리교회의 교회일치의 정신에 부합하는 다양한 기독교 예배의 전통들을 발굴하고, 전통적인 혹은 현대의 한국문화를 반영한 새로운 예배모형을 개발하여 시행하는 것도 유익하다. 뿐만 아니라 유아세례자들이 입교하고, 또 원입한 청소년들이 세례받고 또 성만찬에 참여할 수 있도록 격려할 필요가 있다.

공과교육의 교육과정은 초등학교 시절 학습한 사도신경과 주기도문, 그리고 십계명을 반복적으로 교육하되 그것을 더욱 심화 교육할 필요가 있고, 동시에 감리교회의 독특한 신앙고백인 감리교회의 신앙고백(교리적 선언) 및 사회신경 등을 성서의 내용과 연결시켜 교육한다. 그런데 이 시기가 추상적 사고로서의 비판적 사고가 가능한 시기임으로 기독교교리의 교육은 단순 암기식 교육보다는 해답이 열려진 대화식 교육이 중요하다. 결국 이러한 개방적 교육을 통해 감리교회의 정체성이 형성될 수 있을 것이다.

친교의 교육과정은 성도 간의 교제를 위해 감리교회의 중요한 전통인 속회를 조직하여 운영하는 것을 고려할 수 있다. 그런데 속회는 지역별로 조직할 수도 있고, 혹은 취미별로 조직할 수도 있다. 이러한 속회활동을 통해 진정한 감리교회의 정체성을 함양하게 된다. 특히 속회활동은 대학입시문제로 과중한 학업부담으로 스트레스를 받고 있는 청소년들에게 쉼과 놀이의 기회를 제공할 수 있을 것이다. 그런데 여기서 간과할 수 없는 것은 속회활동이 결코 또 하나의 공부, 곧 공과교육이 되어서는 안된다는 점이다. 그것은 친교라는 말 그대로 친구 간, 혹은 교사와 학생 간 인격적인 사귐이 되도록 지향하는 것이 바람직하다.

선교와 봉사 교육과정은 청소년들에게 있어서 종종 소외의 영역이 되었다. 왜냐하면 지금까지 교회의 청소년들은 학업에 대한 과중한 부담을 이유로 선교와 봉사의 활동에 소극적이었던 것이 사실이다. 그러나 교회학교의 중고등부가 청소년교회로 거듭나려고 한다면, 바로 이 선교와 봉사의 영역이 회복되어야 명실상부한 청소년교회가 된다고 볼 수 있다. 그런데 최근 의미있는 것은 대학입시와 관련하여 봉사활동이 강조되고 있다는 점이다. 따라서 청소년교회는 선교와 봉사의 교육과정의 맥락에서 주말학교 형태의 선교 및 봉사 프로그램을 개발하거나 혹은 지역사회복지관이나 환경단체 등과 연계하여 청소년들이 선교 및 봉사활동에 참여할 수 있도록 다양한 기회를 제공할 수 있다.

영성훈련의 교육과정은 청소년으로 하여금 자아정체성을 찾도록 돕는 차원에서 진행하는 것이 바람직하다. 곧 영성훈련은 나 자신을 발견하기 위해 우선 MBTI 등과 같은 다양한 성격검사방법을 활용하여 이 시기의 청소년들의 성격을 파악하는 것이 필요하다. 그리고 그 토대 위에서 청소년의 성격과 부합하는 기도방법을 안내하고 격려할 수 있다. 뿐만 아니라 기독교 영성은 하나님을 향한 내면적 측면과 함께 이웃과의 깊은 연대감도 중요함을 감안하여, 구체적으로 고난당하는 이웃을 찾아 볼보는 것도 영성훈련의 한 부분으로 포함시킬 필요가 있다. 왜냐하면 우리는 사랑의 나눔이 있는 곳에서 하나님을 체험할 수 있기 때문이다.

5. 성인부 교육과정의 의미

1) 연령층의 의미: 일반적으로 청소년기를 지나 만18세가 되면 성인으로 간주된다. 그런데 그 연령 이후의 성인은 사실 그렇게 단순하지가 않다. 왜냐하면 최근 성인심리학의 발전에 따른 연구결과는 성인의 특성이 매우 복잡하고 다양하다는 점이 보고되었기 때문이다. 특히 성인발달은 만18세에 발달이 완성되는 것이 아니라 평생 지속되며, 남성과 여성의 심리가 현저하게 다르다는 점 등은 매우 의미있는 발견이라 할 수 있다. 이런 점에서 볼 때, 성인들의 심리 및 신앙발달의 완성은 바로 지금이 아니라 오히려 죽음에 이르러서야 가능하다는 점을 시사한다. 좀 더 구체적으로 서술하면, 인지발달의 측면에서 볼 때, 성인은 형식적 조작단계가 완전히 무르익어서 매우 놓은 비판적인 사고를 한다는 점이다. 그래서 성인교육은 지금까지 당연시 되어왔던 것에 대한 비판교육이라고 해도 과언이 아니다. 그리고 정서발달의 측면에서 볼 때, 결혼과 함께 새로 형성된 가족 구조 속에서 배우자와 자녀와의 관계를 통해 친밀감이나 생산성 같은 정서를 배우게 된다. 물론 그 관계가 원만하지 않을 경우, 그에 상응하는 소외감과 같은 부정적인 정서를 배우기도 한다. 도덕발달의 측면에서 보면, 이 시기는 관습이후의 도덕성이 가능한 시기로서, 전통적인 관습에 대한 비판적 성찰과 함께 사회적 계약 및 보편적 원리를 추구하거나 혹은 여성으로 갖게 되는 독특한 경험에 따른 배려의 윤리를 중시하게 된다. 신앙발달 역시 관습적 신앙을 넘어서 지금까지 당연시 되어왔던 자신의 신앙전통에 대해 비판적 성찰을 시도함으로써 개별적 반성적 신앙을 갖게 된다. 그리고 그러한 개별적 성찰적 신앙의 단계는 인생의 모순과 역설까지 껴안을 수 있는 결합적 신앙 내지 보편적 신앙으로 발전하게 된다. 물론 여기서 간과할 수 없는 것은 성인이 되었다고 해서 반드시 개별적 반성적 신앙으로 자연스럽게 옮겨가지 않는다는 점이다. 오히려 상당히 많은 성인들이 여전히 제3단계 신앙단계인 관습적 신앙에 머무는 경우가 많다. 왜냐하면 개별적 반성적 신앙단계는 자신의 전통에 대한 냉정한 비판이 전제되어야 하기 때문에 성인 자신이나 신앙공동체 모두 부담으로 인식되기 때문이다. 여기서 우리는 성숙한 신앙을 갖기 위해서는 큰 용기가 필요하다는 점을 보게 된다.

2) 교육과정의 의미: 성인부 교육과정은 성인 신자들로 하여금 보다 성화된 그리스도인으로 성장하도록 돕는데 그 목적이 있다. 그런데 한국교회에서 성인들을 위한 교육과정은 어린이-청소년교회의 교육과정과 마찬가지로 지금까지 상당히 불균형적인 모습을 보여주었다. 즉 성인들은 교회의 예배에 참석하는 것으로 그들의 신앙생활을 다 완성한 것으로 이해하곤 하였던 것이다. 그래서 성인들은 역사적으로 오랫동안 교육활동으로부터 제외되었고, 친교, 선교와 봉사, 그리고 영성훈련의 영역은 예배와 비교하여 그렇게 중요한 교회의 활동으로 강조되지 못하였다. 이런 점에서 성인부 교육과정은 위의 다섯가지 모든 교육과정이 통합적으로 잘 조화될 수 있도록 유의할 필요가 있다.

좀 더 구체적으로 서술하면, 예배와 예전의 교육과정은 성인들에게 있어서 신앙생활의 중심을 이루어왔던 영역이다. 그런데 문제는 지금까지 성인의 예배와 예전은 오랫동안 거의 똑같은 예배순서와 함께 설교중심의 예배라는 특성을 갖고 있었다. 이런 점에서 신앙 경험을 극대화하기 위해 예배와 예전의 교육과정은 감리교회의 전통을 중시하는 예전뿐만 아니라 다양한 기독교의 상징을 활용하는 예배, 다른 교파(가톨릭, 정교회 등)와의 대화를 통해 새롭게 개발된 예배, 그리고 한국문화를 반영한 실험적인 예배 등을 적극적으로 고려할 수 있다. 특히 설교중심의 예배에서 설교와 함께 성만찬을 함께 중시하는 균형잡힌 예배로 보다 전향적으로 나아갈 필요가 있다.

공과교육의 교육과정은 성인들의 신앙생활에서 상대적으로 오랫동안 소외되었던 영역이다. 그러나 다행히 평생교육이념이 등장한 이래 점차 성인교육에 대한 관심이 높아지면서 교회에서의 성인교육 역시 평신도교육의 차원에서 큰 관심을 모으고 있다. 하지만 문제는 교회에서의 성인교육이 성인들의 요구와 관심을 반영한 비판적 교육이었는지에 대해서는 많은 의문의 여지가 있다. 따라서 성인들을 위한 공과교육 교육과정은 개별적 반성적 신앙 및 결합적 신앙을 지향하는 맥락에서 단순히 교리나 성서의 내용 전달보다는 비판적 성찰을 기반으로 한 성숙지향적인 교육내용을 포함해야 한다. 특히 최근 신학적인 토론이 이루어지고 있는 다양한 주제들, 예컨대 죽음준비교육, 생명윤리, 종교 간의 대화, 생태계의 위기, 성/인종 차별 문제 등에 대한 평신도들의 관심을 반영하는 주제들을 교육내용으로 고려할 수 있을 것이다.

친교의 교육과정은 ‘성도간의 교제’를 위한 교육과정으로써, 교회의 본질로 이해되며 교회에서 결코 소홀히 취급될 수 없다. 그럼에도 불구하고 성인을 위한 친교의 교육과정은 상대적으로 다른 교회의 활동들에 비하여 소극적이었다. 그런데 신앙공동체성을 지향하는 교회들을 중심으로 예배 후 공동식사를 한다거나 혹은 교회 내의 경조사의 활동에 동참하도록 하는 것은 친교 교육과정에서 긍정적으로 이해된다. 따라서 교회는 성인들을 위한 이와 같은 다양한 친교활동을 개발해야 할 것이다.

선교와 봉사의 교육과정은 한국교회가 비교적 활발하게 실천한 영역이라고 말할 수 있다. 그 결과 한국교회의 큰 성장을 이루어왔던 것이다. 그런데 문제는 선교적 차원에서 볼 때 복음전도와 사회정의의 실천이 결코 둘이 될 수 없다는 점이다. 따라서 교회는 사회적 불평등 및 생태계의 위기를 극복하기 위한 맥락에서 가난하고 차별받는 자들과의 연대를 교육내용으로 한 선교와 봉사의 교육과정을 고려할 수 있다. 그리고 최근 교회가 사회복지에 대한 더 큰 관심을 보이고 있는데, 이것은 선교와 봉사의 교육과정이란 맥락에서 지역사회복지관과 연계하여 효과적으로 실천될 수 있을 것이다.

영성훈련의 교육과정은 기독교적 완전을 지향하는 감리교 교육과정에서 성숙한 기독교인을 위한 중요한 교육적 활동이다. 특히 성인부를 위한 영성훈련의 교육과정은 영성지도와 영적 분별, 기도, 그리고 사회정의 등의 통합적인 영성적 실천을 통해 이루어질 수 있을 것이다. 그런데 영성의 발달이 개인적인 수덕적 차원을 넘어 공동체적인 차원을 지향한다고 할 때, 해방의 영성과 생태의 영성의 차원에서 고난당하는 이웃 및 자연과의 연대를 고려할 수 있다. 뿐만 아니라 낯선 타자와의 만남을 통해 영성의 발달이 가능하다고 할 때, 지금까지 각 교회에서 낯설게 느껴지는 영성의 전통과 대화를 시도하는 것도 유익하다.

‘은총과 성화’ 교육과정의 디자인

손 원 영 교수

I. 머리말

급변하는 21세기의 환경에서 분명한 기독교인의 정체성을 갖고 살아가는 것은 모든 기독교인들에게 매우 중요한 일이다. 왜냐하면 불확실성이 미덕처럼 여겨지는 후기 현대사회의 현실에서 볼 때, 수많은 기독교인들은 종종 자신이 누구이고 또 어떠한 삶을 갖고 살아가야 하는지에 대한 적절한 해답을 갖고 있지 못하기 때문이다. 더욱이 과거 진행되었던 한국 감리교교육을 반성할 때, 한국 감리교인으로서 감리교인이 누구이고 또 어떻게 살아가는 것이 한국 감리교인 다운 삶을 사는지에 대한 바른 이해와 실천이 부족했던 것이 사실이다. 그런데 이러한 기독교인의 정체성 혹은 감리교인의 정체성은 어느 날 갑자기 형성되는 것이 아니라 어릴 적부터 하나님의 말씀인 성경을 중심으로 한 신앙적 경험과 기독교문화가 함께 어우러지는 기독교적 앎과 삶의 통전적 일치를 통해 형성되는 것이다. 따라서 이번에 새롭게 개발되는 ‘은총과 성화’ 교육과정은 한국 감리교인의 정체성 형성에 목적을 둔 교육과정이라고 말할 수 있다.

한편, ‘은총과 성화’ 교육과정이 개발되기 위해서는 먼저 그에 대한 전반적인 교육과정 디자인이 필요하다. 그것은 마치 하나의 건축물을 짓기 전에 먼저 그에 대한 설계도를 갖는 것과 같다. 따라서 교육과정 디자인은 교육과정 개발을 위한 청사진이라고 말할 수 있다. 그런데 일반적으로 교육과정 디자인이란 다음과 같은 네가지의 교육과정 구성요소들을 명료화하는 작업으로 이해된다. 그것은 곧 ① 교육목적과 목표를 구체적으로 진술하는 것, ② 가르치고 배워야할 교육내용 혹은 학습경험을 선정하는 것, ③ 그렇게 선정된 내용을 조직하고 효과적인 교수-학습을 위한 방법들을 제시하는 것, 그리고 ④ 평가의 방법들을 살펴보는 것이다. 이에 근거하여 본 글에서는 다음과 같이 여섯가지의 주제를 살펴보고자 한다. 첫째, ‘은총과 성화’ 교육과정 디자인의 기본원칙이란 무엇인가? 둘째, 교육목적 및 교육목표와 관련하여 ‘은총과 성화’ 교육과정의 주제표어와 학기별 교육주제는 무엇인가? 셋째, ‘은총과 성화’ 교육과정의 내용선정은 무엇인가? 넷째, ‘은총과 성화’ 교육과정의 교수-학습과정은 무엇인가? 그리고 다섯째, ‘은총과 성화’ 교육과정의 평가는 무엇인가? 그리고 마지막은 ‘은총과 성화’ 교육과정 디자인에 따른 공과집필의 한 사례를 소개한다.

II. ‘은총과 성화’ 교육과정 디자인의 기본 원칙

1. 교육과정의 명칭

이번에 개발되는 감리교 교육과정의 명칭은 ‘은총과 성화’ 교육과정이다. 여기서 ‘은총과 성화’란 감리교신학의 가장 기본적인 핵심사상을 요약한 것이라고 말할 수 있다. 다시 말해 ‘은총과 성화’ 교육과정은 선행은총과 칭의, 그리고 성화로 이어지는 일련의 인간 구원의 도리를 기본 틀로 한 교육과정이다. 그래서 ‘은총과 성화’ 교육과정은 하나님을 향한 감리교인의 신앙고백은 무엇이고, 한국 기독교인으로서 어떠한 삶을 살아가야할지를 대하여 깊이 있게 숙고하도록 계획되고 있다. 특히 ‘말씀과 성화’ 교육과정은 ‘그리스도인의 완전’을 교육이념으로 하여, <교리와 장정>에 제시된 바와 같이 1930년 한국 감리교회가 시작될 때 천명한 세가지 모토 곧 ‘진정한 그리스도교회’, ‘진정한 감리교회’, ‘진정한 한국적 그리스도교회’를 성취하기 위한 교육목적을 지향한다.

2. 만들어가는 교육과정

‘은총과 성화’ 교육과정은 감리교회의 교단적인 차원에서 개발되는 교육과정이다. 그래서 감리교회가 중시하는 <교리와 장정>에 따라 교육목회의 책무성을 갖고 개발된 교육과정이다. 이런 점에서 모든 한국감리교회들은 본 교육과정을 통해 감리교회의 정체성을 확립하고, 새로운 시대에 부응하는 교회로 더욱 부흥하기를 기대하는 바이다. 그런데 본 교육과정은 교단적인 차원에서 개발되는 특징이 있음에도 불구하고, 현대사회의 특징이기도 한 ‘지역성’, 곧 개체 교회의 책임과 역할을 존중하는 차원에서 개발되는 교육과정이라고 말할 수 있다. 따라서 ‘은총과 성화’ 교육과정은 교단으로부터의 권위가 인정된 교단차원의 광역 교육과정임에도 불구하고, 그것은 고정되고 불변한 교육과정으로 이해되기 보다는 오히려 개체 교회의 형편에 따라 창의적으로 수정되고 새롭게 보완될 것을 적극 격려하는 “만들어 가는 교육과정”이라고 말할 수 있다. 이런 점에서 본 교육과정은 개체 교회로 하여금 각 교회 안에 ‘은총과 성화’ 교육과정을 새롭게 만들고 재구성할 수 있는 조직으로써, “교육과정위원회”를 설치할 것을 적극적으로 권한다.

3. 부서별 교육과정의 개발

한국 감리교회의 <교리와 장정>에 의하면, 현재 교회학교의 조직은 평생교육의 이념에 따라 영아부(1-3세)로부터 시작하여 노년부(65세 이상)에까지 조직되어 있으며(영아부, 유치부, 유년부, 초등부, 소년부, 중등부, 고등부, 청년부, 청장년부, 장년부, 노년부), 개체교회의 실정에 따라서 부를 병합할 수 있도록 되어 있다. 그런데 실제적으로 한국 교회의 현실은 교육학적인 이론과 상당한 차이점이 있는 것이 현실이다. 즉 평생교육적 관점에서 볼 때, 기독교교육이 영아부로부터 시작하여 노년부에 이르기까지 전 연령층을 포함하는 교회학교의 조직이 운영되어야 함에도 불구하고, 현실은 종종 그렇지 못하다. 그래서 300명 이하의 중․소형교회가 대부분인 한국교회의 현실에서 전체 연령층을 포함하는 부서의 조직과 더불어 해당 연령층 모두를 위한 교육과정 개발 및 교육과정 실천은 비효율적인 것처럼 보인다. 뿐만 아니라 오래전부터 교회학교의 학교형 패러다임(schooling paradigm)을 비판하면서 소위 신앙공동체 패러다임(community paradigm)이 기독교교육자들로부터 호응을 얻고 있는 현실에서, 전 연령층을 대상으로 한 교육과정 개발은 비현실적이라 말할 수 있다. 그러므로 이번에 개발되는 ‘은총과 성화’ 교육과정은 이와 같은 중․소형교회가 대부분인 한국교회의 현실과 신앙공동체 패러다임을 지향하는 기독교교육의 요구를 고려하는 맥락에서 기독교교육 현장의 현실을 충실히 반영한 가장 효율적인 교육과정 개발이 되어야 할 것이다. 따라서 ‘은총과 성화’ 교육과정이 전제하는 교육부서는 한국 교회학교에서 가장 일반적으로 발견되는 다섯 부서, 곧 유치부, 유년부, 초등부, 중등부, 그리고 고등부를 기본부서로 하여 그들을 위한 교육과정을 우선적으로 개발한다. 그리고 그 이외의 부서를 위한 교육과정 개발은 감리교 교육과정의 기본정신과 구조를 공유하는 맥락에서 차후에 개발하도록 한다.

4. ‘은총과 성화’ 교육과정의 교육주기와 주제

‘은총과 성화’ 교육과정은 <표1>에 나타나듯이, 일차적으로 유치부로부터 시작하여 고등부까지 5개 부서를 위한 교육과정으로 개발하되, 각각 3년을 교육주기로 하여 개발한다. 그래서 학습자들은 각 부서에서 3년을 학습함으로써, 유치부에서 고등부까지 5개 부서를 통해 전체 15년을 ‘은총과 성화’ 교육과정으로 학습하게 된다. 그리고 3년의 교육주기의 주제는 감리교의 구원의 도리에 따라 셋으로 구분한다. 즉 1차년도의 주제는 ‘선행은총’으로, 2차년도의 주제는 ‘칭의’ 해로, 그리고 3차년도의 주제는 ‘성화’로 한다. 그리고 각 부서는 각 주제에 따라 그에 부합하는 표어를 선택해야 한다.

년차	주제|부서	유치부	유년부	초등부	중등부	고등부
1년차	선행은총
2년차	칭의
3년차	성화

<표1> 교육주기와 주제

5.  감리교교육의 예비 교육과정, 기본 교육과정, 특별 교육과정(3-9-3제도)

‘은총과 성화’ 교육과정의 기본 교육주기가 15년이라고 할 때, 그것은 다시 세 시기로 나눌 수 있다. 제1차 시기는 예비 교육과정의 시기, 제2차 시기는 기본 교육과정 시기, 그리고 제3차 시기는 특별 교육과정의 시기이다. 사실 과거에 개발되었던 교육과정은 종종 각 부서 간의 특징 없이 개발됨으로써 각 부서 교육과정 간의 연속성(continuity)과 통합성(integration)이 미진했던 것이 사실이다. 따라서 이번에 개발되는 교육과정은 각 시기 학습자의 신앙발달과업에 충실하면서도 동시에 감리교회의 정체성을 보다 심화 교육하는데 초점을 맞추어 교육과정을 개발할 필요가 있다.

좀 더 구체적으로 설명하면, 먼저 제1기는 유치부의 시기로서, 학령전의 아동들에게 기독교교육을 실시하는 예비 교육과정의 시기이다. 따라서 이 시기는 ‘은총과 성화’ 교육과정에 본격적으로 들어가기 전 예비교육의 시기로서, 기독교의 보편적인 진리와 신앙적 삶을 인지적인 측면보다는 정서적이고 활동 및 놀이 중심적으로 기독교의 이미지 형성이 자연스럽게 학습될 수 있도록 설계할 필요가 있다.

제2기는 유년부와 초등부, 그리고 중등부에 해당하는 9년간의 시기로서, 감리교교육의 가장 핵심적이고 기본적인 가르침을 3년 주기로 세 번 반복함으로써 전체적으로 그리고 동시에 체계적으로 심화하여 학습하는 시기이다. 그래서 이 시기는 ‘감리교 기본교육과정’의 시기로 부를 수 있는데, 이 교육과정을 통해 감리교교육에서 근간으로 삼는 가장 기본적이고 공통적인 신앙체계들(Basics)을 교육목회의 차원에서 모두 이 시기에 학습하게 된다. 그래서 학습자가 적어도 이 9년간을 꾸준히 체계적으로 학습하게 되면, 기독교가 말하는 기독교의 진리와 바른 삶에 대하여 체계적으로 이해할 수 있게 된다. 특히 제2기의 마지막 과정에서는 교육과정이 자연스럽게 ‘세례입교교육’과 연관될 수 있도록 디자인한다. 왜냐하면 <교리와 장정>에 따라 중등부의 시기에 주로 세례를 받는 관계로(만13세 이상 세례인, [103]항), 유아세례를 받은 아동의 경우는 입교교육의 차원에서(장정에 따르면, 비록 입교는 만18세에 이루어지지만), 또 세례를 아직 받지 않은 학생의 경우에는 세례교육을 통해 세례 받을 수 있도록 도울 필요가 있기 때문이다. 따라서 감리교의 기본교육과정을 모두 마친다는 상징적인 의미로써 세례입교교육을 실시함으로써 기독교 신앙의 기본을 충실히 형성할 수 있을 것이다.

제3기는 고등부에 해당하는 연령의 시기로서, 이 시기는 감리교의 기본교육과정을 마친 후 보다 삼화학습을 요구하는 학습자들에게 보다 깊이 있는 기독교교육을 실시하는 ‘특별 교육과정’의 시기라고 말할 수 있다. 특히 이 시기의 연령층은 대학입시를 앞둔 매우 민감한 시기로서, 자아정체감과 함께 미래 인생의 설계를 위해 매우 중요한 시기이다. 따라서 교회는 특별교육과정의 맥락에서 고등부 학생들의 다양한 심리적 사회적 요구와 성서에 대한 보다 깊은 이해를 위해 다양한 주제들을 선정하여 신앙적으로 탐구할 수 있도록 도울 필요가 있다.

6. 통합모형 교육과정

지금까지 개발된 기독교 교육과정은 크게 세가지 모형으로 구분될 수 있다. 첫째는 ‘성서’의 내용을 중심으로 개발된 교육과정으로써, 구약과 신약의 성서 내용을 전반적으로 공부할 수 있도록 하는 교육과정이다. 둘째는 기독교의 ‘교리’와 ‘교회의 전통’(혹은 ‘교회력’)을 중심으로 개발된 교육과정이다. 이것은 전통적으로 세례교육에 필요한 교육내용으로써 사도신경 등과 같은 신앙고백, 주기도문, 십계명, 그리고 성례전과 교회력을 중심으로 개발된 교육과정이다. 그리고 셋째는 ‘생활’ 중심 교육과정이다. 이것은 그리스도인의 삶에 초점을 맞춘 교육과정으로써 학습자에게 요구되는 바람직한 기독교인의 삶의 형성에 교육과정의 초점이 모아진다.

그런데 위의 각 모형은 그 나름대로 특징이 있는 것으로써 기독교적 앎과 기독교적 삶의 일치에 교육의 목적을 두고 있는 기독교교육에 매우 유용한 것들이다. 따라서 이번 ‘은총과 성화’ 교육과정은 위의 각 모형의 통합모형을 지향한다. 그래서 ‘성서’를 가장 기본적인 교육과정의 자료로 삼는다. 그런데 본 교육과정은 성서의 내용을 일방적으로 전수하는데 목표를 두기 보다는 성서에 대한 해석학적 이해를 강조함으로써 기독교적 삶의 형성에 초점을 맞춘다. 그리고 기독교인의 정체성을 위해서는 기독교의 ‘교리’와 ‘교회의 전통’을 중심으로 한 교육이 매우 유용함으로써 감리교신앙의 정체성을 형성하는데 유익한 감리교의 신앙고백[사도신경, 교리적 선언(1930), 감리회 신앙고백(1997)]과 교회력을 교육내용으로 적극 활용한다. 그러나 기독교의 교리와 전통을 일방적으로 전수하는데 강조점을 두기 보다는 합리적이고 비판적인 사유과정을 통해 자연스럽게 내면화하도록 격려함으로써 기독교인의 정체성을 형성하는데 도움을 주는데 초점을 맞춘다. 더 나아가 ‘은총과 성화’ 교육과정은 기독교적 삶의 형성에 큰 관심을 둔 교육과정이다. 그래서 성서의 내용과 교리, 그리고 교회의 전통이 기독교인의 삶과 대화하고 또 다시 자연스럽게 삶으로 연결될 수 있도록 하는데 목표를 둔다. 특히 정의로운 사회건설을 위해 감리교가 제시한 ‘사회신경’은 이를 위해 좋은 길잡이가 된다. 결국 ‘은총과 성화’ 교육과정은 성서, 교리와 전통, 기독교적 삶이 하나로 연결되는데 초점을 둔 통합모형 교육과정이라고 말할 수 있다.

7. 학기, 단원, 소단원, 그리고 과의 구분

‘은총과 성화’ 교육과정은 <표2>와 <표3>에서 보는 바와 같이 1년을 2학기로 구분하고, 단원의 구분에서는 매 학기를 3분하였다. 이것은 한국의 학교력과 조화를 이루면서 동시에 ‘그리스도인의 완전’이라는 감리교회의 교육이념과 교육목적을 효과적으로 성취하기 위한 것이다. 좀 더 구체적으로 서술하면, 다음 세가지로 설명될 수 있다. 첫째, 학기구분은 1학기를 1-6월로, 2학기는 7-12월로 구분한다. 이것은 한국의 학교력을 따르면서도 실제로 현장의 개별 교회가 1월에 새 학기를 시작한다는 점을 고려하여 1월을 학기 개시일로 한 것이다. 그리고 1년 2학기제는 교재개발을 하는 데에도 적용되어 학기당 1회(년2회)의 교재를 발간케 함으로써 교재개발의 효율성을 제고할 수 있다.

둘째, 각 학기는 ‘은총과 성화’ 교육과정의 세가지 교육목적에 따라 세 개의 ‘단원’으로 구성된다. 즉 이번 교육과정의 교육목적은 ‘그리스도인의 완전’이라는 감리교회의 교육이념에 근거하여 <교리와 장정>에 명시된 한국 감리교회의 세가지 모토 곧 “진정한 그리스도인, 진정한 감리교인, 진정한 한국적 그리스도인”을 지향하는 것이다. 따라서 각 학기의 단원은 이 세가지의 교육목적을 중심으로 3분된다. 즉 각 학기의 1단원(1-2월, 7-8월)은 “진정한 그리스도인”에 초점을 맞춘 단원으로, 2단원(3-4월, 9-10월)은 “진정한 감리교인”에, 그리고 제3단원(5-6월, 11-12월)은 “진정한 한국적 그리스도인”에 초점을 맞춘다. 결국 각 학기는 교육목적에 따라 세 개의 단원으로 구성되고, 각 단원은 2개의 달을 하나로 묶음으로써 2개의 ‘소단원’으로 구성된다. 따라서 학습자는 매 학기동안 세 개의 교육목적과 관련된 단원을 각각 2개월씩 소단원으로 공부함으로써, 1개의 교육목적에 관련하여 1년 동안 모두 4개월에 걸쳐 심화학습을 하게 된다. 그래서 1년의 경우, 12개의 주제로 구성된 소단원을 공부하여, 3년 동안 36개의 주제를 위계적으로 학습하게 된다.

셋째, 매월 하나의 주제를 매주에 걸쳐 심화 학습하는 소단원은 <표3>에서와 같이 매주 교육목회의 영역(예배와 예전, 공과교육, 친교, 선교와 봉사, 그리고 영성수행)에서 감리교의 신학지침적 접근(성서, 전통, 체험, 이성, 한국문화:<교리와 장정>[48]-[53])에 따라 서로 다른 접근방법으로 같은 주제를 매주 ‘과’로 구분하여 다양한 방법으로 학습한다. 그래서 첫째주는 성서-전통적 접근, 둘째주는 성서-체험적 접근, 셋째주는 성서-이성적 접근, 넷째주는 성서-문화적 접근에 근거하여 매주 서로 다른 ‘과’를 학습한다.

학기	1학기						2학기
교육목적	진정한 그리스도인		진정한 감리교인		진정한 한국적 그리스도인		진정한 그리스도인		진정한 감리교인		진정한 한국적 그리스도인
1년차 단원	1월	2월	3	4	5	6	7	8	9	10	11	12
2년차 단원
3년차 단원

<표2> 학기 및 단원의 구분

	접근방법/ 교육과정	예배와 예전의 교육과정	공과교육의 교육과정	친교의 교육과정	선교와 봉사의 교육과정	영성수행의 교육과정
1주 과	성서-전통적 접근
2주 과	성서-체험적 접근
3주 과	성서-이성적 접근
4주 과	성서-문화적 접근

<표3> 월 소단원과 매 주 과의 접근방법

8. 중핵 교육과정과 일반 교육과정

교재의 집필은 원칙적으로 매주 이루어지는 교육을 위해 기본적으로 다섯 가지 교육과정의 전 영역을 고려하여 집필해야 한다. 그래서 교회생활이 어느 하나에 축소되지 않고 균형있게 이루어질 수 있도록 한다. 달리 말해 매주 학생이 학습해야할 학습과제는 예배와 예전의 교육과정, 공과교육의 교육과정, 친교의 교육과정, 선교와 봉사의 교육과정, 그리고 영성수행의 교육과정 모두를 포함한다. 따라서 교재를 집필할 때, 매주 학습하게 되는 한 개의 ‘과’는 기본적으로 다섯가지 교육과정 영역 모두를 포함한 내용을 담고 있어야 한다. 물론 교육현장에서 실제로 실천되는 교육과정의 순서와 강조점은 교회의 상황에 따라 달라질 수 있다.

그런데 위에서 제시한 다섯 가지 교육과정이 보다 효과적으로 실천되기 위해 ‘중핵’ 교육과정과 ‘일반’ 교육과정을 고려할 필요가 있다. 좀 더 구체적으로 서술하면, 한국교회 교회학교의 문제는 대부분 기독교교육이 주로 일요일 하루에, 그것도 특정한 제한된 시간에 이루어지는 경우가 대부분인 관계로 다섯 가지 교육과정의 영역이 모두 균형 있게 설계되어 실천되기란 현실적으로 무리가 적지 않다. 따라서 기독교신앙의 균형있는 형성을 위해 다섯 가지 교육과정 실천을 모두 강조하면서도 그 중에서 가장 핵심적인 교육과정을 중핵 교육과정으로 선정하고, 나머지 교육과정은 일반 교육과정으로 간주되는 것이 보다 효과적이다. 이런 점에서 한국의 교회학교가 오랫동안 ‘예배’와 ‘공과교육’을 가장 기본적인 교육과정으로 간주하여 전통적으로 실천해 왔기 때문에, 예배와 예전의 교육과정, 그리고 공과교육의 교육과정을 중핵 교육과정으로 선정하는 것이 적절하다. 그리고 그 밖의 친교의 교육과정, 선교와 봉사의 교육과정, 그리고 영성수행의 교육과정은 일반 교육과정으로 분류하는 것이 적절할 것이다. 물론 여기서 중핵 교육과정과 일반 교육과정 사이의 구분은 단지 지금까지 시행된 한국교회의 전통을 존중하는 것일 뿐 중핵 교육과정에 비해 일반 교육과정이 결코 덜 중요하다는 것을 의미하는 것은 아니다.

따라서 교재를 집필할 때, 중핵 교육과정과 일반 교육과정을 고려하는 맥락에서, 중핵 교육과정은 매주 기본적으로 학습되고 실천되어야 할 교육과정으로 하고, 일반 교육과정은 한 주에 한 교육과정이 중점적으로 실천되도록 설계한다. 좀 더 서술하면, 제1-2주는 예배와 예전의 교육과정, 공과교육의 교육과정, 친교의 교육과정을 중심으로 된 교재를 집필한다. 제3주는 예배와 예전의 교육과정, 공과교육의 교육과정, 그리고 선교와 봉사의 교육과정을 중심으로 집필한다. 제4주는 예배와 예전의 교육과정, 공과교육의 교육과정, 그리고 영성수행의 교육과정을 중심으로 집필한다. 그리고 마지막 5주가 있는 경우, 특별활동의 교육과정을 추가한다.

	예배와 예전의 교육과정	공과교육의 교육과정	친교의 교육과정	선교와 봉사의 교육과정	영성수행의 교육과정
교육과정의 구분	중핵 교육과정		일반 교육과정
1주	*	*	*
2주	*	*	*
3주	*	*		*
4주	*	*			*
5주	*	*	특별활동의 교육과정

*는 매주 실천되는 교육과정

<표4> 중핵 교육과정과 일반 교육과정

9. ‘은총과 성화’ 교육과정의 범위와 조직

일반적으로 교육과정 다지인은 교육과정의 범위(수평적 차원)와 선정된 내용 조직의 순서(수직적 차원)를 정하는 것이다. 따라서 ‘은총과 성화’ 교육과정의 범위와 선정된 내용 조직의 순서를 서술하면 다음과 같다.

1) 내용선정의 범위: ‘은총과 성화’ 교육과정의 ‘범위’(수평적 차원) 곧 학습자들이 경험해야할 학습경험의 범위는 일반적으로 초대교회로부터 중시되어온 다섯 가지로 대별되는 ‘전체적인 교회생활’을 의미한다. 그것은 케리그마(Kerygma), 디다케(Didache), 코이노니아(Koinonia), 디아코니아(Diakonia), 그리고 레이투르기아(Leiturgia)로 표현될 수 있다. 이 각각은 신자들이 교회생활에서 경험하게 되는 일체의 활동들로서, 그 의미는 현대에 들어와서 약간의 해석상의 다양성이 있지만, 주로 다음과 같이 해석하여 이해될 수 있다. 즉, 케리그마는 ‘예배(설교)와 예전’의 교육과정으로, 디다케는 공과교육(가르침)의 교육과정으로, 코이노니아는 친교(사귐)의 교육과정으로, 디아코니아는 선교와 봉사의 교육과정으로, 그리고 레이투르기아는 영성수행(훈련)의 교육과정으로 이해될 수 있다. 따라서 ‘은총과 성화’ 교육과정의 범위로써 “신자들이 경험하는 일체의 교회생활 전체”라고 할 때, 그것은 바로 위의 다섯가지 교육과정 전체를 교육과정 안에 포함하는 것이다. 이상의 다섯가지 교육과정은 어느 하나로 축수될 수 없고, 학습자들에 의해 모두 균형(balance)있게 학습되어야할 교육경험으로 고려되어야 한다. 그리고 이 다섯가지의 교육과정은 서로 독립적이라기 보다는 서로 연결될 수 있도록 상호관계적인 차원(articulation)에서 디자인한다.

뿐만 아니라 ‘은총과 성화’ 교육과정 디자인에서 고려하는 학습경험의 또 다른 범위는 가르치고 배워야할 교육내용으로서의 ‘지식의 통합’이다. 여기서 지식의 통합이란 앞서 언급한 것처럼, 전통적으로 ‘성서’ 중심, ‘교리 및 교회의 전통’ 중심, 혹은 ‘생활’ 중심 교육과정으로 구분되어 어느 일면만 강조되던 것을 지양하고, 지식의 통합이란 측면에서 통전적 지식을 지향하는 것을 의미한다. 그래서 ‘은총과 성화’ 교육과정은 성서의 지식을 기반으로 하되, 감리교의 주요 교리와 교회의 전통, 그리고 기독교의 바른 삶의 유형들을 모두 통합적으로 고려한다. 이것을 위해 ‘은총과 성화’ 교육과정은 성서와 감리교회의 신앙고백, 그리고 사회신경의 조명을 받는다.

2) 학습경험의 조직: ‘은총과 성화’ 교육과정은 선정된 학습경험들을 조직하고 배열(sequence)하는데 있어서 심리학적 특성을 반영한다. 여기서 심리학적 특성이란 두가지의 의미가 있다. 첫째는 심리학에서 제시하는 발달이론을 적극적으로 고려하는 것이다. 그래서 ‘은총과 성화’ 교육과정은 이러한 발달이론에 따라 학습자의 연령에 따른 계단공과로 개발된다. 비록 본 교육과정이 학년별 교육과정은 아니라 할지라도, 학습자의 발달적 특성이 고려된 순서를 중시하여 개발된다. 그리고 심리학적 발달을 고려하는 맥락에서, 내용의 배열은 가능하면 단순한 것에서 복잡한 것으로, 필수적인 것에서 보충적인 것으로, 전체적인 조망에서 부분적 소개로, 오래된 것에서 최근의 것으로 배열의 순서를 잡는다. 둘째, 내용의 심화를 위하여 이미 학습한 것이라 하더라도 주기적으로 ‘반복’(repetition)하도록 설계하고, 동시에 내용의 심화를 위해 전문적 차원에서 깊이를 더하도록 소위 ‘나선형’(spiral) 교육과정을 지향한다.

뿐만 아니라 은총과 성화 교육과정은 선정된 내용을 조직하는데 있어서 ‘신학적 배열’의 원칙으로써, 감리교신학에서 강조하는 구원의 과정, 곧 ‘구원의 질서’(order of salvation)를 강조한다. 즉 선행은총, 회개, 칭의, 중생, 성화, 그리스도인의 완전, 영화, 사회적 성화, 그리고 우주적 성화 등으로 이어지는 구원의 과정을 기본원칙으로 하여 내용을 조직한다.

III. ‘은총과 성화’ 교육과정의 주제표어와 학기별 교육주제

1. 교육과정의 주제표어

‘은총과 성화’ 교육과정은 궁극적으로 하나님께서 온전하신 것 같이 우리 그리스도인들도 ‘하나님의 완전’에로 부르시는 하나님의 부르심에 응답하면서, 하나님의 나라를 이루어가는 교육과정이라고 말할 수 있다. 특히 <교리와 장정>에 명시되어있는 한국 감리교회의 3대 정체성(진정한 그리스도인, 진정한 감리교인, 진정한 한국적 그리스도인)의 확립을 통해 그러한 하나님의 완전에 이르도록 하는 교육과정이다. 이러한 교육이념과 목적을 이루기 위해 각 부서는 <표5>에서 보는 바와 같이 ‘교육목표’의 진술 차원에서 학습자가 이해가능하고 또 보다 친근하게 느껴질 수 있도록 교육과정의 제목(title) 곧 교육과정의 주제표어를 선정한다. 그리고 더 나아가 <표6>에서처럼 각 부서별로 보다 구체적인 년도 별 주제표어를 세부적으로 정한다.

부서	교육과정의 주제표어
유치부	멋진 내가 될래요!
유년부	나는 특별해요!
초등부	만남
중등부
고등부

<표5> 각 부서별 교육과정의 주제표어

부서	년도별주제		년도별 주제표어	비고
유치부	1	선행은총	하나님은 나를 사랑해요	예비 교육과정
	2	칭의	예수님이 좋아요
	3	성화	성령님과 함께 행복해요
유년부	1	선행은총	하나님은 내 편이다!!	기본 교육과정
	2	칭의	예수님은 내 꿈이다!!
	3	성화	성령님은 내 힘이다!!
초등부	1	선행은총	하나님을 만난 친구들
	2	칭의	예수님과 친해져요
	3	성화	성령님은 나의 힘
중등부	1	선행은총
	2	칭의/성화
	3	세례입교교육
고등부	1	선행은총		특별 교육과정
	2	칭의
	3	성화

<표6> 각 부서별 년도 별 주제표어

2. 교육과정의 학기별 학습주제

‘은총과 성화’ 교육과정은 그리스도인의 완전을 향한 순례의 여정으로써, 곧 선행은총․칭의․성화의 과정이라는 년차적인 교육과정의 진행(수직적 차원)과 함께 매년 ‘한국 감리교회의 3대 정체성’(진정한 그리스도인, 진정한 감리교인, 진정한 한국적 그리스도인)을 반복 및 심화시키는(수평적 차원) 차원이 통합된 교육과정이다. 따라서 각 부서는 매년 학기별로 해당년도 감리교의 구원의 질서와 관련된 주제(예: 선행은총, 칭의, 성화)에 부합하면도 동시에 한국적 감리교회의 정체성을 함양시킬 수 있는 주제를 선정하여 계열화시켜야 한다. 특히 학기별 주제는 매월 단위로 하여 교육이 진행되는 관계로, 학습자들이 한 달에 하나의 주제를 소단원으로 하여 깊이 있게 학습할 수 있도록 선정한다. 이렇게 학습주제가 선정될 경우, 예비 교육과정의 시기인 유치부의 경우, 모두 12개씩 3년임으로써 36개의 학습주제를 공부하게 된다. 그리고 기본교육과정의 시기인 유년부, 초등부, 중등부에서는 12개씩 9년임으로써 108개의 학습주제를 공부하게 된다. 그리고 특별 교육과정의 시기인 고등부는 12개씩 3년임으로 36개의 학습주제를 학습하게 된다.

그런데 여기서 중요하게 고려해야할 사항은 유치부의 예비 교육과정과 고등부의 특별 교육과정은 각각 3년간 진행되는 교육과정으로서 자체 내의 계열성이 고려되어야 하고, 기본 교육과정은 9년간 이루어지는 교육과정의 계열성이 고려되어야 한다는 점이다. 특히 기본 교육과정이 완성되는 중등부 3년차의 학습내용은 세례입교교육의 맥락에서 주제가 선정될 필요가 있다. 그리고 학습주제를 선정할 때, 교회력(대림절, 성탄절, 사순절, 예수고난일, 부활절, 웨슬리회심일, 성령강림절, 추수감사절 등)과 한국의 학교력(입학, 방학, 시험, 졸업), 그리고 국가기념일(설날, 3.1절, 식목일, 어린이날, 어버이날, 석가탄신일, 현충일, 제헌절, 광복절, 추석 등) 등을 고려하여 선정하는 것이 바람직하다. 이것을 정리하면, <표7>과 같다.

한편, 이렇게 선정된 학습주제는 성취해야할 교육목표로서 다시 세분화되어야 한다. 특히 매주 성취해야할 학습목표로 구체적으로 서술되어야 한다. 이를 위해서는 교육목표가 학습자의 행동변화를 촉구한다는 측면에서 행동목표로 서술되는 것이 적절하고, 지․정․의의 통합적 목표를 지향한다는 차원에서 교육목표분류학에 근거하여 교육목표에 대한 위계적 서술이 고려되어야 한다. 그리고 이렇게 서술된 교육목표는 교육과정 시행 이후에 학습자에 대한 평가의 준거로서 활용될 수 있다.

교육과정구분	부서	년차/학기		1학기			2학기
				진정한 그리스도인	진정한 감리교인	진정한 한국적 그리스도인	진정한 그리스도인	진정한 감리교인	진정한 한국적 그리스도인
				1-2월	3-4월	5-6월	7-8월	9-10월	11-12월
예비교육과정	유치부	1	선행은총	창조자/ 착한 마음	나눔/ 부활	형제애/ 한국인	가르침/ 성령충만	청지기/ 사랑	세시풍습/ 꿈
		2	칭의	예수 그리스도/죄	그리스도대속/부활	효도/ 희생정신	성품/전도	용서/ 돌봄	평등/ 만남
		3	성화	성령/ 정직	성장/ 부활	행복/ 부지런함	변화/ 생명력	봉사/ 연합	배려/ 하늘나라
기본교육과정	유년부	1	선행은총	예배/ 자존감	배려/ 회개	대화/ 동행	전도/ 희생	정직/ 천지창조	감사/ 축제
		2	칭의	기도/ 인내	협동/ 부활	사랑/ 치유	양보/ 일치	신뢰/ 자연보호	베품/ 선물
		3	성화	경건/ 공감	신앙공동 체/생명	천국잔치/ 다양한은사	봉사/ 다름인정	계약/ 질서	우정/ 기쁨
	초등부	1	선행은총	생태계/ 양심	십자가/ 웨슬리	한국선교/ 인권	남녀/ 스승	감리교회/천국	축복/한국교회성탄절
		2	칭의	신년-비젼/소명	천국과 지옥/회심	해방/ 남북분단	죽음/ 정의	리더쉽/평화	제자/나눔의축제
		3	성화	예배/ 기도	책임의식/하늘나라	스웨티홈/사랑	성령의 열매/물질과 헌금	우정/문화선교	순교자/환대
	중등부	1	선행은총	진리/자아정체감	하나님형상/안식일	우주창조/ 하나님말씀	보편적 교회/소명	자유의지/예언자	전통예절/인터넷
		2	칭의/성화	하나님의 자녀/기도	세례/웨슬리회심	아리랑/ 민주주의	책임의식/하나님의 선교	우상숭배/종교개혁	평화통일/인간화
		3	세례입교교육	사도신경/ 주기도문	웨슬리이야기/감리교회의 신앙고백	십계명/ 성례전	세계의 교회들/에큐메니칼운동	세계교회인물들/ 세계감리교회	사회신경/한국감리교회
특별교육과정	고등부	1	선행은총	성부/ 생태계	창조/십계명	양심/한글	예언/지혜	계약/신앙공동체	이웃종교/한국신학
		2	칭의	성자/ 복음	과학/양성평등	십자가/하나님의 자녀	초대교회역사/전도	자아정체감/세계교회협의회	정의사회/다인종다문화
		3	성화	성령/교회	개신교탄생/감리교탄생	복지국가/종교간의 대화	수도원/ 영성	종교와 전쟁/평화운동	환대/하나님의 나라

<표7> 학기별 교육과정의 교육주제

그런데 매월 학습하게 될 교육주제를 선정함에 있어서 두가지가 고려된다. 첫째는 신학적 주제이고, 둘째는 심리적-사회적 주제이다. 좀 더 구체적으로 살펴보면 다음과 같다. 먼저 신학적 주제는 <교리와 장정>의 “교리적 선언” 및 “감리교회의 신앙고백”, 그리고 “사회신경”에서 강조하는 선행은총, 칭의, 성화로 이어지는 일련의 구원의 질서와 관련된 신학적 주제들을 고려한다. 예를들어, 선행은총과 관련된 보다 구체적인 신학적 주제로서, 성부 하나님, 창조자, 창조신앙, 재물, 섭리자, 인류의 아버지, 가정, 성, 결혼, 인구정책, 진, 선, 미, 창조, 자연보호, 자유의지, 생태계의 보존, 성, 이성, 청지기, 안식일, 양심, 자연사랑, 소명, 하나님의 형상, 율법, 이웃종교 등의 주제를 고려할 수 있다. 칭의와 관련된 주제는 성자 하나님, 예수 그리스도, 스승, 모범, 대속자, 구세주, 두마음, 부활신앙, 성경, 선악과, 죄악, 원죄, 죄, 개인의 인권, 민주주의, 자유, 평등, 그리스도의 유일성, 정의사회실현, 기복신앙, 회심, 노동, 분배정의, 전쟁, 미움, 탐욕, 우상숭배, 심판, 타락, 착취, 구원, 은혜, 정의, 회개, 죄의 고백, 성차별, 해방, 십자가, 양자됨, 하나님의 자녀, 세례, 성만찬, 성경, 기도, 구조악, 억압, 죄의식, 중생, 거듭남, 회복, 계약, 기쁨, 즐거움, 예언자, 합리성, 친구, 죽음, 욕심, 자기부정, 용서, 양보, 열등감, 역할혼미 등의 주제를 생각할 수 있다. 성화의 주제는 성령 하나님, 성령, 보혜사, 지도, 위안, 힘, 성숙, 발달, 생명력, 자발성, 경건, 영성, 부활, 새창조, 찬양, 생명, 치유, 제자도, 영적 분별, 십계명, 영화, 거룩, 완전, 선행, 자선, 완전성화, 초월, 성령의 열매, 공동협력, 선교, 복지사회건설, 인간화, 도덕성회복, 생명공학, 의료윤리, 종말, 사회적 성화, 봉사, 증언, 예배, 돌봄, 섬김, 평화적 통일, 전쟁억제, 세계평화, 전도, 형제됨, 영생, 최후 승리, 하나님의 나라, 우정, 개방성, 직업 등을 고려할 수 있다.

다음으로, 심리적-사회적 주제는 한국 감리교회의 세가지 정체성과 관련된 주제로서, 학습자의 심리적 발달과업 및 사회문화적 상황을 반영한 주제이다. 우선 감리교회 정체성의 첫 번째 영역인 ‘진정한 그리스도인’의 의미가 신앙발달 및 ‘개인구원’과 ‘사회구원’ 사이의 균형의 측면을 강조하는 것이라고 할 때, 그것은 그리스도 안에서 모든 인간의 진정한 인간됨과 모든 인류의 형제됨, 그리고 하나님의 나라가 이 땅에 구현되는 것 등으로 이해될 수 있다. 따라서 이와 관련된 심리적-사회적 주제는 개인적 차원에서 자아정체성, 성품, 인격, 정직, 가정, 도덕성, 인내, 성격, 건강한 자아, 몸과 마음의 건강, 웰빙, 자존감, 경쟁심, 기도, 친구, 적성, 내적 성장, 자기관리 등을 고려할 수 있다. 그리고 사회적 차원에서는 공동체, 인권, 사회적 책임, 정의실현, 사회윤리, 평화, 봉사, 협동, 화해, 예절, 사랑, 배려, 연민, 해방, 부모공경, 우정, 우주, 과학, 생태계, 통일, 민주주의, 책임의식 등의 주제를 고려할 수 있다.

둘째로 감리교회 정체성의 두 번째 영역인 ‘진정한 감리교인’의 의미가 ‘탈교파주의’와 ‘교회일치운동’(ecumenical movement), 그리고 사회적 진보를 지향하는 의미로 이해될 때, 그것은 그리스도 안에서 ‘다양성’과 ‘일치’를 지향하는 것으로 이해될 수 있다. 따라서 다양성과 일치를 중시하는 심리적-사회적 주제는 다음을 고려할 수 있다. 즉, 배려, 관용, 정의, 돌봄, 은사의 다양성, 신앙공동체, 직분, 가톨릭교회, 개신교회, 교파(감리교, 장로교, 성공회, 성결교, 순복음교회 등), 하나됨, 나눔, 세계교회협의회, 에큐메니칼회의, 대화, 종교 간의 대화, 정치, 연대, NGO, 사회단체, 종교개혁, 이웃, 웨슬리, 웨슬리회심, 다름인정, 회심, 친절, 세계교회, 하나의 교회, 종교전쟁, 화해, 평화운동, 하나님의 선교 등의 주제이다.

셋째로 감리교회 정체성의 세 번째 영역인 ‘진정한 한국적 그리스도인’의 의미가 서양 기독교 전통과 한국의 역사적 문화전통 사이의 균형을 강조하는 것이라고 할 때, 그것은 기독교의 한국문화화를 중시하는 것으로 이해된다. 따라서 이와 관련된 심리적-사회적 주제는 한(恨), 아리랑, 한풀이, 신명, 환대, 정(情), 한국인의 꿈, 한국인, 지방색, 한국의 전통문화, 세시풍습, 소리문화, 시각문화, 건축문화, 풍류도영성, 이웃종교, 한국교회의 역사, 대중문화, 인터넷, 남북분단, 놀이문화, 전통예절, 축제, 관용, 한글, 희생정신, 하늘나라, 효도, 선물, 단일민족, 다인종다문화, 부지런함 등의 주제를 고려할 수 있다.

IV. ‘은총과 성화’ 교육과정의 내용선정

학습경험의 선정은 앞에서 진술한 다섯가지 교육과정의 영역, 감리교회가 강조하는 구원의 질서 및 신앙고백, 한국감리교회의 세가지 정체성을 기본내용으로 하여 선정된다. 그런데 여기서 내용선정과 관련하여 함께 중요하게 고려해야할 사항은 세가지이다. 첫째는 신앙발달이론에서 강조하듯이 각 발달단계의 특징을 고려하는 내용선정이다. 좀 더 구체적으로 설명하면, 학령기 이전의 단계인 유치부를 위해서는 직관적 투사적 신앙단계를 고려하여 하나님과 세계에 대한 ‘이미지’들이 잘 형성될 수 있도록 하는데 초점을 맞춘 내용선정이 필요하다. 초등학교 단계인 유년부와 초등부를 위해서는 신화적-문자적 신앙단계를 고려하여 하나님과 하나님의 백성에 관한 ‘성서의 이야기’를 중심으로 교육내용이 선정되도록 한다. 그리고 종합적-인습적 신앙단계인 중고등부를 위해서는 회중과 중요한 타자들의 ‘인습적인 규범들’과 가치들이 형성될 수 있도록 돕는 내용을 선정할 필요가 있다.

둘째는 교육내용을 선정하는데 있어서 기독교적 정체성의 형성을 위해 필요한 ‘핵심적 실천’과 ‘주변적 실천’을 각각 구별하여 선정하는 것이다. 예컨대 유치부의 경우에는 가장 단순한 실천부터 시작하여 중고등부의 경우에는 보다 관습적이고 보다 제도적인 실천을 제시함으로써 기독교적 정체성의 형성에 기여할 수 있도록 내용을 선정할 필요가 있다.

그리고 셋째는 다중지능이론(multiple intelligences theory)을 기초로 해서 제시된 교육과정의 세가지 단계를 고려할 필요가 있다. 즉 학령기이전의 아동 곧 유치부를 위한 교육과정은 아동들이 기본적인 상징적 능력(symbolic competence)을 형성할 수 있도록 행동 스크립트(action scripts: 행동안내)와 담화 스크립트(narrative scripts: 담화안내)를 제시하는 내용이다. 여기서 행동스크립트란 어린이들이 자주 마주치는 상황에서 발생하는 행위들의 순서를 자세히 안내하는 내용이다.(예: 식당에 가서 음식을 주문하고 식사 한 뒤 나올 때까지의 순서 등) 그리고 담화스크립트란 모든 문화에서 지속적으로 나타나는 공통적인 이야기의 구조를 말한다. 예컨대 동화와 민속 이야기에서 나오는 풀롯, 곧 이야기의 배경소개, 인물들의 선과 악, 상실과 회복, 큰 것과 작은 것의 대비 등으로 이루어진다. 둘째로 초등학교의 단계는 기본적인 문해능력(literacies)을 고양시키는 내용이다. 여기에는 한 사회의 가장 중요한 기호체계들에 대한 기초능력, 비보편적이고 상황적인 문화적 문해(cultural literacy), 그리고 특정분야의 어떤 지식과 태도, 그리고 기술들이 일차적 맥락을 넘어서 일반화할 수 있도록 이해를 돕는 내용이다. 결국 여기서 문화적 문해란 곧 기독교문화의 문해로써, 가장 기본적인 성서적, 신학적, 도덕적인 문해능력을 키우는 내용으로 볼 수 있다. 셋째로 중고등학교의 단계는 전문분야에 대한 교육이 이루어질 수 있도록 내용을 선정하는 것이다. 그래서 이 시기의 학습자가 추상적인 사고를 할 수 있는 연령층임을 감안하여 초심자(novice)수준을 넘어서 견습생(apprentice)과 전문가(master)를 지향할 수 있도록 전문화된 접근을 시도하는 것이다.

1. 예비 교육과정(유치부)의 내용: 이미지 형성 중심의 교육과정

‘은총과 성화’ 교육과정의 첫 번째 형태는 예비 교육과정으로써 유치부에 해당하는 시기이다. 이 시기는 ‘은총과 성화’ 교육과정에서 강조하는 주요한 교육내용을 학습자들이 본격적으로 학습하기 전, 교육과정의 전반적인 내용을 사전에 전체적으로 이미지화하도록 돕는데 목적을 둔 교육과정의 시기이다. 특히 이 시기의 어린이들이 물활론적인 사고의 시기로써 상상력을 통해 ‘이미지’(image)의 형성이 무엇보다 중요한 점을 고려하여, 교육과정은 기독교의 진리체계에 대한 바른 이미지를 형성하도록 돕는데 그 초점이 맞추어져 있다. 더욱이 로버트 폴검(Robert Fulghum)의 책제목 <내가 알아야 할 것은 모두 유치원에서 배웠다>가 시사하는 것처럼, 예비 교육과정은 ‘은총과 성화’ 교육과정에서 교육하고자 하는 전반적인 교육내용이 이 시기에 학습할 수 있도록 설계하는데 있다. 결국 예비 교육과정은 학습자들의 상상력을 자극하고 그를 통해 기독교적인 바른 앎과 삶을 건전하게 이미지화할 수 있도록 하는데 있다. 예비 교육과정에서 학습되어야할 교육내용은 먼저 제1차 년도에는 선행은총과 관련된 12가지 주제를, 제2차 년도에는 칭의와 관련된 12가지 주제를, 그리고 제3차년도에는 성화와 관련된 12주제를 선정한다. 그리고 그것을 다시 1-2, 7-8월은 진정한 그리스도인과 관련된 주제로, 3-4, 9-10월은 진정한 감리교인과 관련된 주제로, 그리고 5-6, 11-12월은 진정한 한국적 그리스도인과 관련된 주제로 분류한다. 구체적으로 서술하면, 제1차년도의 교육내용은 창조주 하나님, 착한마음, 나눔, 부활, 형제애, 한국인, 가르침, 성령충만, 청지기, 사랑, 놀이, 꿈이다. 제2차 년도의 교육내용은 예수님, 죄, 그리스도의 대속, 부활, 효도, 희생정신, 성품, 전도, 이웃, 돌봄, 평등, 만남이다. 그리고 제3차 년도에는 성령, 정직, 성장, 부활, 행복, 부지런함, 변화, 생명력, 봉사, 연합, 배려, 하늘나라이다.

교육내용		진정한 그리스도인		진정한 감리교인		진정한 한국적 그리스도인		진정한 그리스도인		진정한 감리교인			진정한 한국적 그리스도인
		1월	2월	3월	4월	5월	6월	7월	8월		9월	10월	11월	12월
1년/선행은총	주제	창조주	착한마음	나눔	부활	형제애	한국인	가르침	성령충만		청지기	사랑	놀이	꿈
	내용(이미지)	예술가 하나님	본래 착한 마음으로 창조된 인간	온가족이 함께 하는 삶	예수님의 고난과 부활	동기간의 우애	우리는 한국인	기도로 가르치는 예수님	하나님이 함께 하심		자연에 대한 인간의 책임	예수님의 최고의 계명	한국의 풍습	꿈을 축복하시는 하나님
	성서본문
2년/칭의	주제	예수님	죄	그리스도의 대속	부활	효도	희생정신	성품	전도		이웃	돌봄	평등	만남
	내용(이미지)	예수는 우리의 친구	하나님의 말씀에 불순종	대신벌을 받는 사람	예수님이 죽음에서 사심	부모님께 효도해요	나라를 사랑함	착한마음을 품음	초대교회의 전도이야기		선한 사마리아인	힘없는 약자를 격려함	누구에게도 공평하게 대함	예수님과 만남
	성서본문
3년/성화	주제	성령	정직	성장	부활	행복	부지런함	변화	생명력		봉사	찬양	배려	하늘나라
	내용(이미지)	내 맘 속에 계신 하나님	하나님이 기뻐하시는 마음	모든 생명은 자라야함	죽은나무에서 새싹이 돋아남	꿀처럼 단 하나님 말씀	나라를 위해 봉사	새로운 마음이 됨	생명의 말씀을 전함		친구를 도와줌	주님을 찬양함	타인에게 자리를 양보	하늘나라가 시작됨
	성서본문

<표8> 예비 교육과정의 교육내용

2. 기본 교육과정(유년부, 초등부, 중등부)의 내용: 이야기와 기본문해능력 중심

‘은총과 성화’ 교육과정의 두 번째 형태는 기본 교육과정이다. 여기서 기본 교육과정이란 기독교에서 중시하는 가장 기본적인 기독교적인 앎과 삶을 의미하는 것으로써, 유년부와 초등부, 그리고 중등부까지 기본적인 내용을 세 번에 걸쳐 심화하는 것이라고 말할 수 있다. 특히 기본 교육과정의 시기는 학습자들에게 기독교의 핵심적인 가르침에 대한 ‘이야기’(Story)를 들려주는 것을 핵심으로 한다. 그 이야기 속에는 기독교 진리의 기본구조가 담겨있는 것으로 선정한다. 그리고 중등부시기부터는 보다 형식적 조작능력이 가능하고 또 기독교의 핵심적인 문화와 전통을 내면화하는 것이 중요하기 때문에 기독교의 핵심적 문화에 대한 문해능력을 고양시키는데 초점을 맞춘다. 그런데 기독교의 기본적인 가르침은 성서의 이야기 속에 잘 반영되어 있음으로, 유년부의 교육내용은 모두 성서의 이야기에서 선정하고, 초등부의 교육내용은 절반은 성서의 이야기로부터 그리고 절반은 교회사에 나타난 신앙적으로 교훈적인 이야기에서 선정한다. 그리고 중등부의 교육내용은 성서의 말씀에 근거하여 기독교문화와 관련된 다양한 학습내용을 선정하도록 한다. 그런데 중등부의 교육내용 중 제2년차는 칭의와 성화를 함께 다루도록 하고, 제3년차에는 세례입교교육의 차원에서 앞에서 공부한 기독교의 가장 기본적인 가르침들을 보다 체계적으로 학습하도록 한다. 그래서 사도신경, 주기도문, 십계명, 성례전, 감리교회 및 한국교회사 등을 공부하도록 한다. 자세한 것은 아래의 표와 같다.

1) 유년부

교육내용		진정한 그리스도인		진정한 감리교인		진정한 한국적 그리스도인		진정한 그리스도인		진정한 감리교인			진정한 한국적 그리스도인
		1월	2월	3월	4월	5월	6월	7월	8월		9월	10월	11월	12월
1년/선행은총	주제	예배	자존감	배려	회개	대화	동행	전도	희생		정직	천지창조	감사	축제
	내용(이야기)	가인과 아벨이야기	떨기나무아래의 모세이야기	사울과 다윗 이야기	베드로의 예수부인과 회개이야기	예수님과 사마리아 여인의 대화이야기	엠마오로가는 제자와 동행한 예수 이야기	바울의 전도이야기	십자가를 지신 예수님 이야기		삭개오 이야기	창조이야기	치료받은 12명의 문등병자 중 예수님께 와 감사한 이야기	성육신 이야기
	성서본문
2년/칭의	주제	기도	인내	협동	부활	사랑	치유	양보	일치		신뢰	자연보호	베품	선물
	내용(이야기)	솔로몬의 일천번제이야기	고난을 이긴 욥 이야기	모세와 아론의 협동이야기	예수님의 부활이야기	요셉이야기	성전 앞 앉은뱅이 이야기	바나바 이야기	모세이야기		노아이야기	자연은 인간의 친구	엘리야와 사랍다여인이야기	예수님의 탄생이야기
	성서본문
3년/성화	주제	경건	공감	신앙공동체	생명	천국잔치	다양한은사	봉사	다름인정		계약	질서	우정	기쁨
	내용(이야기)	디모데의 모습이야기	소수의 의견을 낸갈렙과여호수와이야기	그리스도인이라처음불린 안디옥교회	성령을약속하신 예수님이야기	예수의 천국잔치초대이야기	교회 안의 다양한 은사이야기	초대교회이야기	이방인을 인정한 바울이야기		십계명이야기	산상수훈이야기	다윗과 요나단이야기	성탄이야기
	성서본문

<표9> 기본 교육과정1: 유년부 교육과정의 내용

2) 초등부

교육내용		진정한 그리스도인		진정한 감리교인		진정한 한국적 그리스도인		진정한 그리스도인		진정한 감리교인			진정한 한국적 그리스도인
		1월	2월	3월	4월	5월	6월	7월	8월		9월	10월	11월	12월
1년/선행은총	주제	생태계	양심	십자가	웨슬리	한국선교	인권	남녀	스승		감리교회	천국	축복	한국교회성탄절
	내용(이야기)	창조의 아름다움을 노래한 시편과 노래 이야기	신앙의 양심을 지킨 자(요나,베드로 등)이야기	십자가에 달리신 예수 이야기	웨슬리전도이야기	아펜젤러, 언더우드, 닥터홀 이야기	불의를 고발한 예언자(아모스, 하박국 등) 이야기	예수의 사마리아여인과의 대화 및 남녀평등이야기	우리의 스승이신 예수님 이야기		초기 한국감리교회이야기	밭에 감추진주, 씨뿌리는 자, 잃은 양 한 마리, 선한사마리아인이야기	팔복과 한국인의 복 이야기	한국교회 성탄절 풍습이야기
	성서본문
2년/칭의	주제	신년-비젼	소명	천국과 지옥	회심	해방	남북분단	죽음	정의		리더쉽	평화	제자	나눔의 축제
	내용(이야기)	아브라함,요셉,모세이야기	소명받은신앙인이야기(모세,이사야,바울)	양과 염소 구분이야기	회심(바울과 웨슬리 등)이야기	모세의 출애굽이야기	남북이스라엘로 분단된 이야기	죽음준비교육 이야기	정의를 외친 예언자(이사야와 미가) 이야기		사사기 이야기	평화의 왕이신 예수님 이야기	예수님의 12제자이야기	가난한 자와 함께 하는 교회이야기
	성서본문
3년/성화	주제	예배	기도	책임의식	하늘나라	스웨티홈	사랑	성령의열매	물질과헌금		우정	문화선교	순교자	환대
	내용(이야기)	솔로몬의성전건축, 예배의 자세와 종류 이야기	기도의 사람들및 예수의 기도 이야기	3.1운동과 한국교회이야기	하늘나를 설명하는 예수의 비유이유기	행복한 교회, 행복한 가정,행복한 학교이야기	하나님 사랑 이웃사랑이야기	성령의 아홉가지 열매 이야기	헌금 및 깨끗한물질관 이야기		한국교회와 세계교회의 협력이야기	음악,TV,인터넷,연애인 이야기	대표적인 순교자(주기철목사등)이야기	아브라함의 나그네환대와 한국교회의 환대이야기
	성서본문

<표10> 기본 교육과정2: 초등부 교육과정의 내용

교육내용		진정한 그리스도인		진정한 감리교인		진정한 한국적 그리스도인		진정한 그리스도인		진정한 감리교인		진정한 한국적 그리스도인
		1월	2월	3월	4월	5월	6월	7월	8월	9월	10월	11월	12월
1년/선행은총	주제	진리	자아정체감	하나님의 형상	안식일	우주창조	하나님말씀	보편적교회	소명	자유의지	예언자	전통적풍습	인터넷
	내용(기본문해)	구약성서의 구조	하나님의 자녀의식	인간의 존엄성	예수의 부활로 바뀐 것들( 안식일)	창조의 두 이야기	신약성서의 구조	초대교회의 시작	소명과 직업	선택의 자유와 책임	사회적 불의를 고발한 예언자들	성서의 명절과 한국의 명절	기독교신앙과 디지털리터러시
	성서본문
2년/칭의/성화	주제	하나님의 자녀	전도	세례	사회적 성화	아리랑	민주주의	책임의식	하나님의 선교	우상숭배	종교개혁	평화통일	인간화
	내용(기본문해)	죄의 고백과 예수를 구세주로 고백함	한국교회 전도부인이야기	세례준비과정과 의미	웨슬리의 성화와 사회적성화의 조화	한민족의 고난과 함께 한국교회	한국사회의 민주화와 교회의 역할	사춘기와 청소년의 발달과업	한국사에 대한 이해	한국교회의 신사참배	루터의 회심과 95개조반박문	다윗과 요시야의 통일정책	인간으로오신 그리스도
	성서본문
3년/세례입교교육	주제	사도신경	주기도문	웨슬리이야기	감리교회의 신앙고백	십계명	성례전	세계의교회들	에큐메니칼운동	세계감리교회	세계교회인물들	사회신경	한국감리교회
	내용(기본문해)	삼위일체 하나님 고백	기도하는 방법	웨슬리의 선교여행과 감리교회의 탄생	교리적선언(1930)과감리교회의신앙고백(1997)의 비교	기독교인의 바른 삶의 형식들	세례와 성만찬, 그 밖의 성례전적 의례들	각 교파(가톨릭교회, 장로교, 감리교, 성공회, 성결교)의 이해	WCC와 한국 NCC의 활동들	세계감리교회의 형성과 발전	어거스틴, 아퀴나스, 루터, 칼빈의 생애	사회신경(1997)의 주요내용	한국감리교회의 특성(1930)
	성서본문

3) 중등부

<표11> 기본 교육과정3: 중등부 교육과정의 내용

3. 특별 교육과정(고등부)의 내용: 전문성접근 중심

‘은총과 성화’ 교육과정의 세 번째 형태는 특별 교육과정이다. 이것은 기본 교육과정을 이수한 학습자들이 기독교적 앎과 삶에 대하여 보다 전문적으로 이해할 수 있도록 설계되었다. 그래서 제1년차는 선행은총의 시기로써, 진정한 그리스도인과 관련된 1-2, 7-8월은 주로 구약성서에 대한 체계적인 이해를 하도록 설계하였다. 3-4, 9-10월은 진정한 감리교인과 관련된 전문성을 고양시키는 차원에서 창조신앙, 십계명, 계약, 신앙공동체의 내용을 선정하였고, 5-6, 11-12월은 진정한 한국적 그리스도인과 관련된 내용으로써 양심, 한글, 이웃종교, 그리고 한국신학의 내용을 선정하였다. 제2년차는 칭의와 관련된 시기로써, 진정한 그리스도인과 관련된 1-2, 7-8월은 신약성서를 체계적으로 이해할 수 있도록 내용을 선정하였고, 3-4, 9-10월은 진정한 감리교인과 관련된 내용으로 과학, 성차별, 자아정체감, 세계교회협의회의 주제를 선정하였다. 그리고 5-6, 11-12월은 진정한 한국적 그리스도인과 관련된 내용으로써 십자가, 하나님의 자녀, 정의사회, 다인종 다문화의 내용을 선정하였다. 그리고 제3년차는 성화와 관련된 시기로써, 교회사 및 현대사회의 특징과 관련된 내용들을 선정하였다. 자세한 것은 아래의 표와 같다.

교육내용		진정한 그리스도인		진정한 감리교인		진정한 한국적 그리스도인		진정한 그리스도인		진정한 감리교인		진정한 한국적 그리스도인
		1월	2월	3월	4월	5월	6월	7월	8월	9월	10월	11월	12월
1년/선행은총/구약	주제	성부	율법	창조신앙	십계명	양심	한글	예언	지혜	계약	신앙공동체	이웃종교	한국신학
	내용	구약의 구조	토라의 이해	두가지 창조이야기	두가지 십계명이야기	일제식민지시대 한국교회의 독립운동	한글성서번역으로 시작된 한국교회	전기예언서후기예언서	성문서(지혜문학)	모세계약, 다윗계약, 새계약	하나님의 백성 이스라엘과 교회	이웃종교와 협력할 일	민중신학, 토착화신학, 풍류신학
	성서본문
2년/칭의/신약	주제	성자	복음	과학	양성평등	십자가	하나님의 자녀	초대교회역사	전도	자아정체감	세계교회협의회	정의사회	다인종다문화
	내용(기본문해)	신약의 구조	4복음서의 주요사상	현대과학과 신앙	복음과 양성평등	역사적 예수와 신앙의 예수	회심의 종류와 특성	사도행전	바울서신과 기타문서	청소년의 발달과업과 신앙	세계교회 일치운동의 현황과 과제	한국사회의 민주화실현과 교회의 역할	다문화 속에서의 복음선포
	성서본문
3년/성화/교회사 및 현대사회	주제	성령	교회	개신교 탄생	감리교 탄생	복지국가	종교간의 대화	수도원	영성	종교와 전쟁	평화운동	환대	하나님의 나라
	내용(기본문해)	초대교회교부들	중세교회와 교회의 분열(서방, 동방교회)	성서와 루터/칼빈의 종교개혁	영국교회와 산업혁명 그리고 감리교회의 탄생	교회의 사회적 책임(자본주의, 민주주의)	한국의 종교적 갈등과 대화모형들	중세수도원운동들	영성가들(프란시스, 도미나칸, 로욜라 이냐시오 등)	역사 속의 종교 전쟁들(종교전쟁들,1/2차세계대전)	기독교평화운동들	사회적 약자(장애인등)의 환대	하나님의 나라와 남북통일
	성서본문

<표12> 특별 교육과정: 고등부 교육과정의 내용

V. ‘은총과 성화’ 교육과정의 교수-학습과정의 접근방법들

한국감리교회는 진정한 기독교회, 진정한 감리교회, 그리고 진정한 한국교회가 되기 위해서 기독교 신앙의 핵심이 성경에 계시되었고, 전통에 의해 조명되고, 개인적 경험에 의해 살아 움직이게 되고, 이성에 의해 확인되며, 또 복음이 한국문화에 뿌리를 내릴 수 있도록 해야 한다고 강조하고 있다.(교리와 장정, [48]) 따라서 ‘은총과 성화’ 교육과정은 교수-학습을 진행함에 있어서 감리교회의 다섯가지 신학지침(성서, 전통, 체험, 이성, 그리고 토착문화)을 활용하여 매월 교육주제로 선정된 하나의 주제를 매주 서로 다른 접근방법에 따라 교육과정을 시행한다. 그런데 전통적으로 감리교회는 다섯 가지의 신학지침 중에서 성서를 가장 중요한 지침으로 간주하여왔기 때문에, 교수-학습을 진행하기 위한 접근방법에서도 성서를 가장 기본적인 토대로 활용할 필요가 있다. 그래서 교수-학습의 진행은 성서를 기본 토대로 해서, 서로 다른 네 가지 접근방법으로 진행된다.

1. 첫째 주: 성서-전통적 접근

매월 첫째 주는 성서-전통적 접근에 의해 교수-학습이 진행된다. 여기서 성서-전통적 접근이란 그 달의 교육주제로 선정된 해당 주제 및 성서의 본문을 성서신학적 관점에서, 그리고 교회의 전통적 관점에서 검토하고 교수-학습을 진행하는 접근방법이다. 그런데 매월 첫 번째는 중핵 교육과정으로 선정된 예배와 예전의 교육과정과 공과교육의 교육과정, 그리고 일반 교육과정 중에서 친교의 교육과정을 중심으로 진행되는 관계로, 다음과 같은 교수-학습과정을 고려할 수 있다. 먼저 예배와 예전의 교육과정에서는 그 달의 해당 주제와 관련하여 설교(말씀선포)를 위한 자료를 안내하고, 또 예배는 전통적인 예배 모형으로 인도한다. 그리고 공과교육의 교육과정은 해당 주제에 대한 성서내용을 해석학적 접근에 의해 진행한다. 여기서는 공유적 실천 접근(shared praxis approach)을 활용하는 것이 효과적이다. 이것은 주로 다섯 단계(Movement)로 진행되는데, M1. 현재의 삶 명명하기, 둘째, 현재의 삶에 대한 비판적 성찰, M3. 말씀 나누기, M4. 해석학적 전유하기, M5. 실천하기 이다. 그리고 친교의 교육과정은 해당 주제와 관련하여 공동체 혹은 또래 간의 친교 프로그램, 간세대를 위한 친교프로그램, 그리고 다양한 놀이 프로그램, 혹은 집단상담 등을 진행한다.

2. 둘째 주: 성서-체험적 접근

매월 둘째 주는 성서-체험적 접근에 의해 교수-학습이 진행된다. 여기서 성서-체험적 접근은 해당 주제에 대하여 학습자들이 내적인 체험을 할 수 있도록 최근의 심리학적 연구성과들을 고려하여 교수-학습과정을 진행한다. 이를 위해서 다중지능이론(multiple intelligences theory)을 적극적으로 활용한다. 즉 다중지능접근에 따르면, 인간의 지능은 적어도 여덟 가지 반(8 1/2)의 지능으로 구분될 수 있음으로, 교수-학습도 이러한 여덟가지 반의 인간의 지능(논리-수리적 지능, 언어지능, 음악지능, 공간지능, 신체-운동지능, 대인관계 지능, 개인지각지능, 자연탐구지능, 실존지능)을 통해 해당 주제를 학습할 수 있도록 교수-학습을 진행하는 것이다. 먼저 예배와 예전의 교육과정은 새신자를 위한 열린 예배나 혹은 찬양예배의 형식을 고려할 수 있다. 물론 설교말씀은 사전에 해당본문과 관련시켜 제시되어야 하고, 주로 음악지능 및 공간지능의 측면을 고려한 예배프로그램을 제시할 필요가 있다. 그리고 공과교육의 교육과정은 해당 주제에 대하여 다중지능이론의 차원에서 다양한 각도에서 학습자들이 경험할 수 있도록 수업을 설계한다. 그리고 친교의 교육과정은 해당 주제를 중심으로 친교 프로그램을 설계하되, 다중지능이론 중에서 신체-운동지능이나 대인관계지능 등을 고려한 프로그램을 개발할 필요가 있다.

3. 셋째 주: 성서-이성적 접근

매월 셋째 주는 성서-이성적 접근에 의해 교수-학습이 진행된다. 학습자는 이미 같은 주제에 대하여 성서-전통적 접근과 성서-체험적 접근을 통해 상당한 이해의 수준에 도달하였다는 것을 전제로 할 때, 세 번째 주의 성서-이성적 접근은 해당 주제와 관련된 기독교의 교리 및 신학적 논의들을 합리적으로 이해를 추구하고 토론하는 접근이다. 그래서 궁극적으로 성서-이성적 접근을 통해 학습자들은 해당 주제와 관련된 신앙고백을 할 수 있도록 안내 받는다. 따라서 예배와 예전의 교육과정은 먼저 가능하면 성례전과 관련된 예배를 드리도록 안내된다. 어린이들만의 성만찬예배를 갖거나, 혹은 부모들과 함께 하는 성만찬예배에 참석할 수도 있고, 또 성만찬예배가 익숙지 않은 경우에는 애찬식이 곁들인 예배를 준비한다. 공과교육의 교육과정은 해당주제에 대하여 교리적 이해를 추구한다. 그래서 그 주제와 관련된 교리가 역사적으로 어떻게 전개되어 왔고, 현재는 학문적으로 어떻게 논의되고 있는지 함께 살펴본다. 다음으로 선교와 봉사의 교육과정은 해당 주제와 관련된 선교 및 봉사 프로그램을 실행한다. 이를 위해서는 병원과 사회복지관과 연대할 필요가 있고, 선교사의 보고나 개인적인 차원에서 전도에 대한 사례, 그리고 다양한 선교활동들을 실천할 수 있다.

4. 넷째 주: 성서-문화적 접근

매월 넷째 주는 성서-문화적 접근으로 교수-학습과정이 진행된다. 여기서 성서-문화적 접근이란 특별히 학습자들이 지금 향유하고 있는 한국문화와 관련된 접근이라고 말할 수 있다. 여기서 한국문화란 크게 두가지 의미로 이해될 수 있는데, 하나는 전통문화이고 또 하나는 현대문화이다. 따라서 성서-문화적 접근은 해당 주제에 대하여 전통문화의 측면에서 혹은 현대문화의 측면에서 각각 살펴보고 교수-학습을 진행하는 것이다. 먼저 예배와 예전의 교육과정은 다양한 문화를 반영한 예배형식을 고려한다. 이것은 일종의 다양한 문화적 특성을 예배에 반영시킴으로써, 창조적인 실험예배의 형식을 지향하도록 한다.(예: 한국문화예배, 우리가락찬송예배 등) 공과교육의 교육과정은 해당 주제와 관련하여 교육내용을 한국문화(한국의 전통문화와 현대문화)와 대화시키는 것이다. 이 때 앞에서 제시했던 해석학적 접근을 원용하는 것이 유익하다. 즉 그것에 대한 교수-학습 진행 안은 M1. 해당 주제의 문화적 상황을 명명하기, M2. 그 문화에 대하여 비판적 성찰하기, M3. 그 주제와 관련된 성서 및 기독교 전통 이야기 살펴보기, M4. 기독교의 전통과 문화 사이에 대화하기, M5. 새로운 문화 창조하기 이다. 그리고 영성수행의 교육과정은 해당 주제와 관련하여 함께 영성수행을 실천한다. 이를 위해 교회는 수도원 등과 연계할 필요가 있고, 공동체의 차원에서 혹은 개인적인 차원에서 영성수행을 실천할 수 있도록 돕는다. 여기서 학습자들에게 다양한 영성전통을 소개해 주고, 또 그에 근거하여 다양한 기도방법(묵상, 관상, Lectio Divina, 센터링 기도 등)을 구체적으로 안내하고, 또한 멘토링 등과 같은 영성지도(spiritual direction)를 실시한다.

진행	접근방법/교육과정의 영역	예배와 예전의 교육과정	공과교육의 교육과정	친교의 교육과정	선교와 봉사의 교육과정	영성수행의 교육과정
첫째주	성서-전통적 접근	말씀중심의 전통적 예배모형	성서교육의 해석학적 방법	또래의 친교, 놀이, 간세대간의 친교, 집단상담	-	-
둘째주	성서-체험적 접근	새신자를 위한 열린예배(찬양예배)	다중지능이론	또래의 친교, 놀이, 간세대간의 친교, 집단상담	-	-
셋째주	성서-이성적 접근	성찬만/애찬 예배	교리를 통한 신앙고백	-	복지와 선교(병원/복지관연대), 복음의 증언(선교사, 간증),가족/친구전도(복음화), 사회선교(기독교문화의 창조/이웃종교, 한국문화)	-
넷째주	성서-문화적 접근	다양한 문화를 반영한 실험예배	해당 주제와 문화(전통문화/현대문화)와의 대화	-	-	수도원, 공동체기도회, 개인기도(묵상, 관상, 렉치오 디비나, 센터링기도), 영성지도(멘토링)

<표13> 은총과 성화 교육과정의 교수-학습 진행

VI. ‘은총과 성화’ 교육과정의 평가

1. 교회교육에서의 평가

교육평가는 교육학의 이론과 실천의 분야에서 결코 소홀히 될 수 없는 부분이다. 왜냐하면 교육이란 가치지향적 활동이라고 전제할 때, 교육평가는 수행되어진 교육이 잘 되었는지 그렇지 않은지를 반성하는 가치판단의 활동이기 때문이다. 이런 점에서 교육평가는 교육의 활동에서 매우 중요하다. 그런데 이러한 중요성만큼 과거에 기독교교육의 분야에서 교육평가가 강조되지 못했다. 특히 한국적 상황에서 볼 때, 평가는 주로 학업의 결과를 측정하고 또 그에 근거하여 학교가 학생을 선발 및 배치하는 것과 관련하여 이해되어왔다. 그래서 평가에 대한 인식이 교사나 학습자에게 대부분 부정적이었고, 그 결과 기독교교육은 발생했으나 그것이 어느 정도 실천되었는지 판단하는데 큰 어려움이 있었던 것이다. 그러나 다행스럽게도 최근 교육평가에 대한 인식이 바뀌고 있다. 그것은 평가를 단순히 학생을 선발하고 배치하기 위한 수단이 아니라, 본래 ‘학습자’의 성장과 발달을 돕고, 더 나아가 교사와 학습자가 창조하는 교수-학습과정의 개선을 돕는 맥락에서 이해되고 있다. 따라서 ‘은총과 성화’ 교육과정의 평가는 학습자의 신앙을 발달시키고, 더 나아가 교수-학습과정의 개선이란 측면에서 고려되어야 할 것이다.

그런데 기독교교육 분야에서 이루어지는 평가는 대부분 학습자의 신앙발달과 관련되기 때문에 그 실행은 결코 쉽지가 않다. 왜냐하면 신앙발달은 단순히 성서적 지식을 많이 갖고 있다거나 혹은 교회출석을 잘 한다고 하여 신앙이 훌륭하다고 단정적으로 말할 수 없기 때문이다. 더욱이 학교교육과 달리 교회에서 이루어지는 교육은 일주일에 한두번만 이루어지는 관계로, 교육의 효과성을 평가하기란 매우 힘들다. 따라서 이런 어려움 때문에 기독교교육의 평가가 소홀히 되는 경우가 종종 있는데, 오히려 그럼에도 불구하고 교사는 더 책무성을 갖고 평가에 임해야 할 것이다.

2. ‘은총과 성화’ 교육과정의 평가

‘은총과 성화’ 교육과정은 “그리스도인의 완전”이라는 교육이념 위에, 한국감리교인의 정체성을 높인다는 취지 위에서 초기 한국감리교회가 천명한 세가지 목표에 근거하여 “진정한 그리스도인,” “진정한 감리인”, 그리고 “진정한 한국 그리스도인”을 교육목적으로 하고 있다. 그리고 이것을 이루기 위한 구체적인 교육목표로서, 매년과 매월 성취해야할 중점 주제들을 앞에서 제시한바 있다. 이러한 교육목적과 교육목표를 성취하기 위해 ‘은총과 성화’ 교육과정은 교육평가의 측면에서 세가지를 고려할 필요가 있다.

첫째, ‘은총과 성화’ 교육과정은 상대평가보다는 절대평가를 염두에 두어야 한다. 일반적으로 학교교육에서는 학습자의 선발과 배치에 관심이 큰 관계로 학습자의 발달 자체보다는 학습자를 상대적으로 평가하여 소위 ‘줄세우기’ 평가를 실시한다. 그러나 기독교교육은 앞에서도 언급한 것처럼, 학습자의 선발과 배치보다는 학습자의 신앙발달에 주목한다. 이런 점에서 ‘은총과 성화’ 교육과정은 학습자가 교수-학습과정을 통해 그리스도인의 완전이라는 구원의 도리에 이를 수 있도록 신앙발달에 초점을 맞춘 절대평가를 실시해야 할 것이다. 그리고 그와 관련하여 절대평가가 학습자의 신앙발달을 염두에 둔 평가인 관계로 평가방식은 가능하면 수치화된 계량적 측정방법보다는 학습자에 대한 관찰, 면담, 실기 같은 질적 평가방법들을 고려해야 할 것이다.

둘째, ‘은총과 성화’ 교육과정은 기독교신앙의 전체를 평가의 대상으로 삼는다. 이것은 인간을 지․정․의의 통전적 존재라는 인식 위에 이루어진다. 사실 학교교육에서 이루어지는 평가는 학습자의 정서발달이나 그의 바람직한 삶의 실천에 대해서는 매우 소홀히 여기고 있다. 이런 점에서 볼 때, 기독교교육은 오히려 정반대이다. 기독교교육의 평가는 전인적 평가인 것이다. 그래서 ‘은총과 성화’ 교육과정은 학습자의 지적인 측면, 정서적인 측면, 그리고 실천적인 측면이 고르게 발달될 수 있도록 격려하는 차원에서 평가가 강조된다. 더욱이 하나님과의 연합된 삶으로서의 “영성”(spirituality)의 측면에서 기독교교육의 평가는 인간 전체에 대한 전인적 평가가 되어야 할 것이다. 따라서 ‘은총과 성화’ 교육과정은 학습자가 성서의 앎과 기독교의 구원의 교리에 보다 친숙해지도록 계획되어 위계적으로 개발된다. 또한 학습자의 정서적인 발달을 고려하여 ‘은총과 성화’ 교육과정은 각 연령층의 중요한 심리적인 발달과업을 중요한 과제로 삼고 있다. 그리고 무엇보다 ‘은총과 성화’ 교육과정은 학습자들이 기독교적 앎에서 그치지 않고 바른 기독교적 삶의 실천이 이루어지도록 계획된다. 특히 ‘은총과 성화’ 교육과정이 교육목회의 차원에서 “교회생활의 전체 영역”으로서 ‘예배와 예전’, ‘공과교육’, ‘친교’, ‘선교와 봉사’, 그리고 ‘영성수행’을 교육과정화함으로써, 무엇보다 ‘기독교적 실천’에 더욱 강조점을 두고 있다. 따라서 기독교교육 교사는 이런 점을 염두에 두면서 ‘기독교적 앎’과 ‘기독교적 삶’이 적절하게 연결될 수 있도록 보다 실천적인 차원에서 평가가 진행되는 ‘수행평가’에 주목할 필요가 있다.

셋째, ‘은총과 성화’ 교육과정은 평가의 보고적 측면과 평가의 종합적 측면을 신중히 고려한다. 먼저 평가의 보고적 측면이란 평가가 궁극적으로 학습자의 신앙발달에 목적이 있기 때문에, 평가결과를 주기적으로 학습자와 관련된 이들과 신중히 공유함으로써 학습자의 신앙발달을 도모하도록 한다. 그런데 여기서 평가결과의 공유대상은 학습자의 개인적인 프라이버시를 고려하여 매우 제한적으로 해야 할 것이다. 따라서 공유대상은 1차적으로 학습자와 학부모라고 말할 수 있다. 즉 교사는 학습자에 대한 형성평가와 총괄평가의 결과를 학습자 자신과 학부모와 가능하면 문서로 공유할 수 있고, 또 상담 자료로 활용할 수 있다. 그리고 총괄평가의 경우는 1차적인 공유대상인 학습자 자신과 학부모 이외에, 다음 학기의 담임교사나 혹은 담임교역자에게 문서로 보고할 수 있을 것이다. 이와 함께, 최근 교육평가가 단순히 학습자에 대한 평가의 차원을 넘어서 교사평가, 교육과정평가, 교육재정평가, 교육환경평가 등 다양한 분야로 확대 있음을 주목할 필요가 있다. 따라서 ‘은총과 성화’ 교육과정은 평가의 종합적 측면을 중시하는 맥락에서, 교회교육에 대한 보다 종합적인 평가시스템을 구축하여, 교사평가, 교육과정평가, 그리고 교육환경 평가 등을 주기적으로 실시하는 것도 고려할 필요가 있다.

3. ‘은총과 성화’ 교육과정의 평가 방법들

‘은총과 성화’ 교육과정은 평가 방법으로 다음 세가지를 고려한다. 첫째, ‘은총과 성화’ 교육과정의 평가는 시기별로 다양하게 평가를 시행해야 한다. 먼저 교사는 학습자에 관하여 수시로 유비쿼터스적인 평가를 실시해야 한다. 곧 언제 어디서나 평가가 이루어지도록 해야 한다. 교사는 전화심방이나 혹은 주중의 개인적인 만남 까지도 학습자를 평가하는 기회롤 삼는다. 그리고 본 교육과정이 매주 서로 다른 접근방법에 따라 교수-학습이 진행되는 관계로 서로 다양한 각도에서 학습자를 평가하도록 한다. 우선 첫째 주는 성서-전통적 접근이 활용됨으로써, 성서에 대한 지식과 성서에 대한 창조적인 해석에 초점을 맞추어 평가가 이루어져야 한다. 둘째 주는 성서-체험적 접근에 의해 진행되는 관계로 다중지능이론에 따라 학습자들이 다양한 삶의 체험여부를 평가의 기준으로 삼을 수 있다. 셋째 주는 성서-이성적 접근에 따라 교수-학습과정이 진행되기 때문에, 기독교의 교리와 신앙의 전통을 얼마나 잘 이해하는지의 여부에 따라 평가가 이루어질 수 있을 것이다. 그리고 넷째 주는 성서-문화적 접근이 활용되기 때문에, 학습자들이 얼마나 한국문화와 교회문화를 창조적으로 잘 연결시키고 있는지를 고려하여 평가할 수 있을 것이다. 특히 본 교육과정이 매월 하나의 주제를 서로 다른 접근방법에 따라 심화하여 학습하는 관계로, 종합적인 차원에서 월별 평가가 이루어지는 것도 필요하다. 한편, ‘은총과 성화’ 교육과정은 ‘진정한 그리스도인’, ‘진정한 감리교인’, ‘진정한 한국적 그리스도인’이라는 교육목적을 중심으로 학습하기 때문에, 각각의 교육목적이 적절하게 성취되고 있는지 형성평가의 차원에서 각 단원이 끝날 무렵 점검할 필요가 있다. 그리고 매년 선행은총, 칭의, 그리고 성화의 해로 구분하여 교육하는 관계로, 학기말이나 혹은 연말에 평가를 실시하는 것이 적절하고, 본 교육과정이 3년 주기로 된 교육과정인 관계로 3년에 1회, 총괄평가를 실시하도록 한다.

둘째, ‘은총과 성화’ 교육과정은 평가방법으로써 ‘수행평가’를 적극적으로 고려한다. 수행평가는 기존의 학습자에 대한 평가방식을 비판하면서 그 대안적 접근의 성격으로 출발하였다. 앞에서도 언급했듯이, 평가의 본래 의미가 학습자의 학습성과를 평가하여 학습자로 하여금 학습발달을 촉진시키는데 그 근본 취지가 있다면, 과거에 강조된 평가는 주로 검사를 통한 측정의 방식을 활용함으로써 학습자에게 조언과 학습발달에 기여하도록 돕기보다는 오히려 행정가의 행정적 편의를 위해 활용되었던 것이다. 그래서 수행평가는 상당부분 대안적 평가, 실제상황에서의 평가, 직접적 평가, 실기시험, 포트폴리오법, 그리고 과정중심평가 등으로 다양하게 불리고 있다. 특히 수행평가가 학생의 학습과정을 진단하고 개별학습을 촉진하려는데 초점을 맞추고 있다는 점, 평가의 영역에 대한 단편적이거나 일회적인 평가보다는 학생 개개인의 변화, 발달과정을 종합적으로 평가하기 위해 전체적이면서도 지속적으로 평가할 것을 강조하는 점, 그리고 학생의 인지적 영역뿐만 아니라 학생 개개인의 행동발달상황이나 흥미․태도 등 정의적인 영역, 그리고 운동기능 등 심리영동적인 영역에 대한 종합적이고 전인적인 평가를 중시하는 점에서 수행평가는 본 교육과정에서 매우 유용한 방법으로 활용될 수 있다. 따라서 ‘은총과 성화’ 교육과정에서 활용되는 보다 구체적인 수행평가 방식은 다음과 같은 방법들을 고려할 수 있다. 즉 그것은 서술형(주관식) 검사, 논술형 검사, 구술시험, 토론법, 실기시험, 실험․실습법, 면접법, 관찰법, 자기평가보고서법, 동료평가보고서법, 연구보고서법, 프로젝트(project)법, 그리고 포트폴리오(portfolio)법 등이 있다.

셋째, ‘은총과 성화’ 교육과정이 효과적으로 실천되기 위해서는 개 교회별로 “교육과정위원회”를 설치할 필요가 있다. 이 위원회는 교단적인 차원에서 만들어진 ‘은총과 성화’ 교육과정을 교회형편에 맞게 새롭게 개정하고, 또 시행한 후 평가하는 책임을 맡는다. 특히 이 위원회는 교사들에게 다양한 형태의 수업자료를 제공해 주는 책임을 맡아야할 뿐만 아니라, 수업 이후에 이루어지는 다양한 형태의 평가방법들을 개발하고 그 결과를 관리하는 책임도 맡아야 한다. 사실 ‘은총과 성화’ 교육과정은 매주 서로 다른 접근방법에 의해 수업이 진행되고, 또 매월, 단원별, 그리고 년도별로 서로 다른 평가가 이루어져야 하는 관계로, 교육평가의 중요성은 그 어느 교육과정보다 크다고 할 수 있다. 따라서 개 교회는 ‘은총과 성화’ 교육과정의 효과적이고 효율적인 운영과 평가를 위해 교육과정위원회를 적절히 활용해야 할 것이다.

VII. 공과집필을 위한 공과구성의 예

* 대상: 초등부

* 년도: 2년차(칭의의 해)

* 교육목적: 진정한 감리교인

* 교육목표: 회심을 이해하기(4월)

* 교육내용(이야기중심): 바울의 회심이야기

1. 첫째주 공과구성(성서-전통적 접근)

1) 학습목표:

2) 성서본문:

3) 교수-학습과정:

* 예배와 예전의 교육과정

바울의 회심과 관련된 설교자료 및 찬양제공(설교말씀 중심의 전통적인 예배)

* 공과교육의 교육과정

바울의 회심과 관련된 공과내용: 바울의 회심과 관련된 성서본문의 해석과 공유적 실천 접근에 따른 교수-학습과정 진행

* 친교의 교육과정

회심의 주제와 관련된 친교 프로그램 소개

4) 교육평가

5) 참고문헌 및 용어설명

2. 둘째주 공과구성(성서-체험적 접근)

1) 학습목표:

2) 성서본문:

3) 교수-학습과정:

* 예배와 예전의 교육과정

새신자를 위한 열린예배 혹은 찬양예배; 바울의 회심관련 설교자료 및 찬양 제공

* 공과교육의 교육과정

바울의 회심 관련 체험학습: 다중지능이론 활용하여 회심경험을 서로 나눌 수 있도록 경험중심의 학습프로그램 제공

* 친교의 교육과정

회심의 주제와 관련된 친교프로그램 제공 및 다중지능이론에 근거한 친교 프로그램 제공

4) 교육평가

5) 참고문헌 및 용어설명

3. 셋째주 공과구성(성서-이성적 접근)

1) 학습목표:

2) 성서본문:

3) 교수-학습과정:

* 예배와 예전의 교육과정

성만찬예배 혹은 애찬식예배; 바울과 유사한 회심사례(예: 웨슬리 등) 제공 및 성만찬예배 자료 제공

* 공과교육의 교육과정

아동의 발달수준에 따라 회심에 대한 교리 및 학문적 이해 제공(이야기 중심)

회심의 종류(급진적 회심, 점진적 회심), 칭의와 회심의 관계 등

* 선교와 봉사의 교육과정

회심과 관련된 간증듣기, 그리고 사회복지관 방문하기(바울의 선교여행처럼)

4) 교육평가

5) 참고문헌 및 용어설명

4. 넷째주 공과구성(성서-문화적 접근)

1) 학습목표:

2) 성서본문:

3) 교수-학습과정:

* 예배와 예전의 교육과정

회심을 주제로 한 한국문화예배 혹은 우리가락찬양예배; 주제와 관련된 설교 및 우리가락찬양제공

* 공과교육의 교육과정

한국문화 혹은 한국교회사에서 나타났던 두드러진 회심사건 소개

한국 그리스도인의 회심이야기 소개

* 영성수행의 교육과정

기도하는 방법(예: 통성기도, 묵상기도, 관상기도 등)을 소개하고, 회심의 경험으로 초대

4) 교육평가

5) 참고문헌 및 용어설명

VIII. 맺는 말

이번에 개발되는 제4차 감리교 교육과정은 ‘은총과 성화’라는 교육과정의 명칭이 시사하듯이, 감리교회의 정체성 함양에 중점을 둔 교육과정이다. 특히 1930년 한국감리교회가 미국교회로부터 독립하면서 천명한 세가지 모토, 곧 “진정한 그리스도교회,” “진정한 감리교회”, 그리고 “진정한 한국교회”를 21세기의 환경에 맞도록 새롭게 해석한 뒤, 교육목적으로 설정하여 감리교회의 정체성을 형성하도록 하는데 초점이 맞추어져 있다. 따라서 이러한 목적을 성취하기 위한 청사진으로써 ‘은총과 성화’ 교육과정 디자인이 설계되었다. 그래서 교육과정 디자인에서는 ‘은총과 성화’ 교육과정 디자인의 기본원칙을 제시하였고, 교육목적과 교육목표를 성취하기 위한 구체적인 학습주제를 선정하였으며, 그에 따라 학습내용을 조직하였다. 그리고 교수-학습과정 및 평가방법에 대해서도 살펴보았다. 그런데 여기서 한가지 밝히고자 하는 것은 ‘은총과 성화’ 교육과정이 각 부별 교육과정으로 설계된 관계로 유초등부가 함께 참여하는 교회학교를 위한 통합 교육과정이나, 장애인을 위한 교육과정, 혹은 새신자를 위한 교육과정이 후속적으로 개발될 때 보다 체계적으로 효과적인 교육과정이 될 수 있을 것이다. 모쪼록 본 교육과정 디자인을 통해 ‘은총과 성화’ 교육과정이 훌륭하게 완성되고, 또 한국교회로부터 사랑받는 교육과정이 되기를 기대해 본다.

발행일: 2008년

발행인: 김두범

편집자: 황건원

교육과정위원: 임영택, 김홍기, 손원영, 나형석, 김영대, 김청봉, 조은하, 남호,

김영래, 성 백, 권희순

편찬: 기독교대한감리회 교육국

서울 중구 태평로1가 64-8 광화문빌딩 16층 (T.399-3958)