연합감리교회의 역사적 선언

연합감리교회(The United Methodist Church)는 1968년 4월 23일에 탄생하였다. 그날, 복음주의연합형제교회(The Evangelical United Brethren Church)를 대표하는 르우벤 뮬러 감독과 감리교회(The Methodist Church)를 대표하는 로이드 위키 감독이 텍사스 주 달라스에서 있었던 통합총회에서 서로 손을 맞잡음으로써 연합감리교회가 탄생하게 된 것이다. “교회의 주인이시여, 우리는 당신 안에서, 당신의 교회 안에서, 이제는 연합감리교회 안에서 연합하였나이다.” 라는 말씀으로, 온 세계에 걸쳐 찬란한 역사와 빛난 선교의 전통을 가진 두 교단이 합하여 하나의 교회를 이루게 되었다.

종교개혁과 웨슬리 운동에 뿌리박고 있는 신학적 전통, 유사한 교회 구조들, 또한 거의 200여 년 전으로 거슬러 올라가는 깊은 상호 관계가 이 통합을 쉽게 이루게 하였다. 예를 들면, 복음주의연합형제교회의 역사를 훑어 볼 때, 그리스도연합형제교회의 주요한 창시자인 필립 윌리암 오터바인이 미국에서의 감리교 사업을 프랜씨스 애스베리에게 맡기는 안수식에 참석, 이를 도와주었던 일을 찾아 볼 수 있다. 그의 종교적 체험과 지도력으로 복음주의전도회를 창시한 제이콥 올브라이트는 그가 회심한 후에 감리교회의 속회에서 양육되었다.

뿌리, 1736-1816

연합감리교회는 다른 감리 교단 및 웨슬리 계통의 교회들과 더불어 공통된 역사와 전통을 지니고 있다. 존 웨슬리(1703-1791)와 그의 동생 찰스(1707-1788)의 생애와 사역이 이들 교회의 공통된 뿌리를 이루고 있다. 존과 찰스는 조지아 주에 보낸 영국교회의 선교사들로 1736년 3월에 그 곳에 도착하였다. 이 여행이 그들이 단 한번밖에 와보지 못하였던 미국 방문이었다. 그들은 이 선교 여행에서 별로 성공하지 못하여, 찰스는 1736년 12월에, 그리고 존은 1738년 2월에 환멸과 낙심에 잠겨 영국으로 다시 돌아갔다.

이 웨슬리 형제들은 1738년 5월에 깊은 종교적 회심의 체험을 하였다. 그 후 몇 년 동안 웨슬리 형제들은 영국교회에서 활기찬 개혁운동을 일으키는 데 성공하였다. 감리교 운동이 자라나갈 때, 감리교도들이 위험스러운 대서양을 건너 새 세계를 향하여 항해함에 따라 미국 식민지에도 그들의 선교 활동이 번지게 되었다.

미국에서 조직된 감리교 운동은 처음에 평신도 운동으로 시작하였다. 이들 초창기 지도자들 가운데에는, 1760년에 메릴랜드 주와 버지니아 주에서 선교 사업을 시작한 필립 엠버리와 그의 사촌 바바라 헥크, 또한 1767년에 필라델피아 감리교 개척의 주인공이 된 포마스 웹 대위 등이 있다.

식민지에서의 감리교 사역을 강화하기 위하여 존 웨슬리는 두 명의 평신도 전도자, 곧 리처드 보드맨과 조셉 필모어를 1769년에 미국으로 파송하였다. 이 가운데 프랜시스 애스베리는 초대 미국 감리교 역사에 있어 가장 중요한 인물이 되었다. 웨슬리의 신학, 사역, 및 조직 원칙에 대한 그의 정열적인 헌신이 미국의 감리교를 형성하게 되었는데, 어느 누구도 이에 그를 따를 자가 없었다. 웨슬리가 보낸 평신도 전도자와 더불어 식민지의 감리교도들도 더러 이 운동의 평신도 전도자로 부름받아 나섰다.

식민지에서의 지도자들의 첫 모임이 1773년에 필라델피아에서 있었다. 그곳에 모인 열 명은 중요한 일들을 몇 가지 결정하였다. 그들은 웨슬리에게 충성을 다할 것을 서약하였으며, 자신들이 평신도이기 때문에 성례전을 집행하지 않기로 한 것이다. 그들이 봉사하여주는 신도들은 각 지방 영국교회에서 세례와 성찬식을 갖도록 하였다. 그들은 각 선교회와 전도자들이 규율을 엄격히 지킬 것을 강조하였다. 감리교 운동을 위한 사무 처리를 위하여 웨슬리가 영국에서 제정한 것과 유사한 제도를 모방하여, 그들도 또한 전도자들의 정기적 모임을 가지기 시작하였다.

미국 독립전쟁은 감리교에 커다란 충격을 주었다. 존 웨슬리의 토리당(Toryism) 지지와 미국 독립운동에 반대하는 그의 글들이 독립을 지지하는 사람들에게 감리교에 대한 인상을 좋게 주지 못하였다. 더욱이 많은 감리교 전도자들이 애국지사들은 돕기 위하여 집총을 거부하였다.

미 식민지가 영국에서 독립을 쟁취하였을 때 웨슬리는 미국 감리교에는 변화가 필요하다는 것을 인정하였다. 그래서 그는 토마스 코크를 애스베리를 도와 감리교 사업을 감독하도록 미국에 파견하였다. 코크가 미국에 올 때 존 웨슬리가 편집한 북미감리교도들의 주일예배서 라는 책을 가져왔는데, 이 책은 웨슬리가 영국교회의 “삼십구개 강령” 을 수정하여 만든 것도 포함하고 있었다. 웨슬리가 집적 안수하여 세운 두 목사들 곧, 리처드 윗코트와 토마스 베이시가 이 때 코크를 동반하였다. 웨슬리의 안수 행위가 미국의 감리교도들로 하여금 하나의 독립된 교회를 형성하게 한 궁극적인 계기가 되었다.

1784년 12월에 저 유명한 전도자들의 크리스마스 총회가 볼티모어의 러불리레인 채플에서 열려, 장래 있을 미국 감리교 운동의 좌표를 설정하게 되었다. 대부분의 미국 전도자들이 여기에 참석하였는데, 아마도 해리 호지어와 리처드 알렌 두 흑인도 참석하였을 것이다. 이 모임에서 처음으로 감리교 운동이 미국감리교회(The Methodist Episcopal Church in America)로 조직되어 새로이 출발하게 되었다.

이 크리스마스 총회 후 몇 년 안에 미국감리교회는 장정(1785년)을 출판하였으며, 매 4년마다 총회를 열기로 결정하였으며, 1808년에는 교회 현장의 초안을 잡았으며, 자체 조직을 수정하였으며, 출판사를 설립하였으며, 부흥회와 캠프 모임을 적극적으로 추진하여 나갔다.

미국감리교회가 아직 유아기에 있을 때, 두 개의 다른 교회가 또한 형성되기 시작하였다. 초창기에는 그 교회들이 거의 전부가 독일어를 사용하는 교인들로만 구성되었다. 필립 윌리엄 오터바인(1726-1813)과 마틴 뵘(1725-1812)이 그 창시자들이다. 독일 개신교의 목사였던 오터바인과 메노나이트 교도였던 뵘은 복음주의적인 말씀과 감리교도들과 유사한 신앙의 체험을 선포하였다. 1800년에 그들을 따르던 사람들이 연합형제교회(Church of the United Brethren in Christ)를 정식으로 조직하였다. 두 번째 교회인 복음주의전도회(Evangelical Association)는 제이콥 올브라이트(1795-1808)가 시작하였는데, 그는 원래 펜실베이니아 주 동부에 살던 루터교 농부요 타일을 만들던 사람이었으나 감리교로 개종한 후 여기서 감리교의 가르침을 받았다. 복음주의저도회는 1803년에 정식으로 조직되었다. 이들 두 교회는 1946년에 통합하였으며, 그 후 통합된 교회는 다시 감리교회와 1968년에 통합하여 연합감리교회를 형성하였다.

애스베리가 사망한 1816년 3월 무렵에 오터바인, 뵘, 올브라이트등도 또한 세상을 떠났다. 그들이 가꾸고 키워 온 교회들은 초창기의 어려운 삶의 시련을 겪으면서 자라, 지역적으로 또한 수적으로 크게 성장하여 나갔다.

교회 성장기, 1817-1843

제2의 대각성 운동이 19세기 전반 미국에 있었던 개신교의 지배적인 종교 운동이었다. 부흥회와 캠프 모임을 통하여 많은 죄인들이 회심의 체험을 하게 되었다. 순회전도자들과 평신도 목회자들은 이들을 서로 연결시켜 조직에 묶는 일을 하였다. 이러한 스타일의 기독교 신앙과 훈련은 신앙체험에 강조점을 두는 감리교도들과 연합형제교도들과 복음주의전도 회원들의 구미에 맞는 것이었다. 이 시기에 이 교회들의 교인수가 눈부시게 급성장하였다. 이들을 섬기는 교역자의 수도 급장하였다.

평신도들과 목회자들은 자기들의 신앙을 진지하게 받아들일 것을 다짐받았다. 목회자들은 진정한 회심의 체험과 소명에 대한 확신을 가져야 할 뿐만 아니라 성공적인 목회에 필요한 은사와 기술을 갖추어야 하였다. 그들의 일은 힘겹고 쫓기는 일들이었다. 금전적인 보수는 미약하였다. 그러나 그들이 서로 위로하고 일깨워 주었듯이 그들의 일보다 더 귀중한 일은 없었다.

일반 신도들의 깊은 책임감은 영성훈련과 교회가 정한 행동기준을 준수하려는 노력에서 잘 나타나고 있었다. 가령, 감리교도들은 1784년 크리스마스 총회에서 채택한 “총칙” 을 준수하였고, 그것은 지금도 연합감리교회의 장정에 수록되어 있다. 그들은 죄악을 멀리하고 선을 행하며 하나님께서 주시는 은사를 따라 생활하도록 가르침을 받았다. 교회의 교인이 된다는 것은 진지하게 받아들여야 할 일이었다. 웨슬리가 말하는 “크리스천에 가까운 사람” 란 있을 수 없는 일이었다.

감리교회, 연합형제교회, 그리고 복음주의전도회의 구조는 교인들로 하여금 그들의 선교 사업을 지원하며 통합 내지 확장하여 나갈 수 있도록 허용하고 있었다. 4년마다 모이는 총회는 교회가 나가야 할 중요한 방향을 제시하여 주기에 충분하였다. 연회는 감독의 지도하에 목사들을 안수하여 연회원으로 받아들이며, 순회전도자들을 그들 교회에 파송하여 서로 격려하게 하는 장치를 마련하였다. 개체교회와 속회는 속장의 지도 하에 모이되 순회전도자가 정기적으로 찾아오는 어느 곳에든지 설립되곤 하였으며, 순회전도자는 자기 담당 관할의 예배처를 가지고 있었다. 이러한 제도가 대도시, 소도시, 시골 또는 개척 및 변경 지역의 필요성을 효육적으로 충족시켜 주었다. 교회는 사람이 사는 곳이면 어디든지 찾아가 봉사할 수가 있었다.

19세기 초 몇 년 간은 미국에서의 주일학교 운동이 팽창하여 가던 시기로 특징지을 수가 있다. 1835년에 이르러서는 주일학교가 세워질 수 있는 곳이면 어디든지 설립․유지되었다. 주일학교는 장래의 교인을 배출하는 주요한 기관이었다.

교회가 교육에 관심을 둔 사실은 중등교육 기관과 대학을 많이 설립한 사실만 보아도 분명하였다. 1845년에 와서 감리교도들, 복음주의전도회원들, 그리고 연합형제교회 교인들은 그들의 전도자들이 성경, 신학, 및 목회학에 대한 기본적인 지식을 꼭 습득할 수 있도록 하는 교육과정을 제정하였다.

그들의 교인, 목사 및 주일학교에 기독교 서적을 공급하여 주기 위하여 그들은 출판 사업을 시작하였다. 1789년에 설립된 “감리교 서적사업”이란 기관은 미국에서 설립된 최초의 종교 출판사였다. 복음주의전도회와 연합형제교회도 19세기 초엽에 출판 기관을 설립할 것을 승낙하였다. 이런 출판 사업체에서 찬송가․장정․신문․잡지, 주일학교 교재 및 다른 출판물들이 그들의 교인들을 양성하기 위하여 쏟아져 나왔다. 출판물 판매에서 나오는 이익금은 보통 은퇴한 교역자와 그 가족들의 생활비를 보조하는 데에 사용하였다.

교회는 또한 선교 사업에 점차 열성을 다하였다. 1841경에는 모든 교단들이 국내 및 국외 선교 사업을 위하여 정책을 세우고 자금을 조달할 선교회들을 조직하였다. 존 스튜어트의 와이언도트 족에 대한 선교사업은 미원주민들을 감리교회의 중요한 일원이 되게 하는 계기가 되었다.

특히 감리교도들에게는 초창기 어려운 문제들이 없었던 것은 아니었다. 속량된 노예요 감리교 지도자였던 리처드 알렌(1760-1831)은 인종적인 편견으로 학대를 받게 되자, 1816년에 아프리카감리교회(The African Methodist Episcopal Church)를 창립하였다. 이와 비슷한 이유로 아프리카시온감리교회(The African Methodist Episcopal Zion Church)가 1821년에 시작되었다. 1830년에는 다른 분열이 일어났다. 약 5,000명의 지도자와 평신도들이, 평신도에게는 대표권을 주지도 않고 의장직을 맡을 장로(지방감리사) 선출권도 주지 않는다는 이유로 교단을 떠나 버렸다. 이렇게 나가 만든 교단을 감리교개신교회(The Methodist Protestant Church)라고 불렀다. 그들은 1939년에 북감리교회와 남감리교회가 통합 할 때까지 강한 교단으로 성장하였다.

노예문제와 남북전쟁, 1844-1865

존 웨슬리는 노예제도를 철저히 반대하였다. 미국 초대 감리교회의 많은 지도자들도 이렇게 인간을 쇠사슬에 매는 제도를 혐오하였다. 19세기에 들어서면서 교회 내에서 이 문제로 인하여 긴장이 고조되기 시작하였다. 다른 문제에서와 마찬가지로 이 문제에 있어서도 감리교회는 그 자체가 어떤 지역, 계급, 인종 등에 국한되어 있지 않았기 때문에 전국적인 사상풍조를 고려하지 않을 수가 없었다. 노예제도에 대한 다툼이 궁극적으로 감리교회를 남과 북으로 갈라놓는 결과를 가져오게 하였다.

노예제도에 관한 문제는 감리교회에서 1844년 총회 때까지 미루어져 왔는데, 이 때 처음으로 노예제도 지지자들과 반대자들이 충돌하게 되었다. 당시 가장 심각하였던 문제는 다섯 명의 감독 중의 한 사람이었던 제임스 앤드류 감독이 노예를 가진 부인과 결혼하게 됨으로써 야기되었다. 열띤 토론 끝에 미국감리교회 총회는 그가 자기 노예들을 속량하여 줄 때까지 감독직을 행사하지 못하도록 결정하였다. 며칠 뒤에 이 결의에 반대하는 사람들이 “교단분리 계획서” 를 제출하였다. 이 계획서는 노예제도를 허용하는 주(州) 안에 있는 연회들로 하여금 자기들의 교단을 따로 구성할 수 있도록 허용하는 문서였다. 이 계획안은 채택되어 남감리교회(The Methodist Episcopal Church, South)를 따로 만드는 작업이 시작되었다.

남부지방 주에서 온 대표들은 1845년 5월에 켄터키 주 루이빌에 모여 그들의 새 교단을 조직하였다. 다음 해에 그들은 버지니아 주 피터스 부르크에서 총회를 열고 장정과 찬송가를 채택하였다. 남․북 감리교회의 반목은 1860년에 있었던 링컨의 대통령 당선과 남북전쟁의 살육으로 인하여 더욱 심화되었다. 남․북 교회는 하나님께서 자기들 지역 편에 서 계시다고 주장하면서 자기네가 승리함으로써 하나님의 뜻이 이루어지기를 열심히 기도하였다.

재건, 번영, 및 새 문제의 등장, 1866-1913

남북전쟁은 남감리교회에 큰 상처를 안겨 주었다. 교인수는 전쟁 전보다 3분의 2로 줄었으며, 많은 교회들이 초토화되고 파손되었다. 교역자들도 많이 죽고 부상당하였다. 교육, 출판 및 선교 프로그램은 중단되었다. 그러나 남감리교회 신도들 사이에서는 새로운 활력이 솟아나 그 후 50년 사이에 교인은 4배로 증가하여 200만이 넘게 되었다.

남감리교회에서의 흑인 교인수는 전쟁 동안, 또한 그 후 눈에 뜨이게 많이 줄어들었다. 1870년에 있었던 남감리교회 총회는 흑인 교인들을 따로 갈라 새로운 교단을 만들어 주기로 결의하였다. 유색인감리교회(The colored Methodist Episcopal Church, 지금은 The Christian Methodist Episcopal Church)는 바로 이 결정의 산물이었다.

비록 베니노 까르데나스가 벌써 1853년부터 뉴멕시코 주 싼타페에서 감리교의 메시지를 스페인어로 전파하고 있었으나, 아예호 헤르난데스가 히스패닉계로는 처음으로 감리교의 메시지를 스페인어로 전파하고 있었으나, 아예호 헤르난데스가 히스패닉계로서는 처음으로 감리교회에서 안수받은 목사가 된 것은 바로 이 시기였다.

북감리교회는 전쟁 중에 남감리교회만큼 큰 고통을 당하지는 않았다. 1860년대 후반에 가서는 교인수가 크게 급증할 기세였으며 프로그램도 활기를 띠기 시작하였다. 1865년에서 1913년 사이에 교인은 400% 증가하여 400여만 명에 이르게 되었다. 감리교개신교회, 연합형제교회, 복음주의선교회등도 비슷한 교인 증가를 경험하게 되었다. 교회 부동산 값이 치솟아 올라갔으며 교회들도 일반적으로 세파를 따라 부를 누리게 되었다. 주일학교는 계속 강하여지고 활발하였다. 교회 출판사들도 그들 교인들에게 좋은 출판물들을 제공하여 주기 위하여 거창한 계획들을 계속 유지하였다. 교역자 양성을 위하여 높은 교육수준을 제정하였고 많은 신학교들도 설립하였다.

국내 및 국외 선교 사업이 교회들의 주요 선교 과제로 다루어졌다. 국내 선교 사업을 통하여 대도시 사람들뿐만 아니라 미 원주민들을 기독교인으로 만드는 데도 주력하였다. 선교사들은 옛 노예들과 그들의 자녀들을 위하여 학교를 설립하였다. 국외 선교도 아시아․유럽․아프리카․남미 등지에서 성공적이었다. 여성들은 선교회를 조직하여 이들 선교 사업을 위하여 사람들을 교육하고 선교사를 모집하며 선교기금을 모았다. 이자벨라 소번, 수잔 바우언화인드, 해리엣 브리탄 같은 선교사들뿐만 아니라 벨 해리스 메넷트와 루씨 라이더 마이어 같은 행정가들이 나서서 수만명의 교회 여성들로 하여금 국내 및 국외 선교 사업을 돕도록 동기를 부여하였다.

아시아계 미국인들, 특히 중국 및 일본인 이민자들 사이에서 일어난 뜻있는 사역도 이 시기에 시작되었다. 간이찌 미야마라고 하는 일본인 평신도가 1887년에 캘리포니아에서 안수받고 완전한 목사의 특권을 가지게 되었다.

이 시기에 두 가지 문제가 교회에서 심각하게 토론되었는데, 그것은 평신도 대표제 문제와 여성의 역할에 관한 것이었다. 첫째로, 총회와 연회에서 평신도들에게 발언권을 주어야 하느냐 말아야 하느냐 하는 문제였다. 감리교개신교회는 1830년 그들 교단이 조직될 때부터 평신도가 회의에 대표로 참석할 수 있었다. 북감리교회, 남감리교회, 복음주의선교회 및 연합형제교회의 교역자들은 평신도들에게 참여권을 허락하는 일에 무척 인색하였다. 이 모든 교단들 중 맨 마지막으로 평신도들에게 교회 일에 공식적으로 참여할 수 있는 권한을 준 교회는 1932년에 가서야 그리하였다. 이보다 더 논쟁이 심하였던 것은 여성의 목사 안수권 문제와 평신도로서의 참여권 문제였다. 연합형제교회는 1889년 총회에서 이미 여성의 안수를 허가하는 결의를 하였으나 북감리교회와 남감리교회는 그들이 통합한 1939년보다 훨씬 후에 가서야 여성들에게 안수를 허락하였다. 복음주의선교회는 여성에게 목사 안수를 전연 허락하지 않았다. 평신도로서의 여성의 참여 문제도 반발이 심하였다. 감리교개신교회는 1892년, 연합형제교회는 1893년, 북감리교회는 1904년, 그리고 남감리교회는 1922년에 가서야 처음으로 여성들에게 총회 대의원권을 허락하였다.

남북전쟁에서 제1차 세계대전 사이의 시기는 다른 신학적인 발전과 논쟁을 기록하고 있다. 성결 운동, 자유주의 신학의 대두 및 사회복음 운동은 많은 신학적인 논쟁을 불러일으켰다. 북감리교회는 1908년 총회에서 “사회신조”를 채택함으로써 사회 문제에 대한 그들의 관심을 드러냈다. 사회문제는 에큐메니즘과 교단 협력을 촉진시켰다. 현재 연합감리교회로 통합되어 있는 모든 교회가 미국 개신교에서 처음으로 시도되었던 교회 연합기구인 “연방교회협의회” 에 가입하여 활동하였다. 이 시기는 세계전쟁의 무서운 휘말림 속에 세계가 빠져들어 가는 것을 보며 끝을 맺는다.

세계 대전과 많은 변화들, 1914-1939

제1차 세계대전이 일어나기 직전까지만 하여도 교회 내에서는 구체적인 무력충돌을 막는 수단으로 협상과 중재를 하나의 방편으로 삼아야 한다는 여론이 풍미하였다. 많은 교인들과 교역자들은 표면적으로 평화주의를 공언하였다. 그러나 미국이 1917년에 정식으로 전쟁에 개입하게 되면서부터 평화주의의 소리는 점차 사라져갔다. 연합감리교회의 전신이 되는 교회들은 국가에 대한 충성심을 발휘하는 데에는 다른 교단에 조금도 뒤지지 않았다.

전쟁이 끝났을 때 교회는 다시 그 에너지를 다른 데 쓸 수 있었다. 그들이 가지고 있었던 끊이지 않는 관심사의 하나가 절제운동으로서 이제 다시 이 문제를 가장 중요한 문제로 다룰 수가 있게 되었다. 그들은 절제생활에 관한 많은 유인물을 출판하여 배포하였다. 교인들은 금주생활을 서약할 것을 종용받았다. 연합감리교회는 지금도 그런 절제 생활을 권장하고 있다.

이 시기에 주요한 신학이 들끓기 시작하였다. 19세기말과 20세기 초에 있었던 중요한 신학사상인 자유주의 개신교 신학에 대하여 의문을 제기한 것이다. 이 자유주의 신학은 호전적인 근본주의와 후에는 신정통주의 신학 양쪽으로부터 공격을 받았는데, 그들은 자유주의 신학이 기독교의 본질 그 자체를 무너뜨리고 있다고 비난하였다. 이 세 가지 신학 그룹, 곧 자유주의, 근본주의, 신정통주의 신학 모두가 연합감리교회의 전신이 되는 교회들에 다 있었기 때문에 열띤 교리논쟁이 이들 교회에 있었던 것은 별로 놀랄 일이 아니다.

이 교회들이 경험한 바, 내부적인 신학적 견해 차이가 있었음에도 불구하고 그들은 다른 교단과 협력을 잘 하였으며, 전에 있었던 교회분열의 상처를 치유하는데 노력하였다. 예를 들면, 1894년 복음주의교회로 통합하였던 것이다. 적어도 수적인 면에서 이보다 더 중요한 통합은 세 개의 감리교회, 곧 미(북)감리교회, 남감리교회, 감리교개신교회 사이에서 이루어졌다. 이들 교회의 대표들이 1916년에 처음 모여 통합계획을 구상하기 시작하였다. 1930년대의 그 통합안은 교회를 크게 지역총회라고 하는 6개의 행정단위로 나누는 것을 포함하고 있었다. 이 중 다섯 개는 지역적인 것이고 여섯 번째의 것은 인종적인 것이었다. 이 여섯 번째 지역총회는 흑인 교회와 그 연회들을 포함하는 것으로서, 지역적으로 그들이 어디에 산재하여 있든 간에 여기에 행정적으로 속하게 하였다. 흑인 감리교도들 및 다른 신도들은 이런 구상에 불만을 표시하고 인종적으로 분리되는 지역 총회를 두는 것에 반대하였다.

대부부의 감리교개신교도들은 비록 이 통합안이 자기네가 1830년에 조직된 이후 이미 없애버린 감독제를 다시 받아들이는 것을 뜻하게 됨을 알고서도 여기에 찬성하였다. 통합하려는 세 교회의 총회와 각 연회는 이 안을 압도적으로 승인하여 1939년 4월에 감리교회라는 교단으로 통합하였다. 통합 당시 세 교회는 770만의 신도를 가지고 있었다.

통합을 위한 움직임, 1940-1967

감리교인들, 복음주의서교회원들, 연합형제교인들은 비록 전쟁을 정죄하는 강한 성명서를 각기 발표하고 모든 국가 간의 평화적인 화해를 주창하였으나, 그들의 강한 입장은 미국이 2차 대전에 개입함으로써 약화되었다. 그럼에도 불구하고 전쟁 중에도 많은 교인들은 계속 폭력을 경멸하고 양심적 병역거부를 지지하였다.

전쟁이 끝나자 교회들은 세계 평화와 질서를 공고히 하기 위하여 활발히 움직였다. 많은 평신도․목사․감독, 교회 기관들은 세계 기구를 창설하여 구체적인 사회․경제․정치적 문제를 해결할 광장으로 삼을 것을 지지하였다. 그들의 노력이 1945년 4월에 국제연합을 낳게 하는 데 크게 공헌하였다.

이 시기, 곧 1940-1967년에 적어도 세 개의 다른 중요한 관심사들이 있었는데, 지금 연합감리교회를 형성하고 있는 교회들이 이에 관심을 쏟게 되었다. 첫째, 그들은 연합사업과 교회통합에 관한 그들의 관심사를 계속 유지하였다. 1946년 11월 16일, 펜실베이니아 주 존스타운에서 복음주의전도회와 연합형제교회가 20년의 협상 끝에 “복음주의연합형제교회”라는 이름으로 통합하였다. 통합 당시 새 교단은 70만 명의 교인을 가지고 있었다. 감리교회도 역시 다른 감리교단 및 웨슬리 계통의 교단들과 밀접한 관계를 형성하는 데 관심을 가지고 있었다. 그래서 1951년에는 1881년에 조직된 에큐메니칼 감리교연합회의 후신인 세계감리교회협의회를 창설하는 데 참여하였다. 좀더 넓은 교회연합 사업에 헌신함을 나타내기 위하여 감리교회와 복음주의연합형제교회는 1948년에 창설된 세계교회협의회(WCC)와 1950년에 창설된 미국교회협의회(NCC)에 회원으로 가입하여 활발히 활동하였다. 이러한 기구들은 그 회원 교회들로 하여금 그들의 선교활동을 서로 협력하여 할 수 있는 방편을 마련하여 주었다. 이 두 교회들은 다른 개신 교회들과 함께 1960년에 교회통합협의회(COCU)를 형성하는 데 적극 협력하였다.

둘째, 이 교회들은 일반 사회와 교회 내에 존속하는 인종차별주의에 대하여 점점 더하여가는 불쾌감과 불안감을 노출하였다. 많은 감리교인들은 그들 교회구조 속에 자리 잡고 있는 인종차별적 구조에 대하여 특별히 고민하게 되었다. 교회 내의 중앙지역총회(Central Jurisdiction)는 인종차별주의의 유물이라는 것을 계속 상기시켜 주었다. 1956년과 1966년의 두 총회에 중앙지역총회를 없애려는 안이 두 번 제출되었다. 결국, 중앙지역총회를 철폐하려는 계획은 1968년에 감리교회와 복음주의연합형제교회가 통합될 때 실시한다는 데 합의를 보았다. 그 후에도 잠시 몇몇 흑인 연회가 존속하였으나 곧 없어졌다.

셋째, 여성들의 목사 안수에 관하여 많은 교회들이 논란을 벌였다. 이 문제는 특히 복음주의연합형제교회를 만드는 데에 중요한 문제로 대두되었다. 복음주의선교회는 여성을 전연 안수하지 않았다. 그러나 연합형제교회는 1889년 이래로 그들을 안수하여 왔다. 이 두 교회는 통합을 촉진하기 위하여 연합형제교회가 복음주의선교회의 관행을 받아들이게 됨으로써 여성들은 안수받을 권한을 박탈당하고 말았다. 감리교인들은 통합된 1939년 이후 계속 이 문제에 대하여 토론하여 왔다. 마침내 1965년에 여성들도 목사 안수를 받을 완전한 권리가 주어지게 되었으나, 강단과 신학교를 채우는 여성들의 숫자가 눈에 뜨이게 늘기까지는 10년이라는 세월이 더 걸렸다. 감리교회와 복음주의연합형제교회가 1968년에 통합할 때 여성들이 목사 안수를 받아 완전한 교역자가 될 수 있는 권리가 통합안에 포함되어 있었다.

이 시기가 끝날 무렵 감리교회와 복음주의연합형제교회 사이에 연합감리교회로의 통합을 위한 대화가 진행되고 있었다.

1968년 이후의 발전과 변화

연합감리교회가 1968년에 탄생되었을 때, 그 교인수는 약 1천 1백만 가량으로 세계 개신교회 중 가장 큰 교단의 하나였다.

연합감리교회는 새로 창립된 이후 교회 생활과 그 구조에 있어 몇 가지 변화를 겪게 되었다. 교회는 자기 자신이 이제 아프리카, 아시아, 유럽, 미국 등에 산재하여 있는 교인들과 의회들로 구성되어 있는 세계적인 교회라는 것을 점점 의식하게 되었다. 유럽과 미국에서는 감리교인수가 1968년 이래 두드러지게 감소된 반면 아프리카와 아시아에서는 크게 계속 성장하였다.

많은 여성들이 안수사역직에 허입되었으며, 지방감리사에 임명되고 교단의 주요한 지도적 위치에 선출되었으며, 감독으로 선출되었다. 1980년에 마조리 매튜스가 처음으로 여성으로서 감독에 피선되었다.

교회는 모든 사람들이 인종적인 배경에 상관없이 교회의 연대적인 조직과 선교에 참여할 수 있는 공동체가 되기 위하여 끊임없이 노력하여 왔다.

연합감리교회는 몇 가지 주요한 문제를 놓고 계속 씨름하여 왔다. 신학적 선언과 선교적 선언을 만들어 다듬어 왔다. 교회는 또한 원자력과 세계평화, 인간의 성 문제, 자연환경, 낙태, 후천성면역결핍증, 전도, 세계 선교 등과 같은 사회적으로 중요한 문제들에 대하여 토의하고 그 입장을 천명하여 왔다.

교회는 그 예배의 생명력에 관심을 가지고 이에 충실하려고 노력하여 왔다. 교회는 1989년에 새 찬송가를 출판하였는데 여기에는 새 시편의 노래들, 수정된 세례예식, 성만찬, 혼례식, 장례식 등이 수록되어 있다. 1992년 총회는 새로운 연합감리교회 예배서를 만들 것을 승인하였다. 스페인어 찬송가 “일천소리들의 찬양” 은 1996년에 발행되었다.

연합감리교회는 세 전통의 흐름, 곧 감리교회, 연합형제교회, 복음주의선교회를 한데 묶고 있다. 그리스도의 몸의 지체인 다른 모든 교단과 더불어 연합감리교회는 예수 그리스도와 성령의 이름으로, 겸손히 그리고 감사하는 마음으로, 계속 창조하여 나가시고 지켜주시는 은혜로 인하여 하나님께 찬양을 드린다. 세계를 봉사함에 있어 교회는 계속 그 은혜를 추구하고 있다.