루터와 한국(감리)교회의 개혁을 위한 재고

한정애 (협성대학교 신학대학 명예교수)

I. 들어가는 말

루터가 1517년에 95개 논제를 내어 놓은 후에 1518년과 1519년에 주요 공개학술토론회들을 거쳤다. 그 후 ‘오직 은총’이라는 문구에 대한 비판에 대처하기 위해 1520년 3월부터 집필하기 시작하여 5월에 ‘선행에 대하여’를 출판하기에 이르렀다. 그리고 교회의 문제들에 대하여 정치가들도 나서서 함께 해결해야 함을 강조하며 그 이유를 설명하기 위하여 같은 해 6월에 쓰기 시작하여 8월에 ‘독일 그리스도인 귀족에게 보내는 글’을 출판했다. 이에 이어 교회의 문제점들을 나열하는 내용이 담긴 ‘교회의 베벨론 감금’을 10월 초에 저작했다. 그리고 11월 초에는 그리스도적 자유에 대한 문서 ‘그리스도인의 자유’를 출판하기에 이른다. 이 문서들이 16세기 루터의 대개혁을 위해 중요한 문서들이었다고 할 수 있다. 여기에서 우리에게 친숙해진 ‘루터의 종교개혁’이라는 용어가 ‘레포마치오’ (reformatio)를 잘 못 번역한 것으로 보아야 하기에 ‘개혁’ 혹은 ‘대’개혁이라는 말이 더 나을 듯하다.

세계적으로 개신교회에서 각 교단 마다 매년 루터의 개혁을 기념하고 있다. 유럽의 여러 지역과 도시들이 루터의 개혁 사상을 받아들인 날짜를 기념일로 지키며 축제와 행사를 하는 경우도 있었다. 그리고 또 어느 지역에서는 루터가 태어난 11월 11일이나 아우크스부르크 신앙고백서가 발표된 6월 25일 아니면 20번째 성삼위일체주일 (2017년에는 10월 29일 주일)이 제안되기도 했지만 18세기에 이르면서 루터가 95개 논제를 1517년 10월 31일에 비텐베르크 성교회 정문에 공고했다고 하여 그날을 기념일로 지키기 시작한 선제후국 작센의 풍습이 전 독일에 퍼져나가게 되었고 독일 동부의 주들에서는 그날을 공식적 휴일로 지키고 있다. 그렇지 않은 곳에서는 11월 1일이후의 첫째 주일에 지키기도 하지만 결코 카톨릭교회의 축제일인 11월 1일 만성일 (모든 성자들의 날, 죽은 영혼들의 기념일)에는 종교개혁을 기념하지 않는다. 서부 독일에서는 10월 31일이 공휴일이 아니기 때문에 저녁 시간에 기념축제와 예배가 있는 교회들도 있으며 연합예배로 축제하기도 한다. 그렇지 않으면 그 이후의 첫 주일에 기념예배가 축제된다. 종교개혁 축제에 초빙되는 강사들 중에는 알려진 설교자나 감독 혹은 정치가, 신학자들도 있으며 그 분야가 다양하다. 때로는 카톨릭 교회 대표들을 귀빈으로 초청하기도 하고 카톨릭 교회 비숍이나 신부에게 설교를 부탁하기도 한다. 한국과 무척 다른 모습이다.

종교개혁 축제 시에서 모은 헌금과 기금은 성서출판 사업, 디아스포라 개신교인들, 국내외선교 등 종교개혁 사상과 어울리는 사업을 위해 사용하는 것이 보통이다.

오늘의 한국개신교회의 상황과 16세기 마르틴 루터 시기의 교회 사이에 공통점이 있다면 그것이 무엇일까? 이것은 적어도 뜻밖의 질문이다. 왜냐하면 개신교회들이 16세기의 로마 카톨릭 교회의 폐습을 없애기 위해 일어났던 개혁의 결과로 생겨났으므로 당연히 그 당시 교회의 문제점들을 다시 발생시키지 않아야 했을 것이라는 생각을 할 수 있기 때문이다. 바로 16세기의 교회의 문제점들을 공개적으로 표현하고 증언했던 마르틴 루터와 그의 추종자들이 1521년 5월 26일에 보름스 (Worms) 국회에서 보름스 칙령 하에 황제로부터 정죄되었으며 1521년 1월 3일에 이미 교황으로부터 파문되었던 루터의 개혁적 문서들과 가르침들이 금지되었다. 이것이 1526년 슈파이어 (Speyer) 국회에서 각 제후들의 의향에 따라 적용되도록 변경되었지만, 1529년 제2차 슈파이어 국회에서 보름스 칙령이 또 다시 효력을 발생하게 되었을 때, 종교개혁을 따랐던 6명의 제후들과 14 제국 도시들의 대표들에 의해 프로테스타치온 (‘Protestation’ (protestari)라는 라틴어 동사에서 파생: 증언하다, 표현하다, 입증하다 ...)) 문서가 생겨났으며 여기에서 그들이 마르틴 루터의 파문과 그의 개혁적 가르침과 문서들에 대한 금지에 대해 반대하였다. 이때부터 프로테스탄트라는 용어가 사용되었고 이를 따르는 교회를 소위 개혁적 교회 (혹은 개신교회, ‘reformatorische Kirche’)로 칭하게 되었다. 이 용어는 스위스 종교개혁에 의해 생겨난 개혁(파)교회 (‘reformierte Kirche’ = ‘개혁된 교회’)와는 다른 의미의 것이다.

사실 16세기 종교개혁에서 공개적으로 표현되고 입증 (‘protestari’)된 그러한 문제들이 ‘프로테스탄트 교회’들 내에서 결코 다시 생겨나지 않아야 할 것이라고 한다면, 현재 그러한 문제들을 안고 있는 교회들을 프로테스탄트 교회나 ‘복음(적) 교회’ 혹은 ‘개신교회’ 라고 부를 수 있을까라는 질문이 생길 수 있다. 이렇게 프로테스탄트주의자들의 사상을 수용하며 생겨난 개신교회들에 의해 선교된 한국개신교회들이 16세기 당시에 제기되었던 문제들과 흡사한 문제들을 가지고 있다는 것이 실제로 뜻밖의 일이다.

II. 루터의 성서 이해를 위한 ‘이해 보조 수단’ (Interpretamente)

성서가 실제로 큰 다양성을 나타내며 통일성을 갖추고 있지 못하며 서로 다른 성서들이 통합되어 있기 때문에 올바른 성서 이해를 위한 이해 보조 수단을 필요로 한다. 그래서 루터가 여기에서 몇 가지를 숙고하며 성서를 올바르게 이해할 수 있도록 이해 보조 수단들을 사용할 수 있게 했다. 기준들 중 하나가 바로 약속과 성취에 관한 사상이다. 즉 성서 전체가 예수 그리스도에 대해 말한다. 예수 그리스도가 성서의 중심이며 구약에서 바로 예수가 약속되고 신약에서 구약의 약속이 예수 그리스도와 그의 활동과 그의 운명 속에서 성취되는 것을 우리가 발견한다.

그 다음에 성서의 중심인 예수 그리스도 외에 다른 하나의 이해 보조 수단은 성서에 표출된 본질적인 내용 즉, 성서의 중심 내용이자 교리로서의 칭의론의 원칙이다. 성서 내에 모든 것이 칭의에 대한 가르침이며 이것이 율법과 복음의 변증법 속에서 개진된다. 마음대로 사용할 수 없는 하나님의 은혜를 통하여 죄인이 의롭다 칭함 받음으로써 칭의가 완성된다. 율법이 우리 자신이 죄인임을 보여주며 죄를 깨닫게 하고, 복음이 우리를 예수 그리스도께로 인도한다. 복음이 우리를 속죄하기 위해 예수께서 십자가 위에서 대신 죽은 것을 통하여 실현된 죄 용서를 약속한다. 이렇게 루터가 칭의론의 원칙과 성서의 중심으로서의 예수 그리스도 원칙과 약속과 성취의 원칙을 가지고 성서의 올바른 이해를 가능하게 하고 쉽게 하는 이해 보조 수단을 사용할 수 있게 해주었다. 실제로 이 이해 보조 수단을 가지고서만이 총괄적으로 성서를 타당하게 이해하고 성서의 통일성을 확실히 하고 설명할 수 있다.

그리고 이렇게 루터가 사용할 수 있게 해준 이 규준들을 가지고 ‘오직 〜로만’이라는 원칙들 즉, 근본에 있어서 칭의론의 원칙으로서의 ‘오직 은혜로만’와 유일한 하나님의 계시 원칙으로서의 ‘오직 그리스도로만’ 그리고 계시가 바로 오직 성서에만 나타난다고 하는 자료 원칙으로서의 ‘오직 성서로만’을 아직 말할 수 있다. ‘오직 칭의로만’, 그리고 성서의 중심으로서의 예수 그리스도 그리고 약속-성취라는 서로 다른 원칙들을 통하여 루터가 성서 독자들이 올바로 이해할 수 있도록 이해 보조 수단들을 손에 쥐어주었다. 그 결과로 어느 누구나 성서를 타당하게 이해할 수 있게 보장되었으며 다른 한편으로 만인사제직의 바탕을 만들고 기초를 세우기 위하여 그것이 꼭 필요했다.

1. 칭의론 (justificatio)의 원칙: ‘믿음으로만’(sola fide) -

하나님이 예수 그리스도를 통하여 죄인을 받아주시고 고쳐주시는 은혜로 가까이 오시면 하나님을 신뢰하며 사랑의 삶을 살 수 있게 해방시켜주신다는 사상을 루터가 강조했다: 예수 그리스도의 오심을 통하여 천국이 이미 가까이 왔고 이미 이루어지기 시작했고 예수 그리스도를 통하여 하나님이 계시기 때문에 사람들이 회개할 수 있게 된다. 회개가 천국을 경험하게 하는 것이 아니라 정 반대로 천국이 예수 그리스도를 통하여 다가오고 있기 때문에 회개할 수 있고 새 삶을 시작할 수 있게 된다. 즉 하나님이 가능하게 해주시는 것이다. 은혜로 오시는 예수 그리스도를 믿는 자들이 하나님과 이웃을 사랑하게 되고 선행하게 된다. 하나님의 은혜로만 선행할 수 있게 된다는 의미이다. 선행하기 때문에 천국에 갈 수 있는 것이 아니라, 천국을 경험하기 때문에 선행하게 되는 것이다.

한국교회에서 드러나는 공로나 공적 사상이 성서가 바탕이 되어 생겨난 개신교회의 원류와 어울리지 않는다. 독립적인 사고를 하며 개방적이었던 스콜라 신학자 아벨라르 (1079-1142)는 믿음이 사랑의 실천을 불러일으키며 이것이 하나님의 칭의를 얻게 한다고 함으로써 성육신을 통해 주어진 은혜가 대속의 차원의 것이 아니라 그리스도의 삶과 죽음이라는 모범을 통하여 개개인들 속에 하나님을 향한 이웃 사랑을 일깨우기 위한 것이라고 한다. 이렇게 모범을 보고 자신 속에 이웃 사랑을 스스로 일깨운 자의 이웃 사랑 실천을 통하여 구원이 완성된다. 구원의 역사에 인간이 협력하는 것이다. 여기에서 한국 교회 내에도 잔재해 있는 ‘세미-펠라기우스주의’적인 공적 (功績) 사상이 중세의 스콜라 신학자에게 당연하게 여겨졌던 사상과 다름없음을 발견할 수 있다. 이러한 유의 구원론이나 은혜론은 요한네스 둔스 스코투스나 토마스 아퀴나스에게 있어서도 그리 다르지 않다. 이러한 구원 이해에 마주쳐 루터가 특별히 강조한 바울의 칭의론이 대두된다.

복을 받고 구원을 얻기 위하여 인간이 하나님께 영향을 미칠 수 있을 것으로 생각하는 것이 공적 사상과 연결된다. 여러 가지 행위를 통하여 구원을 얻고 영생을 얻을 뿐만 아니라 자신의 소원을 성취하려고 한다. 선행, 헌금, 고행, 기도 등이 자신의 공적으로 이해된다. 그것들이 자신의 소원 성취를 위해 효력이 있다는 생각이 오늘의 한국교회 내에도 팽배해 있다. 이러한 생각이 16세기 유럽교회에서보다 한국교회에 더 깊이 뿌리내리고 있는 듯하다. 16세기 유럽교회에서는 사후의 고통을 줄이고 또 구원을 얻기 위해 면죄부를 사기도 했다.

그러나 이와 차이 나게 오늘의 한국교회에서는 현재의 삶을 편안하고 풍요롭게 살기 위해서 여러 가지 소원을 이루어 달라고 비는 이기적인 기도를 하며 헌금을 하는 경우도 있다. 거기에다 이웃 사랑의 바탕에서 열매로 맺어지는 참된 선행이 아니라 자신의 구원을 위해 공로를 쌓아야 한다는 율법주의적 생각 속에서 목적 성취를 위한 순수하지 않은 외적 선행을 일삼는 그리스도인들도 다수이다. 어쨌든 16세기의 유럽교회가 구원을 얻기 위해 인간의 행위와 공로가 필요하다고 했던 비성서적인 사상이 오늘의 한국교회 내에도 곳곳에 퍼져 있다. 인간의 거룩한 행위와 공적이 구원의 조건인 것처럼 착각하게 한 것이 16세기 유럽교회 개혁의 대상이었다. 은혜가 인간의 선행을 통해 주어지는 것으로 착각하게 한 것이었다. 이러한 비성서적인 가르침으로 인해 이용당하고 있던 16세기 유럽 그리스도인들의 모습이 오늘의 한국교회 그리스도인들과 유사해 보인다.

그렇다면 루터가 윤리적 ‘선행’을 어떻게 이해했을까?

종교개혁사에서 루터의 1520년에 발표된 소위 ‘3대 논문’이 자주 언급되고 있다. 그러나 루터가 1517년 10월 95개 논제를 발표한 후 선행에 대한 이해가 문제로 드러나기 시작했기 때문에 1520년 5월에 이미, 소위 3대 논문 (8월, 10월, 11월 출판)이 출판되기 이전에 선행에 대한 새로운 이해를 위한 논문 ‘선행에 관하여’를 출판했다.

이 글은 ‘오직 믿음만으로’ (sola fide)라는 가르침을 강조하는 루터가 선행과 실천을 등한시한다는 비판을 받음으로써 믿음과 실천의 상관관계에 대해 설명하는 ‘기독교 윤리적’인 논문이다. 작센의 선제후 프리드리히(1463-1525)의 동생 요한 (프리드리히의 사후 1525-1532년까지 작센의 선제후)에게 헌정하는 글 ‘선행에 관하여’ (Von den guten Werken)를 쓰며 왜 이 문서가 꼭 출판되어야 하는지를 이렇게 말한다:

모든 문제 가운데서 가장 큰 선행에 관한 문제가 제기되어 있기 때문이옵니다. 선행에 있어서는 다른 어느 것에 있어서 보다도 헤아릴 수 없이 많은 기만과 농간이 부려지며, 또한 순진한 사람들이 잘못 지도받기 쉽사옵니다. 그리하여 우리 주 그리스도께서는 그 속에 이리들이 숨어 있는 양의 옷을 주의하여 살피라 (마 7:15)고 명령하신 것이옵니다. ... 선행처럼 각양각색의 불순물을 가진 것은 하나도 없사옵니다.

루터는 선행을 칭의와 관련시키는 자들에 의해 오해 받고 있음을 의식하며 여기에서 양의 옷 속에 숨어 있는 이리들을 가려내듯이 선행에 관한 오해들을 지적해내는 것이 필요함을 말하고 있다. 계속해서 그는 선행이 무엇인지를 알기 위해서는 하나님의 계명만 필요하다고 피력한다. 그리고 생명을 위해 필요한 것은 계명을 지키는 것이라고 한다. 하나님이 보내신 이를 믿는 믿음과 이것에서부터 가능해지는 선행이 가장 선한 것이라고 한다. 루터는 그가 중요시한 은총과 믿음이 올바른 선행과 상반되어 부딪치지 않음을 명확히 보여준다. 그는 하나님을 믿고 신뢰하는 신앙인은 누구나 다 하나님의 계명을 지키고 하나님을 기쁘게 하는 일들을 행한다는 것을 확신했다. 더 나아가서 신앙인은 시편 1편에서 말하는 것처럼 당연히 ‘시절을 좇아 과실을 맺기’ 때문에 행위는 그 자체로 인해서가 아니라 신앙으로 인하여 선하다고 말한다. 하나님을 신뢰하는 믿음이 행위의 근원으로써 행위를 위한 동기를 부여한다고 확신했다.

칭의 교리로 인하여 영혼 구원을 위해 선행으로서 이행되었던 구제와 기부문화가 점점 약해지는 위기가 생겨났으며 이것이 선행이 무엇인지를 새롭게 정의해야만 하는 상황으로 이끌었던 것이다. 여기에서 루터가 선행이 더 이상 자신의 영혼 구원을 위한 것이 아니라 신앙인으로서 당연히 하게 되는 사랑의 행위이며 하나님을 기쁘시게 하는 행위임을 확신한다면 그 행위가 선하다고 한다.

행하는 것이 하나님을 기쁘시게 한다는 것을 마음 가운데 확신한다면, 비록 그것이 짚 한 오라기를 집어 올리는 작은 일이라고 할지라도 그 행위는 선한 것이다. 만일 확신이 없거나 의아한 생각이 든다면 비록 그것이 죽은 자들을 다 살리고 그가 그 자신을 불사르게 하는 일(고전 13:3)이라고 할지라도 그 일은 선하지 않다. 이것은 사도 바울이 로마서 14장에서 가르치는 말이다. 곧 ‘믿음으로 좇아 하지 아니하는 모든 것이 죄니라’ (고전 14:23).

여기에서 루터는 성서에 나타나 있는 내용을 있는 그대로 인용하며 그의 이해의 바탕으로 삼고 있다. 이렇게 그의 칭의론과 자유의지 및 선행에 대한 이해가 바탕이 되어 이제는 선행과 공적이 자신의 구원을 위한 것이 아니라, 사랑의 행위로서 이웃에 유익을 주기 위한 행위이며 믿음의 열매임이 강조되었다. 행위는 이제 자신의 영혼 구원을 위한 도구가 아니라 이웃을 사랑하는 행위로 이해되었고 이를 바탕으로 한 새로운 기증문화도 생겨났다. 이렇게 칭의와 믿음이 있는 곳에 선행이 있고 그리스도인의 디아코니아 행위가 있게 된다. 또한 그리스도인의 참된 사회봉사와 사회참여가 따르게 됨을 루터가 새로운 선행 이해로 제시했다.

루터의 선행과 실천에 대한 이러한 새로운 신학적 해석으로 인하여 당시의 제국도시들과 귀족들 사회에 기부 문화가 칭의론 교리에 의해 중단된 것이 아니라 새로운 차원에서의 이해를 바탕으로 널리 퍼져 나가게 되었다. 이제는 헌금이나 기증이 더 이상 자신의 영혼 구원을 위한 이기적인 행위가 아니라 신앙에 의한 이웃 사랑으로서의 참된 사회봉사이자 사회참여로 이해되며 동시에 진정한 선행 실천 (caritas)으로 정의되었다. 여기에서 우리는 마르틴 루터의 사상이 지니는 공공성을 볼 수 있다. 이렇게 그가 끼친 영향은 교회 내에서뿐만 아니라 교회와 신학 밖의 학자들과 문화 창조자들이 루터의 삶을 신학적인 범위를 벗어나 자기 나름대로의 루터 상으로 만들어 내게 했다는 평가들이 있다.

2. 유일한 하나님의 계시 원칙: ‘그리스도로만’ (solus Christus) - ‘은혜로만’ (sola gratia)

루터가 인간이 스스로의 힘으로 하나님을 이해할 수 없고 하나님과의 분단을 극복하지 못한다는 생각을 했지만 하나님은 이것을 극복할 수 있고 또 극복하셨다고 말했다: 성서의 핵심이 바로 이것과 연결된다. 하나님이 예수 그리스도를 통하여 자기 자신을 우리에게 계시하시며 인간인 우리가 하나님을 이해할 수 있게 하려고 인간이 되셨다. 이렇게 예수 그리스도를 통하여 인간이 하나님을 발견할 수 있고 이해할 수 있다. 여기에서 ‘그리스도로만’이라는 어구가 중요해진다. 예수 그리스도를 통하여서만 하나님의 진리가 분명해진다. 이를 바탕으로 성서의 중심도 예수 그리스도이며 하나님의 말씀인 성서의 해석을 위한 척도도 그 중심이 되는 예수 그리스도이다. 루터의 성서 해석 규칙에 따르면, 성서가 하나님의 말씀이며 그 중심이 예수 그리스도이다. 성서 전체가 중심이신 예수 그리스도로부터 해석되어야 한다. 이렇게 하면 성서 내의 갈등들과 모순들이 없어지거나 혹은 중요치 않게 된다. 그래서 성서를 이해하기 위해 교리를 알아야 하는 것이 아니라 성서의 중심을 알면 된다. 예수 그리스도에 대한 기쁜 소식인 복음을 성서로 이해하면 온 성서 말씀이 이해된다. 하나님의 말씀인 성서가 말해주는 것은 예수 그리스도에 대한 기쁜 소식인 복음이다. 즉, 하나님이 인간이 되셔서 예수 그리스도로서 우리에게 오시고 또 우리를 구원하셨다는 것이다. 이것이 바로 기쁜 소식이며 성서의 중심이다. 하나님의 사랑이 얼마나 깊은지가 예수 그리스도 안에서, 특별히 그의 십자가 죽음에서 나타난다.

예수 그리스도를 통하여 구원을 주셨다고 하는 이 기쁜 소식은 소위 성공이나 물질적인 부를 의미하는 것이 아니라 하나님이 예수 그리스도 안에서 우리에게 구원과 영생을 주는 것임을 루터가 성서를 통해 재발견했다. 그래서 그가 죽음의 두려움 속에서도 입을 다물지 않고 이 소식을 전했다. 이 진리를 감추려고 했던 교황과 황제가 그에게 경고했을 때에도 자기의 신앙을 고백했다. 1521년에 열린 보름스 (Worms)국회에서 재판을 받으며 곧 화형 당할지도 모르는 상황에서도 떨며 이렇게 고백했다: ‘내가 여기에 섰나이다. 하나님이 나를 도우시기를 바랍니다.’ 그가 발표한 내용들을 철회하지 않았고 오늘까지 이 기쁜 소식의 재발견이 온 세계에 큰 영향을 주고 있다. 1960년대부터 로마카톨릭 교회까지도 이 기쁜 소식을 재발견했고 루터를 인정하기 시작했다. 루터의 개혁이 아직 진행 중이라고 할 수 있다.

루터가 성서를 통해 발견한 내용의 바탕은 예수의 회개 (‘메타노이아’, μετάνοια) 선포 (마 4:17)가 위협하거나 두려움을 주는 것이 아니라 “천국이 가까이 왔으니 회개하라”, 즉 하나님을 향해 돌아서라는 초청이다. 위협도 강요도 아니다. 루터가 1517년 10월 31일에 ‘95개조 논제’(Disputatio pro declaratione virtutis indulgentiarum)를 발표했을 때, 이 문서에서 사제를 통한 죄용서와 면죄부의 유효성에 대한 내용을 다루며 예수가 선포하는 회개가 결코 의무적인 성례전적인 참회나 사제가 선언하는 죄 용서를 의미하지 않음을 강조했다 (제2논제). 이렇게 95개조 논제는 빠른 속도로 퍼져나갔고 그 후에 루터가 그를 적대하는 사람들의 오해를 의식했기 때문에 그 이듬해인 1518년에 ‘95개조 논제 해설’(Resolutiones disputationum de indulgentiarum virtute)을 통해 95개조 논제들에 대한 설명을 발표했다. 여기에서 그는 천국으로 초청하는 예수와 하나님의 ‘은혜’로 구원이 주어진다고 말하는 바울 대신에 단지 이들에 관하여 성서 전체를 일그러뜨리며 글을 쓴 신학자들의 의견을 읽으며 오류를 범하고 있던 16세기의 유럽 카톨릭 교회를 강력히 비판했다 (제3논제 해설).

3. 유일한 하나님의 계시가 오직 성서에만 (자료원칙): ‘성서로만’ (sola scriptura)

루터 당시 로마카톨릭 교회에서 교인들이 도움을 받지 않고 성서를 이해할 수 없다고 생각했기 때문에 사제들이 교인들에게 성서의 내용을 해석해주었다. 이때 교회의 교리를 아주 중시했으며 성서 해석을 위해 교리가 척도가 되었다. 그러나 만약 교리가 옳지 않다면 성서해석이 올바를 수 없음이 당연했다. 이 문제점을 루터가 직시했다. 교회의 가르침과 교리가 오직 최우선의 자료인 성서 내에 나타나는 본질적인 내용과 관계가 없음을 본 것이었다.

예를 들자면, 가난의 문제도 그러했다. 중세교회가 부유했고 사제들이 부자들이었기 때문에 성서 내에 나타나는 내용을 올바로 알려주지 않았고 예수가 가난을 택했음을 감추었다. 한국개신교회에도 예수의 삶을 모방하여 겸손하고 소박하게 살아야 한다는 사실을 잊고 있는 자들이 많다. 루터가 어느 정도 부유한 가정에서 자라났지만 예수의 제자가 되기 위해 가난을 선택했다. 그가 에르푸르트 (Erfurt) 시에서 가장 엄격하게 가난을 강조하며 요구하고 실천하는 아우구스티누스 수도회에 입회했다. 그리고 나서 로마 바티칸에 가서 그곳의 부와 부패를 보고 충격을 받았다.

성서를 최우선으로 본 다른 또 다른 하나의 이유는 면죄부에 대한 교회의 가르침이었다. 면죄부 이론을 앞세우며 로마 교황청이 잘못된 방법으로 돈을 벌려고 했을 때 루터가 비판했다. 이것이 바로 95개 논제 첫 조항에서부터 나타나는 루터의 종교개혁의 출발점인 당시 카톨릭 교회의 ‘회개’ 이해와 면죄부 (면벌부)에 대한 비판이었다. 카톨릭 교회가 예수의 죽음이 우리의 원죄만을 사해주는 것이라고 가르쳤고 예수의 죽음이 인간이 피할 수 없는 원죄만을 없애준다고 했다. 그러나 우리가 매일 짓는 일상의 죄에 있어서는 교회의 성례전 (세례, 성만찬, 고해성사 등의 7가지 은혜의 수단)과 면죄부 구입을 통하여 죄 값을 줄일 수 있으며 십자가의 죽으심을 통해 사해지는 것이 아니라고 가르쳤다. 성만찬을 통하여서는 예수님이 다시 희생 제물로 바쳐지는 것이라고 가르쳤다. 중세 카톨릭 교회의 이러한 잘못된 교리와 면죄부를 비판하며 성서의 원래의 의미를 해석해줌으로써 16세기 개혁이 시작되었다.

그리스도인이 죄를 지었을 때 교회 직분자들을 통해 어떻게 회개하고 벌을 받으며 또한 사면을 받거나 마음의 무거운 짐에서 벗어날 수 있는지에 대한 규정들이 교회사 초기부터 존재했지만 8세기에 들어와서 공개적인 회개가 감소되고 아일랜드-스코틀랜드의 수도원 (켈트족 교회)에서 유래된 개인적 회개가 확산되면서부터 중세의 면죄(벌) 제도의 기반이 생겨나기 시작했다. 이것도 11세기에는 아직 면소(免訴, absolutio), 소생 (甦生, relaxatio), 사면 (赦免, remissio), 용서 (venia), 선물 (condonatio) 등의 용어들의 사용과 함께 위로와 해방과 화해의 의미를 지닌 것들이었다. 그 후 13세기가 되어 면죄(벌) (indulgentia)라는 용어가 등장했다. 이것은 개인적 회개를 통하여 사제들로부터 주어지는 위로와 용서와 해방이 현세와 연옥에서 감수해야 할 형벌을 제거하지는 않는다는 사고 하에 감형이나 형벌 제거를 위해 사제들이 기도를 통하여 영적 도움을 주는 것이었다. 이것이 점차적으로 규정에 따라 효력을 발생하는 것으로 여겨졌으며 하나님과 사람 앞에서 구속력 있고 권위 있는 법적 제도로 이해되었다. 이것이 16세기 개혁 물결의 실마리들 중 하나가 되었다. 이러한 면죄부 제도나 이에 대한 교리가 성서와는 결코 관련이 없는 내용임을 루터가 인식하며 바로잡기에 나선 것ㅇ 16세기 개혁의 시작이었다.

면죄(벌)부와 직관되어 있던 알브레히트 폰 브란덴부르크 (Albrecht von Brandenburg)가 23세가 되던 1513년에 막데부르크의 대주교 (Erzbischof von Magdebur) 및 할버슈타트 (Halberstadt) 주교구의 행정관이 되었다. 그가 또한 추가로 교회법으로 한 군데 이상의 주교 직위를 가질 수 없다고 하는 금지법을 어기고 1514년에 마인츠 (Mainz)의 주교 및 선제후의 위치도 차지했다. 이에 더해 1518년에 추기경의 직위도 소유했다. 이렇게 불법으로 여러 직위들을 차지할 수 있게 해준 교황 레오 10세 (Leo X)가 새로이 공고한 면죄(벌)부 판매를 시작했다. 1517년에 이것을 도미니크수도회의 수사로서 막데부르크 (Magdeburg) 지역에서 면죄(벌)부 판매 설교자로 활동하며 유명했던 요한 텟첼 (Johann Tetzel)을 통하여 추진시켰다.

이렇게 금지법이 있었음에도 불구하고 여러 직위들을 장악할 수 있게 해준 교황에게 그 대가를 치르기 위해 아우크스부르크의 푸거 (Fugger) 가문의 은행에 진 부채를 면죄부 판매에 대한 이익 배당으로 갚아 나가야 했기 때문이었다. 그리고 남은 돈은 규정에 따라 로마로 보내야만 했다. 이것으로써 당시 브란덴부르크의 알브레히트가 실로 교황에게 뇌물을 주고 여러 성직들을 사들이며 ‘시모니’를 범하는 성직매매를 한 ‘성직자’였다. 이것이 마르틴 루터가 1517년에 95개 논제를 작성하게 한 직접적인 주요동인들 중 하나였다. 이러한 면죄(벌)부 판매 행위가 1562년부터 로마 카톨릭 교회에서 금지되었고 1567년부터 파문의 대상이 되었다.

우리가 지금 한국개신교회의 시모니 문제를 극복하고자 한다면 교회가 이 부분에서 분명히 개혁되어야 할 것이다. 그리고 이에 더해 교단장 선출에 있어서 선거 제도가 개혁되어야 하는 것이 아닌지에 대해서도 숙고해야 할 것이다. 카톨릭 교회에 이러한 격언이 있다: ‘엄청나게 큰 야심이 없는 사람이 결코 교황이 될 수 없다. 그러나 그 야심을 전적으로 극복하지 못한 사람이 결코 교황이 될 수 없다.’ 이 말은 이기주의자를 교회의 수장으로 뽑고 싶지 않기 때문에 우선 바로 모든 개인적인 야심적 목표들을 포기한 성숙한 지도적 인물이 추기경 의회에 의해 선택된다는 의미이다. 깊은 뜻을 담고 있는 격언으로 여겨진다. 한국개신교회가 야심으로 가득 찬 이기주의자가 권력을 차지하기 위해 가는 길을 막을 수 있는 체제를 모색해야 할 것이다.

전통 속에서 생겨난 면죄부 제도를 사용하여 부를 늘려가는 카톨릭 교회가 성서를 관리하며 감독하는 것을 루터가 신뢰할 수 없었다. 이렇게 그가 오히려 성서가 교회를 감독해야 함을 강조하며 요청했다. 그래서 모든 그리스도인들이 직접 성서를 읽는 것을 원했다. 이것이 그가 성서를 이해하기 쉬운 독일어로 번역하게 했고, 혹여 오해하지 않을지에 대해 염려하여 성서 읽는 것을 금지했던 중세 교회와 아주 다른 길을 갔다. 그리스도인들이 스스로 성서를 읽고 카톨릭 교회의 억압으로부터 해방되는 것이 그에게 더 중요했다. 이것이 루터가 ‘성서로만’이라는 어구를 중시하게 만든 이유이다.

성서를 중시했던 또 다른 하나의 이유는 철학적인 것이다. 루터 이전 몇 세기 동안 많은 스콜라 학자들이 신앙에 대해 깊이 있게 철학적으로 사유했다. 12세기까지 대다수의 학자들이 인간이 교회를 통하여 하나님에 대한 진리를 정확히 발견할 수 있다는 생각을 하며 성서와 교리를 깊게 연구하기 시작했다. 그러나 그 결과는 기대와 달랐다. 성서와 교리가 말하는 하나님에 대한 설명들이 다양했고 어느 것이 진리를 말해주는지가 분명치 않았다. 그래서 하나님이 인간의 이성을 뛰어넘는 분이기 때문에 우리가 하나님을 인식하고 이해할 수 없다고 말했다. 이렇게 몇몇 학자들이 하나님에 대해 이성을 바탕으로 사유하며 숙고하는 것을 포기하고 인간이 이해할 수 있는 것만 연구하자고 했다. 이렇게 자연과학이 활성화되기도 했다. 또 다른 학자들은 하나님에 대한 연구를 포기할 수 없다고 하며 다른 방법으로 하나님에 대한 진리를 찾기 시작했는데 그 중 한 사람이 바로 마르틴 루터였다.

루터가 물론 스콜라 신학을 알고 있었다. 그리고 어쨌든 인간이 스스로 하나님을 알아낼 수 없고 어떠한 경우에도 확실하고 명백하게 깨달을 수 없음을 의식하고 있었다. 인간이 이성으로 하나님께 다다를 수 없고, 반대로 특히 인간이 하나님을 이해하기 위해서는 하나님의 자기 계시가 필요하다고 생각했다. 그리고 루터가 하나님이 성서 속에 자신을 계시하고 인간이 성서를 통하여 하나님의 본연의 뜻을 깨달을 수 있음을 출발점으로 삼았다. 이렇게 최고의 진리이자 최고 권위가 하나님의 자기 계시로서 오직 성서 속에만 근거를 두고 있기 때문에 교회의 최고 권위로서의 성서로 돌아간다는 것은 근본에 있어서 철학사적으로 설명된 것이기도 하다.

루터는 성서의 명확성 (‘claritas sriptura’)에 대한 그의 가르침을 발전시켰다. 성서의 의미가 어느 누구에게나 명백히 이해될 수 있고 교회의 성직 계급을 통한 해석을 필요로 하지 않으며, 오히려 성서가 자체적으로 해석되고 (‘sui ipsius interpres’) 비숍들을 통한 해석을 필요로 하지 않는다는 의견을 주장했다. 이렇게 루터가 실제적으로 성서 원칙이 생겨나게 했다. 오직 성서만이 최고의 권위를 가지며 교회의 성직 계급을 통한 해석 없이 전통을 제외한 성서 자체가 교회의 최고 권위라고 했다. 그리고 성서는 ‘규정하는 규범’ (‘norma normans’)으로, 전통과 후에 생겨난 모든 지식들은 ‘규정된 규범’ (‘norma normata’)으로 표현하여 성서의 권위와 전통의 권위를 구별하는 원칙을 발전시켰다. 즉, 최고 권위로서의 성서 자체를 교회의 신앙고백서들보다 우위에 둠으로써, 규정하는 규범으로서의 성서가 교회의 최고 권위임을 강조하였다. 이렇게 하여서 전통 없이 성서만을 교회의 최고 권위로 세웠다. 그것과 반대로 전통은 성서를 척도로 평가하고 전통이나 신앙고백이 성서에 상응하는지에 대해 면밀하게 숙고하기 위하여 성서와 연결시켜 표현하고 성서에 종속시켜 해석했다.

III. 만인사제론 (만인제사장론): 모든 그리스도인이 사제이고 교황이다!

루터가 그의 논문 ‘독일 그리스도인 귀족에게 보내는 글’ (An den christlichen Adel deutscher Nation, 1520년 8월 출판)에서 만인사제론을 발전시키며 이렇게 서술했다:

... 우리는 다 세례를 통하여 사제로서 성별을 받는다. 이것은 사도 베드로가 베드로전서 2장에서 ‘너희는 왕 같은 제사장이며 제사장 같은 나라이다’ (벧전 2:9 이하)라고 말하고, 또 계시록에 ‘당신은 당시의 피로써 저희를 제사장과 왕들이 되게 하셨나이다’ (5:10) 라고 기록되어 있는 바와 같다. ...

세례의 물에서 나오는 사람은 누구나 이미 성별된 사제이고 주교이고 교황이라고 자랑할 수 있...다 ... 뿐만 아니라 우리는 다 동일하게 사제들이기 때문에 아무도 그 자신을 드러나게 하여 우리의 동의나 선택 없이 우리가 다같이 할 수 있는 일을 행하려고 해서는 안 된다. 왜냐하면 모든 사람들에게 공통적인 것은 누구나 공동체의 의사와 명령 없이 감히 떠맡으려고 해서는 안 되기 때문이다. 그리고 만일 이러한 직무를 위하여 택함을 받은 사람이 부정행위로 인하여 파면을 당한다면 그는 그 직무를 갖기 이전과 똑같이 될 것이다 ...

평신도와 사제, 군주와 주교, ‘영적인 것’과 ‘세속적인 것’ 사이에는 실제로 직무와 일에 관한 차이 이외에 아무 차이도 없다. 그들에게 ‘신분’에 관한 차이는 전혀 없다. 마치 모든 사제들과 수사들이 똑같은 일을 맡지 않는 것처럼 비록 그들이 다 같은 일에 종사하지는 않으나 그들은 다 동일한 ‘신분’을 가지고 있다. 곧 그들은 참 사제들이며 주교들이며 교황들인 것이다. 이것은 ... 로마서 12장 (4절 이하)과 고린도전서 12장 (12절 이하)에 나오는 사도 바울의 가르침이며, 베드로전서 2장 (9절)에 나오는 사도 베드로의 가르침이다. 곧 우리는 다 머리되신 그리스도의 한 몸이며, 다 서로에게 대하여 지체들이다. ... 그러므로 지금 사제나 주교나 교황과 같이 ‘영적’으로 불리어지는 사람들이 그들의 일과 직무로서 하나님의 말씀과 성례전의 집행을 맡고 있는 것 이외에는 다른 크리스찬들과 아무 차이가 없고 우위에 있지도 않는 것처럼, 세속적인 관헌에 있어서도 역시 마찬가지이다. ...

이것으로써 모든 그리스도인들이 성서를 이해하고 이 권위를 기준으로 해서 입장을 취할 수 있음을 루터가 확신했다. 그가 여기에서부터 만인사제론 (모든 신자들의 보편사제론)을 발전시키며 성직자들과 로마 카톨릭교회 전체가 자신들과 보통 사람들과 교인들 사이에 세웠던 여러 가지 담들이 부당하게 존재하고 있으며 이것들이 파괴되어야 함을 1520년에 그의 논문 ‘독일 그리스도인 귀족에게 보내는 글’에서 피력했다. 루터가 거기에서 원칙적으로 만인사제직에 대한 그의 생각을 글로 표현했다. 세례를 받고 ‘기어 나오는 자’는 누구나 이미 참으로 사제며 주교이며 교황임을 말했고 교회 당국과 교인 사이에 근본적인 차별을 볼 수 없음을 강조했다.

중세 내내 위 디오니시우스 문서 (5세기 말 – 6세기 초)를 통하여 여러 차원에서 교회의 위계질서가 확고해졌으며 인간이 예수 그리스도와의 관계를 가지려면 교회의 위계질서를 통한 중재가 있어야 한다고 하며 성서 해석에 있어서도 성직자의 중재가 강조되었다. 이렇게 성직자의 거룩함과 신비적 행위가 중시된 것이 중세의 교권주의를 더욱 더 강화시켰다.

이것이 루터가 강조한 성서적 교회론을 바탕으로 하는 만인사제론에 상충하는 현상이었다. 성직주의와 교권주의의 영향 하에 교회공동체의 본질이 사라졌던 16세기의 상황에서 성서를 바탕으로 만인 사제직에 대해 설명하고 강조했던 루터의 개혁적 사고가 현재까지 한국교회에 큰 영향을 끼치지 못한 이유가 무엇일지에 대해서도 숙고해야 할 것이다. 성서적인 교회공동체 이해와 교회론이 반영되지 않은 것이다. 목사도 성도이다. 다른 점이 있다면 그가 안수 받은 성도로서 그에게 주어진 사명을 다 하는 것이다. 이것은 모든 성도들을 위해 섬기는 종 (minister)의 직분을 받아 임명된 성도라는 의미이다. 모두가 다 같다는 의미가 아니라 맡은 바 사명들이 다 다르지만 다 같이 중요하고 귀하다는 의미이다. 이 사실을 잊고 있었던 중세 말기 카톨릭 교회의 교리와 마르틴 루터의 성서적 사상이 서로 상충되었다.

루터는 그 논제들에서 당시 많은 제후들과 시민들이 불만스러워 했던 로마-카톨릭 교회의 재정적 실행을 우선적으로 비판하기보다는 면죄(벌)부 제도 속에 나타나는 잘못된 회개에 대한 생각을 바로잡으려 했다. 이를 위해 그의 95개 논제 제1조를 이렇게 시작한다: “우리들의 주님이시며 선생이신 예수 그리스도께서 ‘회개하라...’ (마 4:17) 고 말씀하셨는데 이는 신자들의 전생애가 참회가 되어야 한다는 것을 의미한다.” 계속해서 제2조에서, “이 말씀은 하나님께 드리는 성례전적 참회 곧 사제의 직권으로 수행하는 고백과 속죄로서 이해할 수는 없다”라고 하며 당시의 회개 이해를 수정한다. 그리고 제6조에서는 교황이 감히 주제넘게 행사해온 사면 권력에 대해서도 교황의 사죄권을 단호하게 부정한다: “교황은 하나님께서 죄를 사하였다는 것을 선언하거나 혹은 시인하는 이외에 어떤 죄든지 사할 힘이 없다... ” 이렇게 루터가 당시 교회의 소위 ‘최고 권위’와 맞서게 되었다.

그 후 1519년에 라이프치히 대학교가 준비한 라이프치히 공개학술논쟁이 열리게 되었다. 마르틴 루터 교수 그리고 비텐베르크 (Wittenberg) 대학의 다른 교수들 (안드레아스 카를슈타트, Andreas Karlstadt, 필립 멜란히톤)과 잉골슈타트 대학의 교수 요한네스 에크 (Johannes Eck) 사이에 1519년 6월 27일에서 7월 16일까지 신학적 논쟁이 펼쳐졌다. 다루어진 주요 주제들 중에는 교황직의 위치와 교회 교리의 권위, 하나님의 은혜와의 관계에서의 인간의 자유 그리고 면죄(벌)부가 있었다. 루터가 1518년에 아우크스부르크에서 이미 교황청의 권위와 대면하여 거기에 굴복할 것을 거부하며 도주했고, 그 다음 해에 라이프치히에서 에크를 대면한 순간이었다. 이 논쟁에서 아직 약하디 약한 모습을 한 루터가 풍만한 자태와 당당한 음성과 웅변술을 지닌 요한 에크와 마주했다.

에크가 루터에게 도전장을 던졌다. 교황과 교황청의 권위를 부인하려고 하는지에 대해 질문했다. 그리고 콘스탄츠 공의회 (1415)에서 자신의 가르침을 취소하지 않았기 때문에 이단으로 정죄 받고 화형 당한 얀 후스 (Jan Hus)가 실로 ‘복음적이었다’고 루터가 말하도록 에크가 민활한 작전으로 루터를 유도하며 모퉁이로 몰아갔다. 루터가 교황이 틀릴 수 있고 잘못 생각할 수 있음을 말했다. 그리고 공의회도 틀릴 수 있음을 피력했다. 이에 대해 에크가 교황과 공의회의 교리적 권위를 거세게 방어하며 루터가 주장한 오류 가능성을 배제했다.

그러나 비텐베르크의 신학자들이 교황의 수위권이 성서적으로 설명될 수도 없고 정당화될 수도 없음을 강조했다 (‘성서만으로’, sola scriptura). 이에 대해 요한네스 에크가 같은 해에 그의 문서 ‘베드로의 수위권’ (De primatu Petri)에서 교황권에 대한 루터의 비판에 대해 확고하게 방어했다. 그리고 그가 교황으로부터 루터를 대적하기 위한 소송을 얻어내기 위해 1520년에 로마로 갔고, 교황 레오 10세 (Leo X)가 그 해 6월 15일에 교황교서 (‘주여 일어나소서’, Exurge Domine)를 공포했으며 에크가 독일로 돌아온 후 이것을 출판했다. 그 교서에서 루터의 41개 명제들을 금지하며 그의 문서들을 소각시킬 것을 명했고, 그가 60일 이내에 자신의 의견을 취소하지 않을 경우 파문하겠다고 위협했다.

루터가 이미 교회의 총체적 권위와 위계질서를 겨냥하는 시비를 건 셈이었다. 그가 당연히 여기에서 그러면 어느 권위를 인정해야만 할지에 대한 문제에 직면하게 되었으며 어디에 과연 권위가 있으며 누가 옳은지에 대한 질문 앞에 서게 되었다. 그 후에 그가 최고의 권위가 바로 성서에 있다는 사고를 발전시켰다. 당시의 로마-카톨릭 교회가 성서를 위험한 책이라고 생각했다. 사실 성서가 매우 다양하고 자체 내에 긴장과 갈등이 흐르기 때문에 이러한 생각이 일리가 있고 그래서 올바른 해석이 중요하다고 말 하는 것이 그 때나 지금이나 변함없이 중요하다. 이는 성서를 잘못 해석할 경우 당연히 이교에 빠져들기 때문이다. 그러나 루터가 분명하게 성서를 최고의 권위라고 말한다면 당연히 그 해석을 위한 척도를 제시해야만 했다. 그것이 그의 ‘솔라 (sola) 사상’ (오직 ∼으로만)과 연결되었다. 그 어떤 공의회 소집이나 성서 해석을 위해서도 더 이상 실질적으로 교황청의 권위나 교회 위계질서가 필요하지 않음도 이와 연결시켰다.

오늘의 한국개신교회 내에 이러한 위계질서가 그 바탕이 되어 있다면 이것이 실제로 루터 당시의 로마-카톨릭 교회와 유사한 점이다. 위계질서 속에서는 권력의 오용이나 진리에 어긋나는 것에 대해 공개적으로 자신의 의견을 말하며 이의 제기 하기가 어렵다. 자신을 소위 권력을 가지고 있는 ‘강자’에게 종속시키며 침묵하는 경우가 허다하다. 루터에 따르면 이것이 그리스도인의 자세일 수 없다. 이러한 개혁적 사상을 한국교회 쉽게 찾을 수 있을지 모르겠다. 냉혹한 위계질서 속에서 주로 ‘선배’와 ‘윗사람’이 결정권을 행사할 지위를 가지고, ‘아랫사람’이 거의 순응한다. 이로 인하여 당연히 정의와 그리고 특별히 만인사제직에 대한 이해가 해를 입는다.

루터가 강조했던 만인사제론에 의하면 ‘평신도’와 ‘성직자’라는 용어 자체에 이미 어폐가 있다. 한국개신교회에서 모든 그리스도인들이 하나님 앞에서 평등한 그리스도의 몸 된 교회의 지체들임을 실질적으로 느끼기가 어렵다. 이것이 평신도와 성직자 사이의 구분이 뚜렷한 로마-카톨릭 교회와 유사하다. 루터에 따르면, 그리스도인이라면 누구나 소위 ‘평신도’ (Laie, lay(wo)man)가 아니라 전문가이고 신학자이며 성경을 스스로 이해할 수 있다. 즉, ‘평신도’나 ‘성직자’라는 용어 자체가 부적당하다. 모든 그리스도인이 다 각자 받은 은사를 하나님 나라를 위해 사용하는 전문가들이며 하나님 앞에서 동등하게 중요하다. 모두가 다 ‘동일’하고 ‘같다’는 것이 아니라, 모든 지체가 다 귀중하고 각각 주어진 기능을 발휘하는 능력가이자 전문가이며 하나님의 제사장이라는 의미이다. 독일 마르부르크 (Marburg) 대학교의 조직신학자로서 루터연구가인 한스-마르틴 바르트 (Hans-Martin Barth) 교수가 한 말이 우리에게 도움이 될 것 같다. 그에 따르면, 만인사제직 이해가 더 이상 아래, 위가 없다는 권력 갈등 문제와 관련될 뿐만 아니라, 엄밀히 서로 섬기고 서로에게 사제가 되는 것, 즉 서로에게 영적 상담자가 되고 서로 조언으로 도우며 비판도 해주는 그러한 형제자매 간의 사랑과 정직함이 있는 교회 상을 함의한다. 권력 행사나 권위 오용의 자리가 없는 교회이다.

여기에서 한국교회가 절박하게 필요로 하는 것이 바로 이러한 만인론사제론 (만인제사장론)의 재발견일 것이다. 교인 모두가 다 귀중하고 교회가 형제와 자매들의 공동체임을 재확인하는 것이다. 교회가 결코 목사에게 속해 있는 종교 기업체가 아님을 아는 것이다. 교인들이 목사에게로 가서 그가 제시하는 것을 받아들이고 그에게 돈을 지불하는 것이 아니라, 오히려 교회는 모두가 함께 자기 몫을 하며 기여할 수 있는 곳이며, 다가오고 있는 하나님 나라를 향해 함께 순례하는 곳이다.

IV. 최고 권위인 성서 읽기와 교육

그러나 실제적으로 그 당시에 주민들의 90%가 읽을 수도 없었고 쓸 수도 없었기 때문에 성서의 올바른 이해를 위해 내용적인 원칙들을 세운 것을 제외하고서 이제 루터가 모든 사람이 학교 교육을 받을 수 있도록 일반 학교들을 세울 것을 요청하는 것이 시급했다. 그리고 성서가 최고 권위이고 단순히 교회의 권위에 기댈 수 없다면 각자가 스스로 성서를 읽을 책임이 있고 각자가 스스로 성서를 잘 알 수 있고 이해할 수 있어야만 하며 이를 위해서 읽는 것을 배우는 것이 불가피했다. 그 때까지는 대체로 두 가지의 학교 제도가 있었는데 수도원 학교와 대성당 학교가 그것들이었다. 그 다음에는 실제로 몇몇 공동체들의 설교자들의 교육을 주선하는 다른 학교들이 있었지만 기본적으로 이 수도원 학교들과 대성당 학교들이 교육에 집중했다. 그리고 이 두 양상의 학교들이 수도원의 후진들과 성직자들을 양성했으며 전반적으로 부유한 귀족들이나 부유한 도시 시민들만 학비를 지불하며 자녀들을 학교에 보낼 수 있었다. 시골 인구가 80%나 되었지만 학교는 없었다. 따라서 이제 루터가 교회와 제후들이 라틴어 학교를 세우도록 하는 것에 전력을 기울여야만 했다. 바로 모두가 학교를 다니며 읽고 쓰는 것을 배울 수 있는 가능성을 제공할 뿐만 아니라 라틴어 성경을 읽기 위해 라틴어까지 배우도록하기 위하여 교회공동체들도 교회 라틴어 학교를 세우고 국가가 대부분의 주민들을 위해 라틴어학교를 세우도록 요청했다.

마르틴 루터가 그의 글 ‘시의회 의원들에게 그리스도교 학교를 건립 운영하도록 호소한 글’, (1524)에서 시의회 의원들에게 학교들의 쇠퇴 상황을 이렇게 서술했다:

무엇보다도 먼저, 오늘 우리는 독일 전역에서 얼마나 학교들이 파멸되고 실패하고 있는지를 경험하고 있읍니다. 대학교들은 쇠퇴하고 있으며 수도원들은 몰락하고 있읍니다. 이사야의 말처럼 (40:7-8) 풀은 마르고 꽃도 시듭니다. 왜냐하면 여호와의 숨결이 그의 말씀을 통하여 그 위에 불고 복음을 통하여 그 위에 뜨겁게 비취기 때문입니다. 이제는 하나님의 말씀을 통하여 이 기관들이 얼마나 비기독교적이며 오직 인간들의 배를 채우기 위해 전념하고 있는지 밝히 드러나고 있읍니다. ... 이 이유 때문에 어느 누구도 더 이상 기꺼이 그의 자녀들을 교육받게 하려 하지 않습니다.

루터가 여기에서 이제까지의 교육 기관들이 사회적 지위와 재산 및 생계유지 수단을 가지고 싶어 하는 개개인의 육신적인 탐욕을 채워주는 장소들로 존재했지만 이제 말씀을 통한 새로운 개혁적 물결에 의해 상황이 달라졌음을 서술했다. 성직이 더 이상 특별하지 않고 또한 특별한 대우를 받는 지위가 아니기에 육신적인 이기심에서 자녀들의 교육을 중시했던 부모들은 더 이상 수도원 학교나 성당 학교에 보낼 필요가 없다는 생각을 했고 자녀들의 교육을 중시한 부모들은 적어도 그러한 부패한 학교들에 입학시켜서는 안 될 것이라는 생각 속에 있었던 그 당시에 루터는 학교 건립의 중요성에 대해 다음과 같이 강조했다:

만일 대학교들과 수도원들이 과거에 그래왔던 것처럼 계속 운영되고, 젊은이들이 연구하고 생활할 어떤 다른 곳이 마련되지 않는다면 내가 어떤 소년도 결코 공부하지 말고 그저 멍청한 대로 있기를 바랄 수밖에 없다는 것은 극히 참된 사실입니다. 왜냐하면 이 멍텅구리들의 당나귀 마굿간인 악마의 훈련소들이 음부에로 빠져 버리든지 기독교 학교로 전향하든지 해야 한다는 것이 나의 진지한 목적이요, 기도며 소원이기 때문입니다. (‘시의회 의원들에게 그리스도교 학교를 건립 운영하도록 호소한 글’, 1524)

루터는 시편 78:5-6절 (“여호와께서 ... 우리 조상들에게 명령하사 그들의 자손에게 알리라 하셨으니 이는 그들로 후대 곧 태어날 자손에게 ... 알게 하고 ...”)을 인용하며 교육의 필수성을 진지하게 강조했고 이것이 하나님이 명령하신 것임을 확신했다. 마르틴 루터의 교육의 필수성에 대한 이해와 개혁안이 헤센 정부에 의하여 수용되었다. 1527년에 헤센의 수도원들이 세속화되었고 이에 따라 헤센의 필립 (Philipp von Hessen)이 그의 교육 프로그램을 개혁하고 새로운 대학을 세울 수 있게 되었다. 이렇게 동년 5월 30일에 마르부르크 (Marburg)에 최초의 개신교 대학교가 설립된다. 헤센의 방백(方伯)이었던 필립 I세가 대학교의 보편성과 자율성 및 경제적 자립을 위해 필요한 뒷받침을 해주었고 이렇게 마부르크 대학교는 1541년 7월 16일에 황제 카를 5세를 통하여 제국의 완전한 승인을 받게 된다. 헤센의 필립의 목적은 백성의 문맹퇴치였다. 이를 위해 소년뿐만 아니라 가능한 한 소녀도 역시 적어도 성경 읽을 수 있는 능력은 가져야 한다는 의지였다. 그는 1539년에 슈트라스부르크 (Strassburg)의 종교개혁자 마르틴 부처 (Martin Bucer1491-1551)의 도움도 받아 사회적 계층에 관계없이 모든 아이들이 교육규정 (치겐하이너 교육규정, Ziegenhainer Zuchtordnung)에 의한 교육을 받을 수 있도록 바탕을 마련했으며 그의 후계자들이 실천에 옮길 수 있도록 새 길을 열어주었다. 여기에서도 마르틴 루터의 개혁적 사상이 세계를 향해 열려 있었고 이것이 교육개혁을 담당하는 정치계에도 큰 영향을 미쳤음을 볼 수 있다.

루터는 1530년에 뉘른베르크 시 평의원으로서 종교개혁의 진전을 위해 여러모로 전력을 다 했던 그의 친구 라차루스 슈펭글러 (Lazarus Spengler)에게 ‘자녀들을 학교에 보내야 할 부모의 의무에 관한 설교’ (1530)를 작성하며 그 이유를 아래와 같이 든다:

우리의 영주들이 ... 학교에 보내는 것이 얼마나 ... 마땅한 일입니까. 왜냐하면 그것은 아이를 부모들로부터 빼앗는 것이 아니라 사회 전체의 유익을 위하여 – 또한 그 부모들의 유익을 위하여 – 또한 그에게 충분한 보수가 허락되는 한 직책을 위하여 그를 훈련시키는 것이기 때문입니다.

루터는 계속해서 장학 재단 설립에도 관심을 가져야 함을 강조하며 이렇게 하는 것이 결국 현재 살아 있는 사람들뿐만 아니라 미래에 태어날 사람들에게도 유익하며 평화와 행복을 만들게 될 것이라고 말하며 설교를 끝맺는다:

정부는 유망한 소년을 발견할 경우에 학교에 보내는 일을 등한시하지 않도록 해야 할 것입니다. 만약 그 아버지가 가난하다면, 교회의 재정이 도움을 주는데 사용되어야 할 것입니다. 부자들은 장학재단을 세운 저 몇몇 사람들처럼 이 사업에 관심과 뜻을 가지도록 해야 할 것입니다.

V. 나가는 말

루터에게 온 그리스도인들이 최고의 권위인 성서를 읽고 이해하는 것이 중요했다. 이것이 그를 1521년 5월부터 바르트부르크에서 은신하면서도 그해 가을부터 혼자서 신약 성서를 번역하기 시작하여 11주 만에 완성시키게 한 것이기도 했다. 당시에 이미 여러 가지 번역들이 존재했지만 이 번역은 적어도 에라스무스에 의해 발행되었던 헬라어 신약 성서에서 번역된 것이었기 때문에 우선 더 높은 가치를 지니며 원래의 의미에 훨씬 더 가까운 번역서이었다. 이것은 물론 루터가 아주 자유롭게 번역한 것이었고 어느 누구에게나 이해하기가 쉬운 번역이었다. 루터가 번역에 있어서 민중의 입을 바라보아야 함을 말한 것과 상응하는 것이었다. 그래서 그가 항상 시장 아낙네들이 어떻게 말하는지를 귀 기울여 듣고 생각을 얻어 대중에게 친숙한 번역을 하기 위해 바르트부르크 성 아래 있는 아이제나흐 (Eisenach) 시로 내려갔다.

바르트부르크에 피신해 있는 루터에게 성서 번역 작업을 하도록 비텐베르크에서부터 격려한 사람은 필립 멜란히톤 (Philipp Melanchthon)이었으며 루터가 11주 만에 혼자서 초역을 완성한 후 이것을 1522년 3월에 비텐베르크로 가져왔고 거기에서 자신보다 그리스어 지식이 뛰어난 멜란히톤과 함께 인쇄를 목적으로 수정하고 보완하여 소위 ‘9월 성경’이 완성되어 출판되었다. 그리고 루터가 1522년부터는 번역 그룹을 형성하여 구약 번역 작업을 하여 1534년에 외경과 함께 신구약 번역이 완성했다. 루터가 그리스도인들이 성서를 바로 읽고 이해할 수 있도록 도움을 주기 위하여 성서 이해를 위한 ‘보조 수단’들을 제시했음을 위에서 (III.)보았다. 그리고 그가 그 외에 가정에서도 교육할 것을 요구하며 지원했다. 그래서 집안에서의 실질적인 교육을 위하여 소 교리 문답서를 썼으며 그 후에 대 교리 문답서도 저작했다. 그가 실로 가정과 부모들이 스스로 자녀들에게 믿음을 전달하여 자녀들이 성서를 알 수 있을 뿐만 아니라 성서를 읽고 그 도움을 빌어 성서를 올바로 해석도 할 수 있게 교육하도록 도구를 제공한 것이었다. 그리고 가정에서 이루어지는 부모들의 교육이 교리 문답서의 다섯 가지 주제들을 중심으로 행하여지게 했다. 십계명의 해석, 신앙고백문의 해석, 주기도문의 해석 그리고 두 가지 성례전들인 세례와 성만찬의 해석이 중요한 주제들이었다.

20세기에 칼 홀의 루터 이해에 의하여 마르틴 루터의 사상이 거의 전적으로 신학적 차원에서 좁게 해석되었고 또 그것이 현재까지 영향을 미치고 있지만 여러 차원에서의 루터 연구들을 통하여 루터와 종교개혁이 포괄적인 개혁을 가능하게 했음을 볼 수 있었다. 이 글에서는 루터의 개혁적인 공공 사상이 드러나는 만인 사제직, 선행 실천 및 교육 이해에 대해서도 살펴보았다. 루터 사상의 공공성은 그의 개혁 사상이 신학적 기반을 가지고 있지만 그것이 개개인의 종교적 또는 신앙적 차원뿐만 아니라 온 사회와 삶 전체에 영향을 끼친 것에서 볼 수 있다. 이것은 루터의 세계 이해와도 연관된다. 즉 이 세계가 전적으로 다 하나님의 것임을 바탕으로 하는 그의 ‘두 왕국론’도 분명히 그의 공공 신학적 사상을 가능하게 했음을 다분히 보여준다. 정치계에 호소하는 그의 전반적 개혁안이었던 ‘독일 그리스도교 귀족에게 보내는 글’에서도 루터의 개혁 사상이 신학에 국한되지 않고 사회 전체를 새롭게 구성할 수 있는 공공성을 보여준다. ‘근세 민주주의의 초기 역사’를 이룬 그의 만인사제직을 보아도 그러하다. 그의 사상이 구체적으로 수용되었음을 보여주는 중요한 예이기도 하다.

그의 선행에 관한 이해도 마찬가지이다. 칭의와 실천적 선행의 상관관계에 대한 그의 새로운 해석이 자신의 영혼 구원을 꾀하는 이기주의의 발판이 아닌 이웃 사랑의 바탕에서 이루어지는 카리타스 (caritas)와 디아코니아 (Diakonia)를 가능하게 해주었다. 루터는 그의 문서 ‘선행에 관하여’를 통하여 칭의론의 잘못된 이해를 막았을 뿐만 아니라 새로운 차원에서의 봉사와 기증문화의 길을 열어주었다.

루터가 성서를 바탕으로 하여 남녀 모두를 위한 교육을 위해 교육 개혁적인 사상을 시의원들을 향해 호소하며 펼쳤다. 당시 몰락해가던 수도원 학교들과 성당 학교들을 보며 교육의 필요성이 절실하고 학교 건립이 시급함을 피력했다. 그리고 그의 친구 라차루스 슈펭글러에게 사회 전체을 위해 그리고 개개인의 보수가 허락되는 직책을 위한 교육이 필요하다는 설교문을 헌정했다. 또한 이 설교문에서 장학재단 설립의 중요성을 강조하며 이것이 결국 미래에 태어날 사람들에게까지 유익하고 또한 평화와 행복을 줄 것이라고 했다. 그는 여기에서 미래에 태어날 사람들까지도 유익을 끼치며 사랑해야 할 이웃으로 보았다. 이미 그리스도교화 되어 있던 유럽에서의 루터의 개혁 사상이 한국(감리)교회가 그대로 모방해야 할 대상이 아닐지라도 그것에 대해 재고하며 16세기 유럽 교회의 상황과 오늘의 우리의 상황에 대해 깊이 있게 비교 분석하고 숙고하며 재조명하는 것이 ‘루터500주년 포럼’의 의의일 것이라는 생각이 든다.

한정애 교수의 논문 루터와 한국감리교회 개혁을 위한 재고에 대한 논찬

이상윤 목사(KMC전략연구소 소장)

1.

먼저 기독교 대한 감리회가 루터 종교개혁 500주년을 맞이하면서 학술연구모임을 갖게 된 것을 기뻐하면서 이런 귀한 일을 주최한 감리교회에 깊이 감사드린다. 영국 성공회는 39개 종교강령을 가지고 교리와 신학에 대한 이정표를 세웠고 미국감리교회는 성탄절 연회에서 25개조로 요약된 강령을 가지고 시작한교회인 까닭에 칭의 교리를 소중히 여기고 사회적 성화에 대한 책임을 강조하는 교회이다. 그렇기 때문에 루터교회와는 친숙하고 보헤미아의 모라비안 교회와 깊은 교류를 바탕삼아 시작한 교회이기 때문에 대륙경건주의의 영향으로 새 시대 새 선교를 실행하였다. 특히 진첸도르프의 헤른후트 공동체를 통하여 루터파 대륙 경건주의의 절대적인 영향을 받았다는 데서 루터 종교개혁을 기념하는 것은 뜻깊은 일이라 할 수 있다.

2.

20세기 루터교 연구의 르네상스를 일으킨 튜빙겐 대학교 교수 칼 홀(1846-1926)에 의하여 루터는 독일 통일의 영웅으로 평가되고 종교개혁의 사회사를 여는데 성공한다. 특히 루터를 독일 민족통일의 기반을 닦은 인물로 묘사하면서 독일어 성경번역과 도시국가를 지지기반으로 삼은 개혁운동의 지도자로서 이해했다. 그의 이러한 노력은 1930년대 독일에 국가사회주의 권력이 등장하면서 루터를 원형 독일인으로 높이는 경향까지 생겨났다. 한편 미국에서는 하바드대 베른트 뮬러가 유명한 ‘제후들의 도시와 종교개혁’이라는 제목으로 종교개혁연구의 사회사적 측면을 개척하였다. 뮬러의 선행적인 연구는 이후 루터연구에 신기원을 이룩하여서 종교개혁과 관련된 연구주제에서 ‘종교개혁의 수용과 대중신앙의 형성’이라는 문제에 조명하기 시작하였고 ‘종교개혁과 경제문제’ ‘결혼과 성’ ‘가족연구’ 교육 분야로 확대되어 갔다.

칼뱅연구의 경우도 다르지 않았다. 먼저 막스 베버이후의 칼뱅주의는 기독교와 자본주의 정신과의 상관관계를 주목했는데 이것이 기독교 사회주의적 관점에서 칼뱅을 재해석하는 경향으로 발전하였고 제네바 대학교의 앙드레 빌레응 기독교사회주의적 입장에서 칼뱅의 개혁신학을 해석하려 들었고 그것이 기독교와 공산주의의 만남의 주제에 어울리면서 칼뱅주의 신학의 해석학적 지평을 확대하게 되었다. 그중에서도 제네바 개혁교회운동의 내면을 간직하고 있던 당회(Consistory)를 중심으로 기록된 회의록을 가지고연구하여 종교개혁운동의 내재적 동력이 어디에 있는지를 탐구하게 되었다. 최근에는 칼뱅신학의 성령론의 위치를 연구하여 오순절성령은사주의운동과의 대화를 시도하려는 새로운 장을 개척하고 있다.

그렇지만 로마 가톨릭 교회는 본격적인 에큐메니칼 운동이 등장하기 전까지는 기본적인 루터이해는 유치하고 일방적이었다. 종교개혁의 지도자 루터를 가톨릭교회에서는 교회분열의 원흉으로 보았고 도덕적으로도 문제가 있는 인물로 표현하기도 하였다. 지난 1997년에도 바티칸 신앙교리성성성에서 발행한 Dominus Jesus 선언문에서 합법적인 사도계승권과 성례전적 신비의 참되고 완전한 본질을 보존하지 않는 교회적 공동체(ecclesial communities)는 진정한 의미에서 교회가 아니라고 선언하였다. 이 말은 사도계승권을 가지고 있지 않은 개신교를 인정하지 않는다는 가톨릭의 입장을 밝힌 것이다. 이 문서는 오직 하나의 그리스도의 교회가 존재하며 그것은 베드로와 그의 계승자들이 다스리는 가톨릭 교회안에 존재한다고 밝힌 것이다.

이러한 가톨릭의 현대 에큐메니칼 운동의 정통성을 부인하는 것으로서 루터교세계연맹(LWF)와 세계개혁교회공의회(WCRC)와 성공회 람버스 컨퍼런스를 당혹케하였다. 이러한 언행은 아직도 가톨릭 교회 내부는 여전히 종교개혁세력을 불신하고 인정하지 않는 왕고한 보수 세력이 있다는 것을 말하는 것이다. 개신교에 대하여 불신감을 숨기지 않고 있다는 것을 알 수 있다. 그럼에도 불구하고 가톨릭교회와 루터교회는 지난 1999년 유명한 종교개혁의 중재가 이루어진 아우구스브르크에서 칭의에 대한 양교회간의 공동이해를 문서화하여 합의를 이루었고 지난 2006년 6월 서울에서 모인 제19차 감리교세계협의회(WMC)는 이러한 공동문서에 서명을 하였으며 이른바 칭의합의문서(Joint Declaration on the Doctrine of the Justification)는 2017년 6월 29일-7월 7일 까지 열린 세계개혁교회공의회(WCRC)에서 합의서명을 하였다. 특히 비텐베르크에서 모여 서명식을 갖었다. 종교개혁 500주년을 맞아 총회로 모인 WCRC도 그렇지만 세계교회전체는 종교전쟁을 겪으면서 팽팽했던 신구교간의 대립을 청산하고 새로운 마음가짐으로 교회일치운동으로 발전해 갔다.

3.

신학연구의 흐름에서 보자면 어떤 때는 고전 해석학으로 돌아서 본문비평으로 신학적 해석학을 이끌 때가 있고 어떤 때는 비평의 새로운 물꼬를 열어서 새로운 고전을 탄생시키기도 한다. 현대신학의 오늘은 단순한 교리신학의 진술에 집중하는 듯 하다. 우선 쟁점이 되는 문제점을 가지고 해석학의 노력을 기울이는가하면 예상치 못한 파국적인 상황을 맞아 교회신학의 해석학적 기준을 상향조정해야 하는 피치 못할 사정에 빠지기도 한다. 특히 폭발력있는 정보혁명의 시대를 맞아 교회선교의 새로운 이정표를 세워야 할 시기에 있는 한국교회는 제 4차 산업혁명기에 적응하려는 노력으로 해석학적 통찰력을 발휘해야 하는 시점에 도달하고 있다. 따라서 우리가 직면한 21세기 글로벌 시대의 감리교 선교와 전도는 물론 신학적 과제들을 새롭게 해석하고 교회의 눈높이에서 재단하는 일이 중요해지고 있다. 특히 성서에 기반을 두고 있는 현대신학의 해석학적과제는 인류학적인 과제를 포괄하는 통찰력을 발휘하여 현황을 분석하고 인간 삶의 한계를 넘어가는 노력이 절실해지고 있다. 일찍이 게르하르트 에벨링은 말하기를 오늘날 기독교 신학의 해석학적 사명은 시대마다 성경을 어떻게 보고 어떻게 해석하느냐 하는 문제에서 현대신학의 좌표가 정해진다고 하였다.

내가 논찬하려는 한 교수의 논문을 읽다보니까 우선 눈에 띠는 것이 루터개혁운동에 긴요하게 사용하던 3대 문서를 자유롭게 이해하고 본문비평을 한다는 것이었다. 기존의 해석학적 틀을 벗어난 이러한 문서의 본문비평은 상당히 도발적인 것이었다. 그러면서 동시에 우려하였던 한국개신교회의 파행을 서슴없이 지적하고 완곡하게 표현하면서 루터시대와 우리시대를 넘나들고 있었다는 것입니다. 이말테 박사는 이러한 한국교회의 오늘을 16세기 종교개혁의 시대에 가톨릭교회나 하던 짓이라고 평가하던 것과는 달리 독일 종교개혁의 핵심이고 루터의 신학적 교리적 관심사에서 지적하는 개혁의 문제점을 가차없이 비판하고 있다.

그러나 논문이 관심하는 것은 성경과 예수 그리스도 복음에 기초한 참된 교회성이 무엇인지를 묻고 답하는 것이었다. 그것이 오늘날 종교개혁이후 시대의 개혁된 교회가 개혁의 대상이 되고 있는 아이로니를 현재적 시점에서 지적하고 고발하고 있다. 다 아는 대로 오늘 한국의 개신교회는 과연 개신교라는 말이 적합한지 묻게 되는 영적 도덕적 타락이 심하다. 따라서 한교수의 논문은 종교개혁 신학의 기준에서 현실교회의 살길을 공교회성 회복에 두고 있고 그것을 어떻게 실현해 내느냐 하는 데로 집중하고 있다.

실제로 교회가 직면한 문제는 양극화다. 부유한 성직자과 가난한 성직자간의 격차는 날로 벌어지고 있다. 그래서 그랬는지 몰라도 거룩한 빛 광성교회 정 목사는 교회크기의 한계를 설정하고 교역자 생활비를 책정하자는 것과 교회차량운행까지 지역교회들이 합의하자는 제안을 한 것 같다. 우리교단의 경우도 미자립교회 비율은 전체 교회에서 48%에 달하고 있으며 작은 교회들의 고통은 심각하기만 하다. 그렇기 때문에 오늘의 개혁과제를 신학적으로 규명하기에 앞서 실제적으로 적용가능한 해결책을 촉구하는 것이 필요하다. 목회자 사례비 상한선 긋기 교회규모의 상한선을 정하기 대형교회의 지역 분할안까지 다양한 아이디어가 있지만 막상 당사자들은 이를 외면하고 있다. 그러면서도 개혁을 교회의 경건성 회복과 재정의 투명성 지키기로 하면서 거룩한 교회의 공교회성을 주장하고 있다.

4.

이번 논문의 기조는 역시 종교개혁자 루터의 공공성 문제로 집중된다. 문제는 루터의 종교개혁운동에 대한 교리 신학적 관점이 가톨릭 교회의 면벌부 발행과 성직매매로 자극받은 것도 있지만 교회의 부정부패와 타락을 외면하고 공덕신앙에 안주하고 출세주의에 혈안이 된 대중들의 부화뇌동도 한몫을 거들었다는 것이 종교개혁운동의 문제점이다. 루터의 종교개혁은 교리 신학에서 출발하여 성경번역과 각종문서를 출한하고 대중들의 신앙이해를 향상시키려 하였다. 그것이 발단이 되어 종교개혁운동은 개개인의 종교적 신앙적 차원을 향상시키면서 온 세상과 인간 삶 전체를 결정하는 문제로 발전해 나갔다. 루터는 강조하기를 칭의론에 대응하여 선행론에 대한 의견을 피력하여 균형잡힌 개혁론의 뼈대를 제시하고자 했다. 요즘말로는 칭의와 성화인데 당시에는 칭의와 선행의 상관관계였다. 이것이 종교개혁의 신학적 해석학의 열쇠이다. 인간 영혼의 자기 구원만이 중요한 것이 아니라는 주장에 선행은 이웃사랑의 실천에 기초하는 선행(Caritas)이라는 것이다. 루터의 칭의론은 선행론을 통하여 기독교인의 봉사정신과 기부문화를 약속하였다. 루터는 이 과제를 독일 그리스도교 귀족들에게 보내는 편지 속에서 사회 전체를 새롭게 구성할 교회의 공공성에서 찾고자 하였다.

5.

이번에 한 교수의 논문을 보면서 느낀 것은 그녀는 먼저 치고 나오는 문제보다는 본문비평과 내용분석을 가하는 가운데 목소리를 낮추면서 자신의 목소리를 담아내려고 하였다. 한국감리교회의 문제를 개혁이라는 관점에서 아주 차분하고 냉정하게 지적하는 문제점들은 다음과 같다.

첫째 한국의 개신교회의 상황과 16세기 루터시기의 교회 사이에 공통점이 있다면 그것은 로마 가톨릭 교회의 적폐를 청산하기 위하여 태어난 개신교회가 이제 와서 개혁의 대상이 되고 있다는 것이다.

두 번째는 16세기 종교개혁운동으로 탄생한 프로테스탄트 교회가 다시는 그러한 문제점을 발생시키지 말아야 함에도 불구하고 교회에서는 여전히 발생하고 있다면 지금 개신교라고 부르는 복음적 교회는 그러한 이름을 붙여서는 안된다는 엄숙한 질문도 하고 있다.

세 번째는 한국교회에 드러나고 있는 공로나 공적 사상이 성서가 바탕이 되어 생겨난 개신교회의 원류와 어울리지 않는다는 것이다. 독립적인 사고를 하며 개방적이었던 스콜라 신학자 아벨라르(1079-1142)는 믿음이 사랑의 실천을 불러일으키며 이것이 하나님의 칭의를 얻게 한다고 함으로써 성육신을 통해 주어진 은혜가 대속의 차원의 것이 아니라 그리스도의 삶과 죽음이라는 모범을 통하여 개개인들 속에 하나님을 향한 이웃사랑을 일깨우기 위한 것이라고 하였다. 이렇게 모범을 보고 자신 속에 이웃사랑을 스스로 일깨운 자의 이웃 사랑 실천을 통하여 구원이 완성된다(3쪽 칭의론).

여기에서 한국교회 내에도 전재해 있는 세미 펠라기우스적인 공적 사상이 중세 스콜라 신학자에게 당연하게 여겨졌던 사상과 다름없음을 발견하게 된다. 이러한 류의 구원론이나 은혜론은 요하네스 둔스 스코투스나 토마스 아퀴나스에게 있어서도 다르지 않다. 이러한 구원론 이해에 마주쳐서 루터가 특별히 강조한 바울의 칭의론이 나오는 것이다. 복을 받고 구원을 얻기 위하여 인간이 하나님께 영향을 미칠 수 있는 것으로 생각하는 것이 공정사상과 연결된다. 여기 여러 가지 행위를 통하여 구언을 얻고 영생을 얻을 뿐만 아니라 자신의 소원을 성취하려고 한다. 선행, 헌금, 고행, 기도 등이 자신의 공적으로 이해된다. 그것들이 자신의 소원 성취를 위해 효력이 있다는 생각이 오늘의 한국교회 내에 팽배해 있다. 이러한 생각이 16세기 유럽교회에서 보다도 한국교회에 더 깊이 뿌리내리고 있는 듯 하다. 16세기 유럽교회에서는 사후의 고통을 줄이고 또 구원을 얻기 위하여 면벌부를 사기도 했었다.

6.

한 교수의 논문의 강점은 이러한 지적사항을 개혁의 문제점으로 강하게 질타하면서 개혁의 고삐를 당기고 있다는 것이다. 한국교회가 안고 있는 문제점의 핵심은, ‘현재의 삶을 편안하고 풍요롭게 살기 위하여 여러 가지 소원을 이루어 달라고 비는 이기적인 기도를 하며 헌금을 하는 경우도 있다. 거기에다 이웃사랑의 바탕에서 열매 맺어지는 참된 선행이 아니라 자신의 구원을 위해 공로를 쌓아야 한다는 율법주의적 생각 속에서 목적 성취를 위한 순수하지 않는 외적 선행을 일삼는 그리스도인들도 다수이다’, ‘인간의 거룩한 행위와 공로가 필요하다고 했던 비성서적인 사상이 오늘의 한국교회 내에 곳곳에 펴져 있다, 인간의 거룩한 행위와 공적이 구원의 조건인 것처럼 착각하게 하는 것이 16세기 유럽교회의 문제였다. 은혜가 인간의 선행을 통해 주어지는 것으로 착각하게 한 것이다’, ‘루터는 여기에서 ’믿음으로 의롭다 하는 것과 선행을 대비시켜서 설명한다. 양의 옷 속에 숨어 있는 이리들을 가려내듯이 선행에 관한 오해들을 지적해내고자 한다, 그는 선행을 알기 위하여 하나님의 계명이 필요하다고 하였다. 그리고 생명을 위해 필요한 것은 계명을 지키는 것이라 하였다. 하나님이 보내신 이를 믿는 믿음과 이것에서 부터 가능해지는 선행이 가장 선한 것이라는 것이었다’, ‘하나님을 믿고 신뢰하는 사람이 하나님의 계명을 지키고 하나님을 기쁘시게 한다는 것이다. 시편 1편에 있듯이 시절을 좇아 과실을 맺기 때문에 행위는 그 자체가 아니라 신앙으로 인하여 선하다고 말한다 하나님을 신뢰하는 믿음이 행위의 근원으로써 행위를 위한 동기를 부여한다고 확신하였다’, ‘칭의 교리로 인하여 영혼구원을 위해 선행으로서 이행되었던 구제와 기부문화가 위축되기도 하였지만 무엇이 선행인지 새롭게 규정하는 계기가 되기도 하였다. 선행이 더 이상 자신의 영혼구원만을 위한 것이 아니고 이기적인 신앙을 이타적인 동기로 승화시키는 노력이 바로 그리스도교적 사랑의 행위임을 알게 된다’고 하였다.

7.

17세기 독일에서 출현한 경건주의 신앙운동은 율법적 신앙으로 떨어져서 무기력해진 국가교회를 되살리고자 하는 마음에서 복음을 다시읽고 경건을실천하는 운동체였다. 특히 체코 보헤미아 지역의 얀 후스파 복음교회형제단과 작센주의 진첸도르프 감독과 크리스챤 데이비드가 지도한 헤른후트 공동체같은 경우는 17세기 독일 루터교에 뿌리는 네린 전형적인 대륙경건주의 운동체였다. 경건주의자 스페너와 프랑케로 이어져 갔으며 진첸도르프가 지도하는 모라비안 공동체가 있었다. 이들 공동체는 영성운동의 모체면서 동시에 복지공동체였다. 지금도 독일 복음교회는 디아코니아 사역에 전적으로 헌신하여 장애우 공동체와 노인복지시설들을 가자고 활발하게 일하고 있다. 특히 독일경건주의 전통에 따라 시작한 요한 비헤른 목사의 국내선교운동(Innere Mission)운동은 오늘날 독일복음교회 디아코니아 운동의 모체로서 루터교의 칭의론에서 시작하여 선행론으로 귀착되는 이웃사랑 실천을위한 공동의 장이 되었다. 헌금이나 기증이 더 이상의 자신의 영혼구원만을 위한 것이 아니고 이타적인 행위가 바로 신앙을 갖고 있는 헌신자가 이웃사랑을 실천한 것으로 이해되었다.

독일복음교회(EKD) 디아코니아 사역자들은 47만 명에 달하고 있고 한국의 루터대학교 이말테 교수도 이들 가운데 하나인 아이네벨트 공동체에서 파송한 선교사이다. 지난 1970년대 한국기독교교회협의회가 발주한 수도권특수지역선교회는 이들의 재정지원으로 한국 빈민선교를 착수하였고 이것이 도화선이 되어 민주화와 인권 통일운동을 전개할 수 있었다. 물론 후원단체는 독일복음교회의 Bread for the World 였다. 이처럼 독일 루터교회의 디아코니아 사역은 공공복지의 첨병이다. 기독교적 선행의 결과는 자기구원과 이웃 사랑으로 승화되고 구제와 기부문화를 촉진시킨다. 칭의와 선행의 일치는 독일 복음교회로 하여금 다이코니아 사역에 헌신하게 하는 원동력이다. 헌금이나 기증은 신앙에 의한 이웃사랑의 표현이며 참된 봉사이자 사회참여이다. 이것이 루터 신학의 공공성에 기초한 공동체적 삶의 표현이다. 이것은 예수 그리스도를 통하여 구원을 주셨다는 복음으로서 오늘날 성공이나 물질적인 부를 의미하는 것이 아니다. 하나님나라를 위한 예수 그리스도의 제자들이 실천하고 감수하는 헌신 속에서 구원과 영생을 주시는 분이심을 알게 하는 것이다.

이 진리를 감추려 했던 교황과 황제가 그에게 경고했을 때에도 자기의 신앙을 고백하였다. 1521년 보름스 제국회의에서 출석하여 곧 화형당할 지도 모르는 절체절명의 순간에 그는 떨리는 심정으로 이렇게 말했다. 내가 여기 있나이다. 하나님이 나를 보내소서 그는 보름스 제국회의와 칼 5세의 강압적인 위용 앞에 주눅들지 않고 담대하게 버텼다. 1960년대 가톨릭교회는 제2차 바티칸 회의를 거치면서 이러한 루터의 복음이해를 재발견하고 인정하기 시작하였다. 그것이 바로 루터가 가지고 있는 믿음이해이다. 성서를 통해 발견한 신앙정신은 예수의 회개 선포(마4:17)며 천국이 가까이 왔으니 회개하라 는 하나님께로 돌아서라는 초청장이었다. 그래서 복음은 위협도 강요도 아닌 것이다.

8.

종교개혁의 직접적인 동기는 면죄(벌)부와 관련이 있었다. 약관 23세였던 마인츠 선제후 알브레히트 폰 브란덴부르크는 1513년에 막데부르크의 대주교가 되었는데 그때 할버슈타트 주교구의 행장관도 되었다. 교회에서 이중직을 허용하지 않는 관행을 그는 깨버린 것이었다. 1514년 그는 마인츠 주교 및 선제후(Elector)가 된 알브레히트 폰 브란덴부르크는 1518년에는 추기경에 올랐다. 레오 10세는 그에게 면죄(벌)부 판매를 허용하였다. 1517년 도미니크 수도회 소속의 요하네스 테첼이 막데부르크 교구에서 면죄(벌)부를 팔았는데 루터의 비텐베르크사람들도 면죄(벌)부를 사로 마인츠에를 갔을 정도였다. 문제는 고속 출세를 한 그가 추기경의 자리까지 가느라고 교황 레오10세에게 거액의 뇌물을 바쳤다는데 있다. 당시 독일 최대 부호인 푸거가에서 대출을 받아야 하였다. 당시 뇌물금액만 2만 굴덴이나 되었다. 오늘날로는 약 3억 원 정도. 이 손해를 메우기 위하여 막데부르크 교구장은 교황의 면죄(벌)부를 팔았다.

이러한 상황이 루터로 하여금 분노하게 하고 1517년 10월 31일 비텐베르크 교회 정문에 95개 논제를 발표하게 만든 이유이다. 오늘날 한국 개신교 성직매매 문제를 안고 있다. 대형교회의 사유화도 이런 문제들이다. 여기에 교단장 선출도 금권선거에 휘둘리는 만큼 개혁되어야 할 대상이다. 당시 가톨릭 교회에 도는 말로는 교황이 되려는 사람은 엄청난 야심 없이는 불가능하다고 하였다. 그러나 문제는 이러한 야심을 가지고는 교황노릇을 하기 어렵다. 이 말은 이기주의자가 교회의 머리가 되면 개인적 야심만을 노리기 때문에 성숙한 인물이 추기경이 되어야 한다는 것이다. 지금 한국 개신교는 이러한 엄청난 야심으로 가득찬 이기주의자가 교권을 차지하려고 하고 있는 것이다.

9.

루터의 개혁적 사고는 오늘날의 한국교회에 큰 영향을 끼치지 못하고 있는 이유는 무엇인지를 깊이 알아보아야 한다. 루터는 성서적 교회론을 바탕으로 만인사제직을 주장하였다. 그러나 현실교회에서는 성직주의가 만연하고 교권주의가 판을 치고 있었다. 성서적 교회 공동체 이해와 교회론이 상충되는 이유인 것이다. 목사도 성도이다. 목사가 성도와 다른 점은 그가 안수받은 성도라는 점일 것이다. 이것은 모든 성도 섬기는 종의 직분을 받아 섬기는 종의 직분을 받아 임명된 성도라는 것이다. 중세 내내 위 디오니시오스 문서(5C 말 6C 초)를 통하여 여러 차원에서 교회의 위계질서가 확고해 졌으며 인간이 예수 그리스도와의 관계를 가지려면 교회의 위계질서를 통한 중재가 있어야 한다고 하면서 성서 해석에 있어서 성직자의 중재가 강조되었다. 이렇게 성직자의 거룩함과 신비적인 행위가 중시된 것이 중세의 교권주의를 결속시켰던 것이다. 오늘날 한국 개신교에서는 이러한 위계질서가 그 바탕이 되어 있다면 이것이 실제로 루터 당시의 로마 가톨릭 교회와 유사한 것이다. 위계질서 속에 권력의 오용과 진리를 벗어난 문제점을 제기하기란 불가능하다. 권력을 가지고 있는 강자에게 굴복하는 것이 오늘날의 세태이다. 이것이 그리스도인의 자세일 수는 없다. 그러나 개혁적인 사상을 가지고 한국교회를 이해하기란 불가능하다. 냉혹한 위계질서 속에 선배와 윗사람이 결정권을 행사하고 있는 현실에서 아랫사람은 맥을 못쓴다.

10.

교회내의 최고권위인 성서읽기와 교육문제도 당시 주민들은 문맹자들이어서 90% 주민들은 성경을 읽을 수 없었다. 성서의 올바른 이해에 앞서 글읽기도 수월찮았던 것이다. 그래서 시급한 과제가 교육문제였다. 그래서 루터는 시의회 의원들에게 그리스도교 학교를 건립 운영하도록 호소하는 글을 썼다. 무엇보다도 오늘 우리는 독일 전역에서 얼마나 많은 학교들이 파멸되고 실패하고 있는지를 경험하고 있다. 대학교들은 쇠퇴하고 있으며 수도원들은 몰락하고 있다. 이사야 예언자의 말처럼(40:7-8) 풀은 마르고 꽃은 떨어지고 있다. 여호와의 숨결은 그의 말씀을 통하여 그 위에 불고 복음을 통하여 그 위에 뜨겁게 비취고 있기 때문이다. 이제는 하나님의 말씀을 통하여 이 기관들이 얼마나 비기독교적이며 오직 인간들의 배를 채우기 위하여 전념하고 있는지 밝히 드러나고 있다. 루터가 강조한 것은 교육기관들은 사회적 지위나 재산형성을 위한 길잡이로 또는 생계유지를 위한 수단으로 교육기관은 존재해왔다는 것이다. 결국은 개인의 욕망을 채워주는 역할이 교육이었다는 것이다.

그러나 개혁과제를 눈앞에 둔 이들은 하나님의 말씀을 새로 이해하면서 개혁물결을 일으키자는 것이다. 성직이 더 이상 특별하지 않고 또한 특별한 대우를 받는 지위가 아니기에 육신적인 이기심에서 자녀들의 교육을 중시했던 부모들은 더 이상 수도원 학교나 성당학교를 보낼 필요가 없다는 것이었다. 그렇게 하여 1527년 헤센의 수도원들이 세속화되고 헤센의 필립은 교육 프로그램을 개혁하였다. 1527년 마부르크에 개신교 최초의 대학교 설치되었다. 헤센의 필립이 바랐던 것은 백성들의 문맹퇴치였다. 1539년 슈트라스부르크에 종교개혁자 마틴 부처는 사회 계층에 관계없는 치겐 하이너 교육규정을 적용하자고 하면서 시민의무 교육을 실시하였다. 1530년 루터는 뉘른베르크의 라자루스 슈팽글러에게 자녀들을 학교에 보내야 할 부모의 의무에 대한 설교문을 보냈다. 정부는 유망한 소년을 발견할 경우에 학교에 보내는 일을 주저하지 말아야 합니다. 만약 그 아버지가 가난하다면 교회의 재정이 도움을 주는데 나서야 한다. 부자들은 장학재단을 세운 저 몇몇 사람들처럼 이 사업에 관심과 뜻을 가지도록 해야 할 것이라 했다.

루터는 그리스도인이 믿음의 최고 권위인 성경을 읽고 이해하는 것이 중요하다고 보았다. 1521년 프리드리히 3세의 도움으로 발트부르크에 은신한 루터는 11주 만에 독일어 성서를 번역하였다. 인문주의자 에라스무스의 히랍어 성경을 독일어로 번역하였다. 아이스레벤의 시장 아낙네들이 이해할 수 있는 정도의 대중언어로 번역하였다. 이것을 ‘9월 성경’이라고 한다.  그후 12년이 걸려서 1534년에 구약이 번역되었다. 여기에 덧붙여 소교리문답서 대교리문답서를 출판하였고 십계명 해석 신앙고백문 해석 주기도문 해석과 두 가지 성례전인 세례와 성만찬의 해석을 출판하였다.

11.

끝으로 루터의 종교개혁운동이 발전한 것을 다음과 같이 정리할 수 있다.

첫째는 가톨릭교회 내부에서 교회의 타락을 경고하면서 윤리적 개혁을 강조하였다. 이것은 종교의 개인적인 측면을 강조하였고 성경의 권위를 회복하고 모든 사람들이 성경을 읽고 공부해야 한다는 의미이다. 여기에 해당하는 이들은 인문주의자들이었다. 에라스무스는 대표적인 인물이었다. 그리고는 훗날이지만 이그나티우스 로욜라가 조직한 예수회가 있다. 가톨릭의 동방선교를 주도한 이들은 프란시스 하비에르 마테오 리치같은 인물들이 있었다.

두번째는 교리신학적인 문제점들을 지적하여 비판하는 종교개혁자들이 있었다. 영국의 위클리프가 영어로 성경을 번역하고 신학적 차이점을 드러냈어도 결코 죽이지 않았던 가톨릭 교회는 보헤미아 프라하대학교의 총장을 지낸 개혁자 얀 후스를 유인하여 1415년 콘스탄스에서 화형에 처하였다. 그런가 하면 스위스 츄리히의 울리히 츠빙글리히는 루터와 성만찬에 대한 견해가 달랐지만 개혁에는 목숨을 건 순교자로서 농민전쟁에 나가서 전사하였다. 이들은 초국가 교회인 바티칸에 저항하여 민족국가를 건설한 인물로서 개혁교회를 일으킨 것이다.

초국가교회인 바티칸과 종교개혁으로 형성된 민족 국가단위의 개혁교회에 이어 세 번째 종교개혁운동은 성만찬에서 분급하지 않던 포도주를 나누고 교회내의 각종우상과 조작품들과 회화들을 철거하였다. 지금도 스위스 제네바 생피에르교회당을 방문하면 당시 우상들을 철거하고 겨우 남은 축조물이 예배당 배경을 이루는 스테인드그라스밖에 없다. 스위스의 개혁교회들 전부가 그런 것은 아니었으나 칼뱅의 교회는 우상철거에 철저하였고 음주 가무 도박과 간음행위에 대하여 가차없는처벌을 내리고 이단자들을 색출하고 정죄하기를 서슴치않았다. 루터교회는 대신에 가톨릭 교회의 미사도 일부 수정하여 집전하였고 오래된 교회당들의 회화와 조각상들을 존치하였다.

독일종교개혁은 스페인 가톨릭 교회나 프랑스 가톨릭 교회같은 권력국가가 아니고 신성로마제국의 국경선 안에서 느슨한 형태의 권력을 유지하며 결속된 황제체제였기 때문에 독일지역에서는 민족국가형태의 새로운 개혁교회 체제가 가능했다는 해석을 내놓는다. 실제로 루터가 활동하던 시기의 신성로마제국의 황제는 스페인 출신으로 칼 5세가 지배하였는데 이시기 국가권력의 결속력이 떨어지고 콘스탄티노플이 무슬림에게 함락당하는 등 국제정세가 신성로마제국의 위태로운 정정에서 독일 여러 지역의 제후도시들은 신성로마제국의 통제에 반발하고 있었다. 특히 한자동맹이라는 상역권이 작용하고 북부지역 루터의 개혁을 지지하는 제후들이 늘어나는 상황에서 강력한 통제를 하지 못하는 칼 5세는 지역 패권을 허용하고 느슨한 대응을 하였다. 이것이 루터의 종교개혁을 일으키는 틈새기를 이용하여 가톨릭교회에 반발하는 세력들이 한데 뭉쳐서 종교개혁을 일으킨 것이다. 연약한 황제가 통제하지 못하는 상황에서 바티칸에 저항하는 루터교는 마인츠 강 북쪽에서 강성하게 자랐던 것이다. 그것이 루터로 하여금 독일이라는 새로운 민족국가의식을 고취하고 통일기반을 터닦는 계기가 되었다.

루터교는 이후에 스칸디나비아 국가들인 덴마크 노르웨이 스웨덴에서 주류교회가 된다. 이탈리아 바티칸에 대항하는 북부지역의 독일과 스칸디나비아 제국들이 루터교회의 기반이 된 것이다. 그러나 루터의 종교개혁은 민중과 거리를 둔 관료 의존형 개혁으로서 루터가 농민전쟁을 반대하였다. 결국은 민족국가 단위의 개혁교회를 이루는데 만족한 것이다. 한편 독일 남부지역과 스위스 북부지역 독일어 지역에서 일어난 개혁교회는 칼뱅의 제네바에서 개혁교회의 모델이 형성되었다. 시의회의 지원으로 구축된 개혁교회는 서민대중들의 신앙각성운동을 펼치면서 개혁교회의 중심을 장로가 주역이 되는 당회로 구성한다. 이들이 교회와 국가 간의 통제된 신앙을 거부하고 개혁적인 신앙정신으로 대중신앙의 기초를 놓는다. 이것이 네덜란드에서는 개혁교회로, 스코틀란드에서는 장로교회로, 미국 신대륙에서는 회중교회로 자리 잡는다.

한편 제3의 개혁운동이 일어났다. 재침례파라고 불리는 이들은 신앙세례를 강조하고 교회와 국가간의 문제를 지적하면서 자발적인 신앙을 추구하고자 하였다. 이들은 신약성서가 증언하는 복음정신에 맞게 초대교회 신앙을 추구하고 신앙고백을 다시하여 정체성을 삼고 나왔다. 재침례파라 불린 이유이다. 이들이 제세례파(Anabaptism)운동이었다. 이들은 유아세례를 거부하였고 국가가 통제하는 교회로부터 탈출하였다. 그러나 민족국가 교회를 형성하던 개혁파들보다 급진적이었던 관계로 모진 박해를 받아야 하였다. 견디다 못해 이들은 신대륙 미국으로 이민을 갔다. 네덜란드 가톨릭 신부 시몬 메노가 지도하던 메노나이트와 보다 고전적인 신앙공동체 아미쉬들도 미국으로 이주하였다. 이들은 전도를 강조하지 않고 있는 사람들의 신앙세례를 강조하면서 집단적으로 모이고 농사를 짓고 농산물을 가공해서 팔고 신앙공동체를 구축하였다. 이들은 비폭력 무저항 평화주의를 모토로 하여 신앙 공동체을 형성하였다.

그런데 이제 와서 보면 이들의 비폭력 무저항 평화주의는 현대적인 종교개혁의 모델이 되고 있다. 이들은 500년이 지나는 동안 민족국가단위의 종교개혁에서 벗어나 새로운 시대 새로운 신앙의 과제를안고 있는 이들에게 정의 평화와 인권 민주화 운동의 선구자로 받아들여지고 있다.

맨 처음 루터는 1524-1525년에 발생한 농민전쟁에서 귀족들의 편을 들고 신비적인 민중신앙운동을 비판하였다. 루터와 토마스 뮨처가 갈라진 것도 이러한 이유에서 였다. 토마스 뮨처는 그 이름도 유명한 교회없는 개혁자였다. 그는 루터의 성만찬 이론에 반대하였고 신학적으로 보다 철저한 개혁을 요구하면서 마침내 농민세력들의 신비신앙에 경도되고 무리한 개혁요구여 동조하여 전쟁에 합류하였는데 결국은 참패당하고 가톨릭 세력에 잡혀서 최후를 맞이하였다. 이것이 민족국가교회를 일으킨 루터사상의 문제점이었다.

루터의 후기 사상에도 이러한 배경 이해가 필수인 이유이다. 종교개혁의 후유증으로 일어난 유럽의 30년전쟁(1616-1646)도 이러한 갈등의 표출이었다. 유럽 종교개혁의 과제가 얼마나 지난한지를 보여주는 사건이었다. 제후가 믿는 신앙이 지역의 신앙으로 결정되는 종교개혁의 판도에서 민중신앙과 독자성있는 개혁신앙은 설자리를 잃었던 것이다. 베스트팔렌 협약으로 수습은 되었지만 전쟁을 거치고 난 유럽에는 가톨릭 교회 루터교회 개혁교회가 등장하여 천하삼분지계를 이루게 되었다.

12.

만인사제직 선행 실천 및 교육 이해에 드러난 대로 루터의 공공성은 그의 신학사상의 기반을 이루는 것이다. 개개인의 종교적 신앙적 차원뿐만 아니라 온 사회와 삶 전체에 영향을 끼친 것에서 볼 수 있겠다. 정치계에 호소하여 그의 전반적인 개혁사상을 알 수 있는 독일 그리스도교 귀족에게 보내는 글에서 루터의 개혁사상은 근세 민주주의의 기초를 보여주고 있으며 사회 전체를 새롭게 구성할 수 있는 공공성을 보여주고 있다. 선행에 대한 문제에서도 그렇지만 칭의와 선행의 상관관계에 대한 그의 새로운 해석이 자신의 영혼구원 만이 아니라 이웃사랑을 바탕으로 깔고 이루어지는 선행(Caritas)와 디아코니아(Diakonia)를 가능하게 해주고 있는 이것은 그의 ‘선행에 관하여’에서 보듯이 칭의론의 잘못된 이해를 막았고 새로운 차원의 봉사와 기부문화의 길을 열어주고 있다. 이러한 루터의 개혁사상은 오늘날 한국감리교회가 그대로 모방할 대상이 아닐지라도 그것에 대하여 재고하며 16세기 유럽 교회의 상황과 오늘의 우리의 상황에 대해 깊이 있게 비교분석하고 숙고하며 재조명하는 것이 이번 루터 종교개혁 500주년 포럼을 맞는 의의일 것이라는 생각이 든다고 발제자는 말하고 있다..

13.

최근의 세계교회 동향이 칭의론에 대한 공감이 형성되어 신 구교 간의 교리 신학적 장벽이 허물어지는 듯 하지만 개신교 중에서도 오순절성령은사주의운동과 독립교회들의 약진으로 기존의 국가교회들과 기성교단들의 부진을 드러내고 있다. 논찬자로서 하고 싶은 말은, 가톨릭이 고난당하는 민중과의 일체감을 보여준데 비하여 개신교 특히 한국의 개신교는 방공 이데올로기에 귀속하고 자본주의 물신풍조에 밀리는 가운데 독재정권에 순응하고 개교회주의와 사유화를 저지르는 등 하나같이 개혁의 대상이 되고 있는 것에 깊은 유감을 표하고자 한다. 단지 교역자의 영적, 도덕적 문제만이 아니고 교회의 구조악이 교회현실을 지배하고 있다.

어디에선가 개혁과제로 제시한 교역자 사례비 상한선 긋기 문제와 교회규모 상한선 정하기 문제는 심각한 교회문제를 희석시킬 뿐이라는 것이다. 그것보다는 교회를 살리기 위한 노력으로 선교하는 교회운동을 전개하여 큰 교회보다는 자립하는 작은 교회를 살리면서 인간영혼의 상층구조에 대한 깊은 성찰과 전도의 노력으로 교회살리기를 위한 특단의 대책을 강구해야 하겠다.

그런가하면 19세기 초 한국에 들어온 미국 영국의 장로교는 3자 원칙에 의한 네비어스 선교전략으로 자립선교의 기틀을 마련했을 뿐 아니라 내용적으로 보면 개체교회의 부흥을 위한 성경공부 제자화 과제를 소개하고 정착시켰다. 특히 자립체제하의 장로교육과 성도들의 성경공부를 통하여 굳건한 제자도를 구축하였다. 반면에 감리교 선교는 초기부터 미국의 북감리교회가 제시한 기독교 문명론에 입각하여 교육목회에 치중하였는데 이것은 기관목회는 성하였어도 정작 중요한 개체교회 성장이 부진하여 어려움을 겪게 되었다. 그런데 10년 늦게 들어온 남감리교회는 전도에 강조점을 두고 직접전도를 채택하여 개성을 근거지로 하여 황해도와 강원도 일대를 개척하였다. 광복 전의 서부연회 지역은 388개의 크고 작은교회들이 있었던 것은 다 이러한 배경에서 나온 것이다. 특히 1909년 개성에서 시작한 20만 전도운동은 소기의 목적을 달성하지 못하였지만 선교적 태세가 직접전도에 있었고 서울에 중앙전도관을 운영하면서 일선 목회 부흥성장에 우선권을 부여했던 것이다. 이러한 남북감리교회의 상이한 선교전략은 지금도 100만 전도운동으로 이어가고 있다.

앞으로의 과제는 전도전략의 역동성을 되찾아 교회개척만큼 중요한 제자도를 구축하여 일선목회의 성장전략을 위한 신학대학교별 집중훈련을 시켜야 할 필요가 있다. 특히 2018년부터 실시할 감리교 통합신학대학원을 통하여 수급 조절을 하면서 집중적인 훈련을 해야 할 것이다. 지금 시점에서 중요한 것은 목회자 소명의식 배양문제이다. 무엇보다 시급한 목회자의 소명의식의 결여는 전문목회 훈련을 통하여 재충전할 필요성이 있다. 깊은 성령체험은 목회소명을 심화시키고 거듭난 자의 심령을 가지고 밥벌이로서 임하는 목회를 버리게 만든다. 이렇게 소명의식에 투철한 신학생 지도자들을 훈련시켜서 일선 교회로 파송해야 한다. 이러한 복음에 확신을 갖고 있는 전도자는 기본기에 충실하게 전투력을 갖추는 것이다.

지금 감리교는 속회마져도 심대한 타격을 받고 있다. 그렇기 때문에 제자의 도를 전하는 본격적인 성경공부준비를 해서 자유주의 신학에 물들고 세속화에 흔들리는 오늘의 일선교회를 극복하고 복음의 능력을 체험하고 행사하는데 익숙해야 한다. 이를 위하여 신학생때부터 기도하고 성경읽기를 전념하는 이들이 나와서 성경연구에 전문가가 되어야 하고 그러한 훈련프로그램을 익혀야 한다. 일선교회에서 먹히는 성경공부 교재를 개발하고 겸하여 성도들의 영성훈련을 통하여 21세기 감리교의 새로운 도약을 꿈꾸어야 한다.

그러나 현재 감리교는 양극화가 심화되었고 교역자들이 편의주의 빠져 정치화, 관료화되고 있다. 교회 정치에 물든 교역자들은 일선목회를 기피하고 정치를 하여 교단본부나 연회본부로 가기를 소원하고 있다. 더군다나 행정만능에 빠져서 기능주의적인인물들이 태반이다. 지금 감리교는 1만 7백명이 넘는 교역자에 12개 연회 230개 지방 장로들이 1만 5천명이나 된다. 이러한 거대한 교세를 갖고 있는 감리교회는 치리할 문제만 해도 엄청나다. 특히 교리장정 연구나 행정구조 개편문제나 재판위 운영문제 등이 산적해 있다. 여기에다 전체감리교를 하나되게 이끌만한 싱크탱크마져도 존재하지 않는 형편이다. 이와같은 불비한 사항을 안고 있는 감리교 선교와 목회현장에서 직면한 과제는 글로벌 선교 전략이고 결단력있는 지도자를 필요로 한다는 것이다.

교회성장의 과실을 거두면서 발생한 부패무능구조를 청산하는 문제도 시급하다. 특히 교단문제를 놓고 벌이는 각축전이 볼만하다 할 것이다. 중도적인 대부분의 목회자들과 달리 개혁적인 에큐메니칼한 세력과 여기에 대항하는 온전 보수 현실주의자들간의 주류 다툼에 오순절성령은사를 가지고 있는이들이 있다. 이러한 대립현상은 감리교 신학의 자유분방한 사상동향과 결부되어서 신학적 입장과 선교전략을 달리하는 성향이 강하다. 그런데 최근 동향은 목회자들의 분열만이 아니라 장로들 사이에 선교적 태도나 신앙적 입장을 달리하는 세력이 생겨나고 있다. 특히 감리교 정치에 맛을 들인 장로세력들이 조직화하고 있고 교역자들이 자유주의 성향을 가지고 교권과 대립하고 있다. 그런가 하면 대형교회나 중견교회 중에서 오순절 성령은사주의복음주의 세력이 만만치 않게 성장하고 있다. 그러한 요소들이 작용하여 교단의 일체감을 박탈하고 있다. 오히려 감리교 신학적 선교적 정체성이 탈탈 털리고 있는 것이 현실이다. 복음주의 오순절에 에큐메니칼이 가세한 형국에서 감리교 부흥신앙의 원음을 되살리고 사회정의를 추구하려는 교단의 일체감이 어느 때보다 절박하게 요구되고 있는 것이 오늘의 감리교 현실이다.

그러므로 여기에서 제안하기는 성경적 원리를 터득하고 목회적 교양과 선교적 비전을 소유한 사람으로서 감리교 목회자들은 성령역사에 민감하고 사회 변혁적 행동신학에도 일가견이 있는 전문가 그룹이 절실하다. 그것이 영혼구원의 사명과 민족구원의 책무를 절박하게 느끼는 예언자가 필요하다.

루터, 참된 믿음을 말하다

권진호 (목원대학교 신학대학)

I. 들어가는 말

종교개혁 500주년, 이 시간을 축하하고 기념해야 할 이유들이 있다. 종교개혁은 독일뿐만 아니라 유럽과 전 세계의 문화, 사회, 정치 분야에 영향을 끼친 ‘세계사적인 사건’이기 때문이다. 그러나 종교개혁은 본질적으로 종교적인 사건이다. 종교개혁의 핵심이 하나님과 인간의 관계에 대한 이해, 즉 칭의론에 있기 때문이다. 칭의론은 하나님과 인간 사이의 화해사건의 주체는 바로 하나님이시라는 사실을 강조한다. 칭의는 인간 스스로 깨닫거나 종교적인 노력을 통해 얻어지는 결과가 아닌, 하나님으로부터 시작되고 하나님에 의해 오직 믿음으로 이루어지는 것이다. 그런데 종교개혁의 핵심 모토인 ‘오직 믿음으로’(sola fide)의 가르침이 루터 당시뿐만 아니라 오늘날에도 여전히 오해되고 비판받고 있다. 즉, 한국 교회의 문제를 루터의 ‘오직 믿음’을 가르친 결과로 보고 이제 선행을 강조해야 할 시기라고 주장한다. 또한 믿음만 강조한 루터의 한계를 넘어서 선행을 강조하는 설교를 하여 종교개혁을 완성해야 한다는 주장 역시 심심찮게 들리고 있다. 이와 같은 주장들이 내포하는 바는 루터의 칭의론에서 지시하는 ‘믿음’이 인간의 구원을 위해 충분하지 않으며 선행으로 보충되어야 한다는 뜻이다. 그러나 이것은 믿음의 본질과 능력을 이해하지 못한 결과이며 루터 신학의 핵심인 믿음과 선행의 관계를 온전히 파악하지 못했기 때문이다.

그렇다면 바른 믿음과 선행은 무엇인가? 필자는 루터의 신학의 핵심을 파악하기 위해 소위 1520년 종교개혁 작품가운데 하나인 “그리스도인의 자유에 관하여”를 다루고자 한다. 이 작품은 루터가 ‘그리스도인 삶에 대한 요약’으로 간주한 것으로 그리스도인의 본질을 철저하게 설명하고 있으며 믿음과 행위의 관계를 정확하게 보여준다.

II. 『그리스도인의 자유』의 배경

루터의 “그리스도인의 자유”는 그의 수많은 작품들 중에서 유독 돋보이는 작품이다. 하나님 앞에서의 인간과 이웃과 더불어 살아가는 사회적 관계 속의 인간의 모습을 분명하고 상세하게 서술한 작품이 드문 탓이다.

루터는 면죄부관행을 비판하는 95개 논제를 공포함으로 로마 교회의 권위에 도전하였다. 당시 면죄부판매 책임자였던 마인츠의 대주교 알브레히트는 95개 논제를 로마에 전했고, 로마 교회는 루터에 대한 소송절차를 시작하였다. 루터가 1518년 카예탄의 심문을 받고 1519년 라이프치히 논쟁을 하면서 자신의 입장을 철회하지 않을 것이라는 사실이 명백해지자, 로마 교황청은 우선 1520년 6월 15일 파문위협교서 “주여 일어나소서”(Exsurge Domine)로 루터에 압력을 가했다. 그러나 이런 위협은 루터에게 통하지 않았고, 교황청은 1521년 1월 3일 교서 “로마의 교황에게 어울리는 것”(Decet Romanum pontificem)을 통해 루터를 파문하기에 이르렀다.

루터는 로마의 파문 위협과 그것이 현실로 이루어지던 시기 중에 “그리스도인의 자유”를 두 가지 이유에서 저술하였다. 첫 번째는 전략적인 고려이다. “그리스도인의 자유”는 작센의 귀족 밀티츠(Karl von Miltitz)가 루터의 일을 놓고 로마 교황청과 루터 진영사이에서 중재하려는 시도와 관련된다. 밀티츠는 루터에게 자신의 견해를 가능한 한 논쟁적이지 않게 작성하여 교황 레오 10세에게 보내도록 설득하는데 성공한 것이다. 두 번째는 서술의 필요성이다. 루터는 파문의 위협과 그 결정 과정 중에 경험한 긴장과 압박에도 불구하고, 루터 자신으로 하여금 행동할 수밖에 없도록 만들었던 복음의 본질에 대한 집중적 서술의 필요를 느낀 것이다.

1520년 10월 10일, 교황의 파문위협교서가 비텐베르크에 도착한 지 이틀이 지난 후, 루터는 교황에게 보내기로 한 개인적인 서신에 작은 글을 함께 보내기로 밀티츠에게 약속했는데, 그것이 바로 “그리스도인의 자유”였다.

“그리스도인의 자유”의 중심 주제 가운데 하나는 칭의론이다. 이것은 루터가 비텐베르크 대학에서 교수로서 시편과 바울서신들을 강의하면서 줄곧 숙고해온 주제이다. 루터는 인간의 죄와 의에 대해 학문적으로 숙고하는 동시에 이 시기에 출판된 비텐베르크의 설교들과 논고에 자신의 새로운 통찰들을 덧붙였다. 죄와 의라는 주제를 다룬 루터의 첫 논고는 1518년 말에 나온 “세 종류의 의에 관한 설교”와 1519년 초에 나온 “두 종류의 의에 관한 설교”이다. 루터는 1520년 초에 “선행에 관하여”라는 작품에서 ‘믿음에 의한 의’라는 주제를 다시금 다루었다. 루터는 십계명에 대한 해석에서 오직 믿음으로 제 1계명의 요구를 성취할 수 있으며, 믿음만이 인간에게 요구되는 그 밖의 모든 행위를 선하게 할 수 있는 유일한 근원이라고 설명하였다. 1520년 가을에 루터는 동일한 주제를 다른 어조로 “그리스도인의 자유”에서 다루었다.

III. 그리스도인의 믿음과 행위

1. 신학적 인간 이해

믿음과 행위는 종교개혁의 핵심인 동시에 요약이며, 또한 루터 신학의 중심 요소이다. 믿음과 행위(무엇보다도 이웃사랑)는 루터에게 있어 인간이 하나님 및 이웃과 갖는 기본적인 관계를 나타낸다. 인간은 믿음 안에서 하나님으로부터 받는 존재이고, 이로부터 이웃사랑에 대한 동기가 생겨난다는 것이 기본구조이다. 루터는 믿음과 이웃사랑에 강조점을 바꿔가면서 강조할 뿐 항상 성경에 일치하여 주장하는데, 한편으로 인간은 오직 믿음으로 하나님 앞에서 의롭게 되지만, 다른 한편으로 이웃사랑을 통한 선한 행위는 하나님의 뜻이라는 것이다. 결국, 믿음과 이웃사랑은 루터가 기독교를 이해하는 근본적인 두 기둥이라고 볼 수 있다. 여기서 중요한 것은 믿음과 행위의 본질이 무엇이고 이 두 요소가 서로 어떤 관계에 있는가 하는 문제이다. 그런데 믿음과 행위의 관계는 루터의 인간 이해와 밀접하게 관련을 갖고 있다.

루터는 인간을 철학적-인간론적 관점이 아니라 신학적인 관점에서 관찰한다. 그에 따르면, 인간(그리스도인)은 고후 4:16의 속사람과 겉사람, 갈 5:17의 영과 육의 개념에 근거해 영적인 본질과 육적인 본질로 되어있다. 즉, 그리스도인은 하나님 앞에서 영적인 본질에 따라 영적, 내적, 새로운 사람이고, 세상 앞에서 육적인 본질에 따라 육적, 외적, 옛 사람이다. 여기서 영적, 내적, 새로운 사람은 구원받은 영적인 본질이고, 육적, 외적, 옛 사람은 죄된 본질에 속한다. 이러한 이중적인 본질은 사실 서로 분리됨 없이 연결되어 있으나, 분명히 서로 구별되어야 한다. 우선, 믿음은 그리스도인을, 믿음을 통하여 하나님 앞에서 의롭게 된 영적, 내적, 새로운 사람으로 규정한다. 그러나 그리스도인은 동시에 세상 속에 사는 존재라는 측면에서 육적, 외적, 옛 사람으로서 이웃을 섬긴다. 인간 안에 하나님이 역사하여 생긴 믿음은, 인간을 내적으로 새롭게 하는 성령의 역사이다. 그 결과 이 세상에서 그리스도인의 삶의 주체인 새사람이 되는 것이다. 이 새사람과 대조되는 옛사람은 두 가지 종류로 이해될 수 있다. 영적인 것과 육적인 것, 내적인 것과 외적인 것의 구별은 한편으로 서로 다른 두 존재방식이라는 이원론의 의미로, 다른 한편으로 인간을 동일하게 구성하는 두 측면의 병존이라는 이분법의 의미로 이해될 수 있다. 루터에게는 두 가지 이해가 다 가능하다. 믿음을 통하여 새롭게 된 인간은 죄인된 옛 사람과 전적으로 대조된다. 하지만 동시에 새 사람은 이 세상의 삶에서 불가피하게 이 세상의 외적, 육적 존재와 연결되어 있다. 따라서 새 사람은 한편으로 점점 계속하여 옛 사람과 거리를 두고, 다른 한편으로 세상의 외적, 육적 존재는 믿음에 의해 새롭게 된 그리스도인의 삶이 드러나는 장소가 된다. 그러므로 루터는 신약과 마찬가지로 외적인 인간을 한편으로는 점차로 극복되어야 할, 믿음 이전의 인간의 실재로, 다른 한편으로 그리스도인의 매일의 삶의 중립적인 장소로 이해한다.

루터에게 구원은 본질적으로 하나님 앞에서, 하나님에 의해 이루어지는 사건이다. 그래서 영적 본질, 즉 영적, 내적, 새로운 사람에 해당한다. 루터는 또한 하나님 앞에서 유효하고 하나님과 관련을 갖는 것은 사람의 행위가 아니라 사람의 내적인 본질(인격)이라고 말하기도 한다. 그런데 이러한 영적, 내적, 새사람의 중심은 영혼(마음/양심)이다. 루터는 인간이 하나님 앞에서 의롭게 되고 구원받은 새로운 사람이 되도록 하나님의 말씀과 믿음이 작용하며 다스리는 영역을 인간의 내적 영역인 영혼으로 보았다. 그곳은 하나님과의 관계 속에 있는 인간의 삶이며, 믿음이 작용하는 곳이고 하나님을 믿고 신뢰하여 칭의가 이루어지는 곳이다. 그런데 영혼의 구원, 즉 새로운 사람은 인간론적 구성으로서 자연적으로 주어지는 것이 아니라, 어떤 작용을 통해 발생한 사건의 결과이다.

2. 영적, 내적, 새 사람: 하나님 앞에서, 오직 믿음으로

1) 하나님의 말씀과 믿음

a) 영혼은 하나님의 말씀에 의해 규정된다

루터는 “의롭고 자유하고 진정한 그리스도인”을 영적, 내적, 새로운 사람으로 본다. 그럼, 어떻게 영적, 내적, 새로운 사람이 되는가? 루터는 영혼을 부정적 측면과 긍정적 측면에서 규정한다. 첫째, 영혼은 외적인 것(의식주, 명상, 심지어 영혼의 노력들)에 의해 어떤 영향도 받지 않는다. 다시 말해 외적인 것은 영혼을 구원하지도, 의롭게 하거나 악하게 하지도 못한다. 이는 믿음이 없는 자가 의식주와 같은 외적인 것에서 번성할 수 있고, 반대로 믿음이 있는 자가 외적인 것에서 고난 받을 수도 있다는 사실에서 드러난다. 둘째, 영혼이 의롭게 되고 구원받기 위해 유일하게 필요한 것은 하나님의 말씀이다(요 11:25; 마 4:4). 영혼의 구원은 오직 하나님의 일이다. 하나님께서 말씀, 즉 그리스도의 복음을 통하여 그리스도인의 생명과 의와 구원을 이루시는 것이다. 하나님 말씀만 있으면, 영혼은 아무 문제가 없고 다른 어떤 도움도 필요로 하지 않는다. 거꾸로, 하나님의 말씀이 없으면 영혼은 어떤 것으로도 도움을 얻지 못한다. 왜냐하면 하나님의 말씀은 인간의 상상을 넘어서는 “생명, 진리, 빛, 평화, 의, 구원, 기쁨, 자유, 지혜, 힘, 은혜, 영광, 그리고 모든 선한 것”이기 때문이다. 영혼은 이러한 말씀으로 살고 이러한 말씀에 의해 규정된다. 말씀 안에 하나님이 현존하시며 이 하나님의 말씀이 영혼을 규정한다면, 영혼에 무엇이 더 필요하겠는가!

b) 말씀의 바른 사용은 오직 믿음이다

그럼, 하나님의 말씀은 무엇이고, 어떻게 사용해야 하는가? 하나님의 말씀은 바로 그리스도에 관한 복음이다(롬 1:1-6). 그런데 그리스도를 설교하는 것은 다름이 아니라 (영혼이 설교를 믿으면) 영혼을 먹이고 의롭게 하고 자유케하고 구원하는 것을 의미한다. 영혼은 그리스도를 믿고 신뢰함으로 의롭고 참되고 바르게 되며 모든 죄가 용서된다. “오직 믿음만이 하나님의 말씀을 구원에 이르도록 효과적으로 사용하는 수단이다”(롬 10:9; 롬 1:17) 왜냐하면 인간은 오직 믿음을 통해서 하나님의 말씀을 인정하고 존중할 수 있기 때문이다. 믿음은 모든 계명을 간단하면서도 온전하게 성취하는 것이다.

그래서 루터는 영혼의 구원은 행위와 율법을 통해서가 아니라 “하나님의 말씀(즉, 하나님의 은혜의 약속)을 통하여 그리고 믿음을 통하여” 이루어진다고 강조한다. 영혼을 다스리고 의롭게 하는 것은 하나님의 말씀과 믿음인데, 말씀이 인간의 내적인 영혼을 규정하고 믿음 안에서 의롭게 하는 것이다. 하나님의 말씀이 영혼 구원의 원인이며 유일한 근거이기 때문에, 행위는 구원사건에서 전적으로 배제되며 믿음은 영혼 구원의 도구로 역할을 한다. 다시 말하면, 구원의 객관적인 조건은 하나님의 말씀이고, 주관적인 조건은 믿음이라고 볼 수 있다.

마음(heart)으로 믿어 의에 이른다는 롬 10:10의 말씀처럼, 믿음이 영혼을 다스리고 의롭게 한다. 영혼은 외적인 행위나 경건 훈련에 의해 어떤 영향도 받지 않는다. 영혼은 오직 믿음 또는 불신앙에 의해 구원받거나 저주받을 뿐이다.

c) 하나님의 구원방법: 말씀을 통해 하나님은 홀로 명령하시고 홀로 성취하신다

루터는 성경에 그렇게 많은 행위와 율법들이 규정되어 있는데 오직 믿음으로만 의롭게 되는 이유는 무엇인가에 대해 성경 해석학적인 관점에서 숙고한다. 루터는 여기서 하나님의 말씀을 계명과 약속(또는 율법과 복음)으로 나눈다. 먼저, 계명은 무엇이 선한 것인지 가르쳐 주지만, 그것을 행할 수 있는 능력은 주지 않는다. 오히려 계명이 주어진 이유는 “계명을 통해서 자기 자신을 바르게 인식하여 선에 대한 무능을 깨닫고 자신의 능력에 절망하도록 하기 위함”이다. 인간은 계명을 통해 자기 자신이 무가치한 자이고 자신 안에 의롭게 하고 구원받게 할 만한 것이 전혀 없음을 발견하게 되어 다른 곳에서 도움을 찾고자 한다. 이때, 하나님의 약속인 복음이 돕는다. “네가 율법을 성취하고 율법이 요구하는 대로 욕망으로부터 자유하기 원한다면 그리스도를 믿으라. 그리스도 안에는 은혜, 평화, 자유, 그리고 모든 것이 너에게 약속되어 있다.” 결국, 하나님의 계명은 행위로는 성취가 불가능하며 하나님 약속에 대한 신뢰, 즉 오직 그리스도에 믿음을 통하여 간단하고 신속하게 성취된다. 하나님께서 계명의 성취를 믿음에 의존하도록 하셨기 때문이다. 믿음이 있는 자는 모든 것을 가질 것이고, 믿음이 없는 자는 아무것도 갖지 못할 것이다. 결국, 하나님의 약속은 계명이 요구하는 것을 선물로 주며 율법이 명령하는 것을 성취한다. 그렇게 하여 계명과 성취 모두 하나님에게만 속하도록 하셨다. 루터에게 있어 인간의 구원과 선행은 “하나님만이 스스로 명령하시고, 또한 하나님만이 홀로 성취하신다”라는 명제를 가능하게 한다. 인간은 다만 하나님의 구원 사역에 수동적으로, 즉 하나님의 말씀을 듣고 믿고 받는 믿음으로만 참여할 뿐이다.

2) 믿음의 능력: 하나님의 약속에 대한 믿음의 결과

a) 믿음은 영혼과 하나님 말씀을 하나되게 한다

하나님의 말씀은 거룩하고 참되며 의롭고 모든 선한 것으로 가득 차 있다. 믿음으로 이 말씀을 받아들이는 영혼은 말씀과 전적으로 하나가 되고 심지어 완전히 동화되어 약속에 참여할 뿐만 아니라, 약속의 모든 능력으로 채워진다. 그래서 영혼은 행위 없이 오직 믿음으로 “하나님의 말씀으로부터 의롭고 거룩하며 참되고 화평하며 자유하게 되고, 모든 선한 것으로 가득 채워지며” 실제로 하나님의 자녀가 된다(요 1:12). 루터는 여기서 행위는 하나님 말씀에 매달릴 수 없으며 영혼 안에 거할 수 없기 때문에 믿음에 비교될 수 없음을 강조한다. 오직 믿음과 말씀만이 영혼 안에서 지배하기 때문이다. 마치 불 속에 있는 쇠가 불과 하나 되어 벌겋게 달아오르듯이, 영혼은 믿음을 통해 말씀에 동화되어 말씀처럼 된다. 따라서 그리스도인은 믿음으로 모든 것을 넘치게 가지고 있기 때문에, 의롭게 되기 위해 어떤 행위도 필요하지 않게 되며, 따라서 율법으로부터 자유하다.

b) 믿음은 하나님을 하나님으로 인정함으로 의롭다 함을 받는다

i) 최고의 예배로서의 믿음

믿음에는, 믿는 대상을 지극히 큰 존경으로 숭배하며 믿음의 대상을 진실하고 존귀한 존재로 여기는 일이 뒤 따라야 한다. 왜냐하면 우리가 믿고 신뢰하는 그분에게 진실하고 의로우시다고 높여드리는 것에 비교할만한 다른 존경은 없기 때문이다. 영혼이 약속하시는 하나님을 굳게 믿는다는 것은 하나님을 진실하고 바르고 의로운 존재로 여기는 것이며, 이것은 영혼이 하나님께 보여드릴 수 있는 최고의 영예를 돌려드리는 것, 바로 ‘최고의 예배’인 것이다. 이 예배에서 영혼은 하나님이 옳다고 시인하며 하나님의 이름을 존경하며 하나님이 모든 것을 최상으로 만드시고 계획하시고 돌보신다는 사실을 의심하지 않는다. 그러한 영혼이 하나님께 완전하게 순종하지 않겠는가? 결국, 하나님에 대한 온전한 순종과 계명의 완전한 성취는 행위를 통해서가 아니라 믿음으로만 가능한 것임을 알 수 있다. 영혼이 믿음으로 하나님을 하나님으로 인정하는 결과는 무엇인가? 하나님께서도 영혼을 존중하시며 믿음을 보시고 영혼을 진실하고 의롭다고 선언하신다. 결국, 믿음은 진실 그대로 하나님의 하나님 되심을 인정하고 고백하며 하나님을 영화롭게 하는 것이며, 이것에 대해 하나님께서도 그 믿음을 의로 여기시고 우리를 영화롭게 하시는 것이다(삼상 2:30).

ii) 믿음은 행위의 주인이다: 계명의 성취로서의 믿음

믿음은 구원을 가져다주는 보물이다(막 16:16). 믿음은 율법을 쉽고도 신속하게 그리고 온전하게 성취하는 것이다. 루터는, 믿음만이 모든 계명을 성취하며 어떤 행위 없이도 의롭게 만드는 근거를 십계명, 특히 제1계명을 예로 설명한다.

루터는 십계명 가운데 제 1계명의 의미와 중요성을 강조하였다. 첫 계명을 지키는 것이 모든 계명을 지키게 하는 관건이고 모든 계명을 완성하는 열쇠라고 보았기 때문이다. 그런데 제 1계명 “하나님만을 경외하라”(출 20:2)는 오직 믿음으로만 성취될 수 있다. 하나님을 경외하는 참된 예배는 (하나님께서 실제로 그러하신 것처럼) 하나님께 진실하시며 지극히 자비로우신 분이라는 명성을 돌려드리고 하나님을 존귀하게 여기는 것이며, 다른 존재들을 제외한 오직 하나님만을 전적으로 신뢰하고 인간의 마음 전체를 드리는 것이다. 여기서 하나님이 하나님으로서 존경을 받는 것이다. 그런데 이것은 하나님의 약속을 믿고 신뢰하며 하나님의 진실하심을 고백하는 마음의 믿음에서만 이루어질 수 있다. 이 믿음에서만 하나님이 원하시는 순전한 마음이 생기기 때문이다. “믿음 없이는 마음이 순결하지 않으며, 마음의 순결함 없는 행위는 올바르거나 순결하지 않다.” 결국, 십계명 중 첫 계명은 행위가 아닌 오직 마음, 순전한 믿음에 의해 성취될 수 있다. 그래서 루터는 믿음을 “그리스도인의 의이며 모든 계명들의 성취”라고 부른다. 믿음으로 첫 번째 주요계명을 성취하는 자는 또한 다른 모든 계명들을 확실하고 쉽게 성취할 수 있기 때문이다. 마음의 믿음이, 하나님을 존귀하게 여기며 하나님의 계명들을 완성하는 주체인 것이다. 루터는 행위들이 하나님의 영광과 찬양을 위해 행해질 수 있다고 하더라도 행위 자체는 죽은 것이라고 주장한다. 중요한 것은 하나님을 영화롭게 하며 행위들을 수행하는 ‘자발적인 행위자’와 ‘행위의 주인’인데, 바로 마음의 믿음이다. 믿음이 행위의 주어, 즉 행위자인 것이다. 따라서 행위에 앞서 먼저 믿음을 통하여 계명이 성취되어야 하고, 그 다음에 비로소 행위가 뒤따라 올 수 있는 것이다.

c) 믿음은 영혼을 그리스도와 연합시키고 그리스도의 직무에 참여케 한다

i) 믿음은 영혼을 그리스도와 연합시킨다

믿음은 영혼을 하나님의 말씀과 동화되게 하여 모든 은혜로 충만하고 자유하고 구원받도록 할 뿐만 아니라, 또한 그리스도와 연합시킨다. 루터는 믿음을 통한 영혼과 그리스도의 연합을 나타내기 위해 에베소서(엡 5:31-32)와 중세의 결혼신비주의를 결합하여 사용한다. 여기서 중요한 것은 결혼의 법적인 관계, 즉 각각의 소유물의 공유인데, 세 단계로 설명된다.

① 루터는 엡 5:31에 근거하여 결혼의 내적인 결합을 신부인 영혼과 신랑이신 그리스도의 연합에 적용하여 설명한다. 연합은 곧 소유의 공유를 뜻한다. 믿는 영혼은 그리스도께 속한 모든 것을 자기 것으로 취하며, 그리스도는 영혼이 가진 모든 것을 자신의 것으로 삼는다. 여기서 루터가 특히 강조하고자 한 것은 그리스도의 소유와 영혼의 소유의 대조적 특징이다. 그리스도에게 속한 은혜와 생명과 구원은 영혼이 소유한 죄, 죽음, 지옥과 저주와 대조된다. 그러나 믿음의 중개를 통해 영혼의 소유는 그리스도의 것이 되고, 그리스도의 소유는 영혼의 것이 된다. 루터는 이것을 ‘놀라운(즐거운) 교환’이라 부른다.

② 루터는 교환의 기독론적 근거를 예수 그리스도에게서 찾는다. 하나님은 예수 그리스도 안에서 인간이 되셔서 인간을 파멸에서 구원하셨다. 그러므로 예수 그리스도는 구원의 소유물(의, 생명, 구원)을 소유하고 있어서 죄와 죽음과 저주라는 파멸의 세력들에게 굴복할 수도 없었고 패하지도 않았다. 오히려 예수 그리스도는 자신의 십자가와 부활을 통해 파멸의 세력들을 완전히 저주하였다. 하나님의 구원과 인간의 파멸 사이의 싸움에서 하나님의 구원의 능력이 승리자가 되었다. 예수 그리스도는 승리자로서 영혼의 신랑이 된다. 이 관계에서 그리스도를 믿는 믿음은 결혼반지와 같은 역할을 하며, 신랑의 구원의 소유물은 신부에게 주어져 신랑과 신부의 공동재산이 되는 것이다.

③ 루터는 또한 약혼의 비유를 사용한다. 영광과 부요함이 가득한 왕의 결혼식에서 신분의 한계는 철폐된다. 부유하고 사랑이 많은 신랑 그리스도는 불쌍하고 죄 있고 무시 받는 창녀를 신부로 취한다. 영혼은 비록 창녀 같은 존재였지만 믿음을 통하여 생명의 말씀 안에서 목욕하고 정결하게 되며 그리스도의 모든 좋은 것으로 치장된 신부가 된다. 그녀의 죄는 그리스도에게 놓여졌고 그리스도 안에 삼켜졌기 때문에, 죄가 그녀를 추락시키는 것은 불가능하다. 그녀는 이제 신랑으로부터 풍족한 의를 가지게 되어, 비록 모든 죄가 그녀에게 놓여 있다 할지라도 다시 한 번 죄에 대항해 다음과 같이 말할 수 있다. “내가 죄를 지었을지라도, 내가 믿는 나의 그리스도는 죄를 짓지 않았고, 그의 모든 소유물은 내게, 그리고 내 소유물은 그에게 속해 있다.”

ii) 믿음의 특권: 왕직과 제사장직에 참여

루터는 믿음의 특권, 즉 그리스도인이 소유하고 있는 것과 믿음이 얼마나 값진 것인가를 설명하기 위해, 그리스도가 믿는 영혼에게 ‘즐거운 교환’을 통해 선사하는 것에 대해 다룬다.

예수 그리스도는 하나님 아버지의 장자이기에 제사장 및 왕으로서의 권리를 갖는다. 물론 그리스도의 제사장직과 왕직은 세상적인 것이 아니라 영적인 것이다. 그리스도는 자신의 나라가 세상으로부터 온 것이 아니듯이(요 18:36), 의와 진리와 지혜와 평화와 구원과 같은 영적인 것들을 다스린다. 그리스도의 제사장직은 두 가지 본래적 임무, 즉 우리를 위한 중보와 변호, 그리고 성령의 살아있는 가르침으로 우리를 내적으로 가르치는 일을 행한다.

그런데 왕과 제사장이라는 그리스도의 이중적인 직위는 그리스도에게만 해당되는 것이 아니라 믿는 모든 자에게 주어진다. 그리스도와 그리스도인 사이의 결혼을 통해 즐거운 교환이 일어나, 베드로전서 2장 9절의 말씀처럼 모든 그리스도인은 제사장이며 왕인 것이다. 첫째, 그리스도인은 왕이다. 그는 “믿음을 통하여 만물 위에 높이 올려져 영적인 관점에서 만물의 주인이다.” 영적으로 만물의 주인이라는 것은, 어떤 것도 그를 해칠 수 없고 오히려 굴복되어 그의 구원을 위해 봉사하고 기여한다는 의미이다(롬 8:28; 고전 3:22-23). 그리스도인의 권세와 능력은 고난에서 면제되는 이 땅 위에 속한 권력이 아니다. 오히려 진정한 그리스도인이 되면 될수록 더 고난을 겪고 심지어 죽음까지 당하는 것이다. 그리스도인의 영적인 권세란 “약함 가운데 온전해지는 능력”(고후 12:9)이다. 즉 영적인 권세와 통치 아래 일어나는 모든 일은 오직 믿음을 통해 유익이 되며, 심지어 십자가와 죽음도 우리의 구원을 위하여 봉사하고 돕는다는 것이다. 둘째, 그리스도인은 제사장의 직무를 지닌다. 이 직무는 왕의 직무보다 더 뛰어나다. 왜냐하면 오직 제사장직을 통해서만 하나님 앞에 나아가고 다른 사람을 위해 중보할 수 있으며, 하나님의 일을 가르칠 수 있기 때문이다. 그리스도가 그리스도인을 자신과 동등한 제사장으로 삼았기에, 그리스도인은 담대하게 하나님께 나아가서 “아바 아버지라”라고 부르며 중보하고 전적으로 제사장직을 수행할 수 있게 된 것이다. 이와 같은 제사장직의 영예는 오직 믿음으로만 주어지는 것이다. 루터는 그리스도인이 갖는 두 직무를 다음과 같이 요약한다. “그리스도인의 직분은 왕의 권세를 가지고 모든 것, 즉 죽음, 생명, 죄 등을 지배한다. 반면, 제사장의 영광으로 하나님에게서 모든 것을 할 수 있는데, 하나님께서 저들이 기도하고 원하는 것을 행하시기 때문이다. ‘저는 자기를 경외하는 자의 소원을 이루시며 저희 기도를 들으사 구원하시리라’(시 145:19-20)고 쓰여 있는 것처럼 말이다. 그리스도인의 직분이 이러한 영광에 이르는 것은 분명 행위를 통해서가 아니라 오직 믿음을 통해서이다.”

3) 믿음과 설교

a) 믿음은 설교를 들음에서 나온다

루터는 그리스도의 복음(롬 1:1-6)에 관한 설교에서 믿음이 나온다고 주장한다. 루터는 그리스도의 생애와 행위를 단지 역사적으로 혹은 삶을 위한 모범으로 제시하거나, 인간의 법률을 가르치거나 인간의 감정을 자극하는 설교들을 비판한다. 그리스도에 대한 바른 설교는 그리스도의 그리스도 되심에 대한 사실뿐만 아니라 ‘우리를 위한 그리스도,’ 즉 그리스도의 존재와 행한 모든 일이 우리의 것이 되고 우리에게 유익을 주기 위한 것이라는 믿음을 불러일으키며 굳세게 하는 설교다. 우리 그리스도인들이 왕이며 제사장이고 만물의 주가 되며, 우리가 행한 모든 일이 하나님 마음에 합하여 하나님께 열납된다는 사실이 바르게 선포될 때, 참된 믿음이 생기고 유지될 수 있다.

믿음의 본질. 루터는 ‘붙잡는 믿음’(fides apprehensiva)을 믿음의 본질적 속성으로 본다. 믿음은 믿는 대상과 서로 함께 한다. 왜냐하면 믿음은 확고하게 신뢰하기 때문에 믿음의 대상을 붙잡고 자신의 것으로 삼기 때문이다. 루터는 ‘붙잡는 믿음’만이 그리스도를 진정하게 믿는 믿음이며 그 외의 믿음은 그리스도에 관한 사실을 인정하는 정도에 그치는 것이라고 보았다(fides historica). 믿음이 의롭게 하는 이유는 “믿음은 현존하는 그리스도라는 보물을 붙잡고 소유하기 때문이다.”

바른 설교의 열매는 마음(heart)이 기쁘고 그리스도를 사랑하고 어떤 어려움 앞에서도 주님의 도우심을 소망하고 신뢰하는 것이다. 왜냐하면 마음이 “그리스도의 의가 자신의 것이고 자신의 죄는 더 이상 자신의 것이 아니라 그리스도의 것이고, 그리스도의 의 덕분에 모든 죄는 삼키운바 되었다는 것을 믿기 때문이다.” 하나님과의 연합, 그리스도와의 하나됨으로서의 믿음은 강력하여 어떤 것도 이 연합을 파괴할 수 없다. 그래서 믿는 자는 바울처럼 죽음과 죄를 조롱하며 담대하게 승리를 말할 수 있는 것이다(고전 15:55-57).

b) 설교 방법: 회개와 믿음

루터는 율법과 복음을 모두 설교해야 한다고 강조한다. 그러나 이 둘은 서로 속해 있으며, 상대적 관계 안에서 각각에 대한 올바른 이해가 가능하다. 율법을 설교해야 하는 이유는 사람을 두렵고 놀라게 하여 자신의 죄를 깨닫게 하고 회개와 생활의 개선을 하도록 하기 위함이다. 그러나 여기에 머물러서는 안 된다. 즉시 은혜의 말씀과 용서를 약속하는 말씀을 함께 설교해야 한다. 이는 믿음에 관해 가르치고 믿음을 세우기 위한 것이다. 회개는 하나님의 율법으로부터 나오고, 믿음과 은혜는 하나님의 약속으로부터 나온다(롬 10:17). 루터는 율법과 복음에 관한 설교의 필요성을 그리스도가 “회개하라”라고만 말씀하지 않고 “하늘나라가 가까이 왔다”(마 4:17)는 믿음의 말씀을 첨가한 사실에서 찾았다. 루터는 설교에서 회개와 믿음이 생기는 과정을 다음과 같이 설명한다. “하나님의 율법이 주는 위협과 두려움으로 낮아져서 자기를 인식하게 된 사람은 이제 하나님의 약속에 대한 믿음을 통하여 위로를 받으며 높여진다.”

3. 새 사람의 삶: 세상 앞에서, 사랑으로써 역사하는 믿음

1) 선행의 의미와 필요성

루터의 ‘오직 믿음으로’ 주장에 직면하여 우리는 인간의 행위가 루터의 신학에서 어떤 가치와 역할을 하는 것인가 질문할 수 있다. 만일 믿음만이 의롭게 하고 구원한다면, 무슨 목적으로 선행이 명령된 것인가? 행위는 구원과 관련해서는 전혀 의미가 없지만, 그리스도인의 일상생활에서 전적으로 긍정적인 의미를 갖는다. 왜냐하면 그리스도인은 하나님앞에서만 사는 것이 아니라 또한 세상의 관계속에서 살고 그 가운데 행동해야 하기 때문이다. 루터에게서 행위의 필요성은 인간이 육신과 결합되어 있는 이 세상의 삶 속에서 살아야 하기 때문이다. 여기서 행위가 시작된다.

속사람은 의롭고 자유하고 구원받았지만, 이러한 구원은 루터에게 있어 육체를 근거로 오직 이웃에 대한 섬기는 사랑으로 실현된다. 육체는 의롭게 된 사람에게 삶의 성화를 위해 필요한 장소요 수단이다. 그리스도인은 믿는 자로서 하나님과 이웃을 자발적으로 기쁨을 가지고 값없이 섬겨야 하는데, 이러한 사랑의 섬김은 항상 육체로 섬기는 것이다. 이웃사랑은 그리스도의 모범을 뒤따르는 것이다. 그리스도인은 종말에 이르기까지 지상의 삶 속에서 자신의 육신을 제어하며 이웃과 더불어 살아야한다. 그리스도인은 게으르게 가만있는 것이 아니라 금식과 철야와 여러 근신의 노력들을 통하여 육신을 단련시키고 굴복시켜 육신이 속사람과 믿음에 일치되도록 해야 한다. 즉, 영혼은 하나님에 일치하고, 육신은 영혼에 일치되어야 한다. 그래서 믿음으로 구원받은 영혼은 성령의 역사와 거룩하게 되어야 할 육체사이의 중간적 매개물이라고 볼 수 있다. “속사람은 믿음을 통하여 하나님과 일치하고 하나님의 형상으로 만들어졌다. 속사람은 ... 모든 좋은 것들을 자신에게 나누어 주신 그리스도로 인하여 즐거워하고 기뻐한다. 이제 그의 유일한 과제는 기쁨을 가지고 어떤 대가를 바라지 않는 자발적인 사랑으로 하나님을 섬기는 일이다.”

2) 선행의 종류

루터는 선행을 자기 자신의 육신을 (속사람에게) 복종시키는 것과 이웃을 사랑하는 것으로 나눈다. 첫째, 선행은 자신의 육신을 죽이는 것이다. 여기서 중요한 것은 속사람(믿음)과 겉사람의 일치이다. 겉사람은 속사람에게 종속되어야 하고 속사람과 닮아야 한다. 그리스도인은 더 이상 자신의 육신의 욕망과 정욕에 빠지지 않고, 욕망을 속사람과 일치하게 형성한다. 둘째, 선행은 사심없는 이웃사랑이며 인간들 사이에서 그리스도의 모범을 실현하는 것이다.

a) 자기 자신에 대해: 자신의 육신을 영혼에 복종케 함

그리스도인들은 자신의 육신을 제어하기 위해 선행을 한다. 그리스도인의 영혼은 믿음을 통하여 의롭게 되고 기쁨으로 대가를 바라지 않고 자발적으로 사랑하게 되지만, 이 세상에 사는 동안 자신의 육신 안에서 저항하는 의지, 즉 세상을 섬기고 자신의 것을 추구하는 의지를 만나게 된다. 그래서 믿음의 영이 그 의지를 억압하고 제한하려고 한다(롬 7:22-23; 고전 9:27; 갈 5:24). 루터는 “로마서 서문”(6-7장)에서 옛 사람을 죽이고 육신을 제어하는 것을 믿음의 과제로 설명한다. 여기서 루터의 중요한 신학 주제인 ‘의인인 동시에 죄인’으로서의 그리스도인의 정체성이 등장한다. 그리스도인은 믿음으로 죄를 용서받았지만, 그 안에는 죄와 정욕이 남아있다. 그래서 그리스도인은 이러한 죄된 육신을 제어하고 정욕을 죽이며 육신이 영에 순종하도록 전 생애 동안 육과 싸워야 한다. 물론 그 안에 남아 있는 죄는, 믿음 이전의 죄와 다르다. 이제 죄는 죄와 싸우는 그리스도인에게는 더 이상 정죄로 간주되지 않는다. 이러한 자신의 육신에 대한 행위들은 의롭게 되기 위한 것이 아니라(믿음만이 의롭게 하기 때문), “육신을 순종하게 하여 그 모든 악한 탐심으로부터 정결하게 되도록” 하기 위한 의도로 이루어져야 한다. 믿음으로 구원받은 영혼은 의롭고 정결하게 되었고 하나님을 사랑하고 있기 때문에, 영혼은 육신도 그렇게 되기를 원한다. 그래서 인간은 자신의 육신의 정욕과 탐심에 따라 게으르게 있을 수 없으며, 오히려 육신을 복종시키기 위하여 많은 선한 행위를 해야 한다. 결국 선행이란 육신을 순종시키기 위해 행하는 것이요, 하나님을 섬기고 순종하기 위하여 자발적으로 행하는 것이다. 믿는 자의 행위는 오로지 하나님의 기뻐하심만을 바라보고 자발적으로 이루어지는 것이다.

b) 이웃에 대해: 기쁨과 자발적인 이웃사랑

그리스도인들은 육신 안에서 살 때 혼자 사는 것이 아니라 이웃과 함께 산다. 아니, 이웃을 위해 살아야 한다. 그래서 그리스도인은 “이웃을 참되고 자유하게 섬기기 위해” 육신을 순종케 한다(롬 14:7-8). 이웃에 대한 행위의 동기는 오직 이웃을 섬기고 이웃에게 유익이 되고자 하는 것뿐이다. 그리스도인의 삶이란 모든 행위들이 다른 사람의 유익을 위해 행해지는 구조로 정해져 있다.

이러한 이웃사랑의 근거는 다음과 같다. 첫째, 그리스도인은 믿음을 통해 넘치도록 부유하게 모든 것을 소유하였기 때문에, 갖고 있는 잉여분의 행위들과 삶을 통해 이웃을 자발적인 사랑과 기쁨으로 섬기고 선을 행하는 것이다. 둘째, 사랑의 모범이 되신 그리스도와 일치하기 위함이다. 그리스도인은 믿음을 통하여(믿음은 그리스도인의 생명이고 의이고 구원이기 때문) 그리스도가 소유한 모든 것을 가지게 되었기 때문에, 그는 이제 그리스도가 자신을 그리스도인을 위해 행하고 주신 것처럼 똑같이 이웃에게 행하고 주어야 하는 것이다. 루터는 그리스도인은 이웃에게 ‘제2의 그리스도(작은 그리스도)’가 되어야 한다고 주장한다. “하늘의 아버지가 그리스도 안에서 우리를 값없이 도와주신 것 같이, 우리도 하나님이 우리에게 베풀어주신 사랑과 행하신 일들 때문에 우리의 이웃을 값없이 도와야 하며 우리 각자가 다른 사람에게 제2의 그리스도가 되어야 한다. 그래서 우리는 서로에게 그리스도이며, 그리스도는 모든 사람들 안에서 그리스도이다. 이렇게 하는 자가 진정으로 그리스도인이다.” 루터는 그리스도인이라 불리는 이유를 “우리가 그리스도를 믿고 서로에게 그리스도가 되어 그리스도가 우리에게 행하신 것처럼 이웃에게 행하기 때문”으로 보았다. 셋째, 그리스도인은 믿음의 열매로서 이웃 사랑을 한다. 믿음으로부터 주님에 대한 사랑과 기쁨이 흘러나오고, 이 사랑으로부터 이웃을 자발적이고 진정한 기쁨으로 섬기는 마음과 내적인 동기가 흘러나온다. 그리고 이로부터 삶의 실천이 이루어진다. 루터는 이러한 이웃사랑이, 믿음을 통해 그리스도에 의해 선사된 모든 것을 깨달을 때 “성령을 통해 우리 마음에 부어지는 사랑”(롬 5:5)을 통하여 이루어진다고 보았다.

이웃사랑의 원리: 선한 모든 것이 그리스도로부터 그리스도인에게 흘러왔고 지금도 흘러오고 있는 것처럼, 그 선한 것들은 우리 그리스도인으로부터 그것을 필요로 하는 이웃에게로 흘러간다. 루터는 그리스도와 그리스도인의 ‘즐거운 교환’을 그리스도인과 이웃과의 ‘즐거운 교환’으로 확대한다.

3) 행위에 대한 바른 판단과 적용

① 그리스도인은 의롭다 함을 받거나 구원을 얻기 위해 어떤 행위도 할 필요가 없지만, 다른 사람을 위해 선행의 본으로서 값없이 기쁨으로 자발적으로 선행을 한다. 다시 말해 그리스도인이 의롭게 되기 위하여 더 이상 행위가 필요하지 않다는 것은, 그리스도인이 나태하게 산다는 의미가 아니라, 의와 구원을 위해 행위가 더 이상 필요하지 않다는 뜻이다. 루터는 여기서 그리스도인의 믿음과 자유가 정숙주의가 아님을 강조한 것이다.

② 모든 행위들에 대한 바른 판단은, 어떤 행위든지 자신의 육신을 제어하기 위한 것이거나 이웃을 섬기기 위한 것 중 하나여야 한다. 루터에게 선행은 자기 자신의 육신을 죽이는 일(=속사람과 겉사람의 일치)과 이웃에 대한 자발적이고 사심 없는 사랑(그리스도의 모범을 뒤따름)일 뿐이다.

③ 하나님의 영광과 찬양을 위해 행위가 행해질 수 있지만, 행위 자체는 죽은 것이며 그래서 그 자체는 하나님을 영화롭게 하거나 찬양할 수 없다. 오히려 하나님을 영화롭게 하며 행위들을 수행하는 행위의 주체에 관심을 가져야 하는데, 바로 마음의 믿음이다. 이 믿음이 먼저 계명을 성취하며, 그 후에 행위들이 뒤따라 나올 수 있다. 그러므로 행위를 통해 계명을 이룰 수 있다고 가르치는 것은 눈먼 것일 뿐이다.

④ 믿음을 통해 구원 받은 그리스도인에게 선행은 불필요한 잉여물에 해당한다. 왜냐하면 하나님께서 믿음을 통하여 모든 것을 선물로 주셨기 때문에, 선행은 자신에게는 불필요한 것이다. 그러므로 무엇이든 값없이 기꺼이 베풀어 다른 사람의 형편이 나아지도록 해야 한다.

⑤ 행위는 사람들 앞에서 선하거나 악한 것이 될 수 있다. 예수님이 “열매로 그들을 알 것이다”(마 7:20)라고 말씀하신 것처럼, 행위는 사람의 본질을 인식하는 수단이 된다. 내적인 것은 외적인 것으로부터 독립적인 변수이기 때문에 인간의 본질을 행위로 인식하는 것은 가능하지 않지만, 외적인 것으로부터 내적인 것을 추론하는 것은 어느 정도 가능하다. 그러나 이러한 인식방법은 행위가 외양에 불과하고 표면적이기 때문에 속임과 오류의 위험이 있고, 내적인 것과 외적인 것의 순서를 바꾸고 칭의를 선행에 근거하도록 하는 오류를 범할 수 있다.

⑥ 그리스도인은 선행 자체를 거부하는 것이 아니라 선행에 의한 칭의를 거부한다. 오히려 진정한 선행을 주장한다. 그런데 인간의 타고난 본성은 악하여 행위에 대한 잘못된 생각(행위를 의와 결부시키는 ‘레비아단’)을 갖는다. 하지만 인간의 본성은 오히려 이러한 생각을 거룩한 의지라고 보기 때문에, 잘못된 생각을 인식할 수도, 몰아낼 수도 없다. 여기에 습관이 추가되면 잘못된 본성을 강화시켜 치료가 불가능한 악이 되어 수많은 사람을 파멸로 이끌 수 있다. 진정한 믿음(‘잘못된 생각의 파괴자’)만이 행위에 잘못된 생각인 리워야단을 극복할 수 있다.

4. 믿음과 행위의 관계

1) 선한 사람이 선행을 한다

루터는 믿음과 선행의 관계를 무엇보다도 사람의 본질(인격)과 행위의 관계로 설명한다. 믿음이 사람의 본질을 의롭게 하며, 그런 후에 성령과 사랑이 그 사람에게 주어져 그는 기쁨을 가지고 선행을 하게 된다는 것이다. 행위의 선함은 행위 자체를 근거로 판단되지 않는다. 행위가 하나님 앞에서 선한 것이 되는 것은, 오직 행동하는 사람의 본질(인격)이 이미 선하기 때문이다. 그래서 하나님은 행위 때문에 사람을 취하시는 것이 아니라, 사람 때문에 행위를 받으신다. 사람의 본질이 행위보다 우선한다는 사실에 대한 중요한 성경적인 논증은 좋은 나무가 좋은 열매를 맺는다는 예수님의 말씀(마 7:18)이다. “선행이 선한 사람을 만드는 것이 아니라, 선한 사람이 선행을 행하는 것이다. 악한 행위가 악한 사람을 만드는 것이 아니라, 악한 사람이 악한 행위를 하는 것이다.” 그런데 인간의 인격이 선한 것으로 규정되는 것은 믿음을 통해서이다. 그리고 믿음으로 의롭게 된 사람이 선행을 한다. 인간이 선행으로 자신의 본질(인격)을 선하게 하려는 시도는 불경한 것이다. 사람의 선하거나 악한 본질은 행위에 의존되지 않고 오히려 행위의 선함과 악함을 결정한다. 다시 말해 행위는 도덕적인 가치에 따라 규정되지 않는다. 루터에 따르면 사람은 행위에 근거해서 규정되고 평가되는 것이 아니라, 행위가 사람의 본질로부터 보여지고 판단된다. 그래서 루터의 윤리는 ‘물질적’(material)이 아니라 ‘인격적’(personal)이다. 선과 악은 행위의 서술어가 아니라 사람의 본질(인격)의 서술어이다. 행위 자체는 중립적이다. 행위가 선하고 악한 것은 결국 사람 자체의 선과 악에 의해 결정된다. 그래서 종교개혁자들의 질문은 “어떻게 선행이 가능한가?”가 아니라 “어떻게 사람이 선하게 되는가?”였다.

2) 믿음이 행위를 규정한다

믿음과 선행의 관계도 사람의 본질과 선행의 관계와 동일하다. 영혼의 믿음과 불신앙의 여부가 행위의 선과 악을 결정한다. 만약 행위가 믿음 안에서 행해진 일이라면 선한 것이고, 불신앙 가운데 행해진 것이라면 악한 것이다. 순서가 거꾸로 되는 것은 허용되지 않는다. 사람이 선행을 하기 위해서는, 먼저 선하고 의롭게 되는 것이 필요하다. 루터는 믿음을 갖지 않은 자의 선행은 (오직 믿음만이 구원에 필요하기 때문에) 의롭게 하고 구원을 얻는데 무익하다고 강조한다. 반면, 악한 행위가 그 불신앙인을 악하고 저주받게 하는 것이 아니라, 불신앙이 악하고 저주받은 행위를 하게 하는 것이다. 따라서 누군가 선하거나 악한 사람이 되는 것은 그의 행위로 인한 것이 아니라 그의 믿음 혹은 불신앙에서 오는 것이다. 그러므로 선을 행하기를 원하는 자는 행위로 시작하지 말고 믿음으로 시작하라고 루터는 권면한다.

3) 성례와 모범으로서의 그리스도

믿음과 행위의 관계는 ‘성례’(구원의 선물)와 ‘모범’으로서의 그리스도의 존재에 내포되어 있다. 그리스도는 한편으로는 하나님의 구원의 선물이 되며, 다른 한편으로는 삶과 죽음을 통해 그리스도인의 삶을 위한 기본적인 모범이 된다. 이 두 가지 모습에서 그리스도인의 믿음과 행위가 이해될 수 있다.

영혼은 믿음을 통해 하나님과 일치하게 되고, 육신은 영혼의 지배와 복종케함에 따라 영혼과 일치해야 한다. 하나님과 영혼의 일치는 그리스도의 사역을 근거로 구원의 선물이 전해지는 성례를 통해 이루어지고, 영혼과 육신의 일치는 모범인 그리스도를 뒤따라 행함으로 이루어진다. 영혼이 하나님과 일치하는 것은 하나님의 일이며, 인간이 이 상태에 이를 수 있는 유일한 방법은 행위가 아닌 오직 말씀을 들음에서 난 믿음이다. 또한 모범으로서의 그리스도는, 성례(선물)를 통해 의롭고 자유하며 구원 받은 그리스도인으로 하여금 그리스도를 뒤따르도록 그들을 부르며 역사하신다. 이에 그리스도인은 말씀을 듣는 자에서 말씀을 행하는 자, 즉 믿음이 사랑으로써 역사하는 자가 되는 것이다.

4) 사랑으로써 역사하는 믿음

루터는 진정한 그리스도인의 삶을 ‘사랑으로써 역사하는 믿음’(fides efficax est per dilectionem)(갈 5:6)이라는 중요한 명제로 설명한다. 루터는 중세 가톨릭의 유명한 명제 ‘사랑으로 형성된 믿음’(fides caritate formata), 즉 구원에 있어서 믿음으로는 불충분하여 사랑을 통해 보완되어야 한다는 주장에 반대하며 그리스도인이 오직 믿음으로 의롭게 되고 구원받아서 모든 것이 충만하기 때문에 이제 기쁨과 사랑을 가지고 자발적으로 이웃을 섬긴다고 주장한다(빌 2:1-4). 구원 받기 위해 믿음에 더해 사랑이 필요한 것이 아니라, 믿음은 사랑을 통해 이웃에 대한 섬김으로 역사한다는 것이다.

IV. 나가는 말

루터는 그리스도인의 본질과 정체성을 “그리스도인의 자유” 마지막 부분에서 다음과 같이 결론 내린다. “그리스도인은 자신 안에서 살지 않고, 그리스도와 이웃 안에서 산다. 만약 그렇지 않다면, 그는 그리스도인이 아니다. 그는 믿음을 통해 그리스도 안에서 살고, 사랑을 통해 이웃 안에서 산다. 그리스도인은 믿음을 통해서 그 자신을 넘어 위로 올리워져 하나님에게로 인도되고, 사랑을 통해서 다시 그 자신 밑으로 내리워져 이웃에게로 낮아진다.” 여기서 우리는 두 가지 사실에 주목해야 한다. 우선, 그리스도인에게 믿음과 사랑은 분리될 수 없는 결합체이다. 믿음과 사랑은 들숨과 날숨처럼 서로 함께 속해 있다. 루터에게 중요한 것은 믿음과 사랑에 부여된 권리, 특히 사랑이 할 수 있는 일과 없는 일을 분명하게 분별하는 것이다. 그런데 이것을 정확히 구별 하는 것은 믿음 안에서 가능하다. 둘째, 그리스도인은 하나님 앞에서(coram Deo)뿐만 아니라 세상 앞에서(coram mundo), 그리고 사람들 앞에서(coram hominibus) 산다. 영혼은 오직 믿음으로 의롭게 되고 구원받으며(하나님 앞에서), 구원받은 영혼은 육신을 복종시키며 기쁨을 가지고 자발적으로 이웃을 사랑하는 선행을 한다(세상/사람들 앞에서). 물론 그리스도인은 믿음과 사랑 안에 사는 존재이지만, 믿음으로 구원받고 그 열매로 사랑의 행위를 하는 것이다. 결국, 루터의 ‘오직 믿음으로’는 선행을 무시하는 것이 아니라 오히려 진정한 선행을 강조한다. 그런데 참된 선행은 강요되는 것이 아니라 기쁨과 사랑 안에서 자발적으로 행해지는 것이므로 오직 믿음으로 가능하며 믿음에서 나오는 것이다. 루터의 ‘오직 믿음으로’에 대한 오해는 루터의 주장 안에 ‘사랑으로써 역사하는 믿음’의 의미가 내포되어 있음을 알지 못하기 때문이다. 인간은 오직 믿음으로 구원받으며, 행위는 그 믿음의 열매이다. 선행은 믿음에 더해져야하고 요구되어야 하는 것이 아니라, 믿음으로부터 흘러 나오는 것이다. 지금도 여전히 행위 없이 믿음만이 구원을 이루는지 묻는 사람이 있다면, 그는 믿음이 무엇인지 아직 모르고 있는 것이다. 루터가 “로마서 서문”에서 말한 것처럼 믿음은 인간 안에서 역사하시는 하나님의 행위이자 능력이기에 끊임없이 선행과 사랑을 하지 않는다는 것은 불가능하다. 마지막으로, 믿음이 불충분하여 선행으로 보충되어야 한다고 아직도 주장하는 자가 있다면 루터가 이솝우화를 통해 들려주고자 하는 메시지를 귀담아 들어야 한다. “한 마리의 개가 고기 한 조각을 입에 물고 하천을 건넜다. 개는 물에 비친 자신의 모습에 속아, 그것을 덥석 물으려고 입을 열었고, 실제 입에 있는 고기 조각뿐만 아니라 물에 비친 모습도 동시에 잃었다.” 믿음과 믿음이 주는 모든 것들을 놓치지 않도록 말이다.

권진호 교수의 논문 "루터, 참된 믿음을 말하다"에 대한 논찬

구영철 목사(영등포중앙교회)

권진호 교수의 논지는 아주 분명하다. 세간에서 종교개혁자 루터에 대한 일말의 오해를 그릇된 것임을 지적하고 이 맹점을 불식시키고자 하는 논지가 역력하다. 그 오해는 다름아닌 루터의 종교개혁적 강세가 „오직“ 믿음에 있기에, 사랑이란 주제의 맥락에서 ‚선행‘에 비교적 강세점이 약하다는 점이다.

먼저 살펴볼 내용은 루터의 종교개혁과 관련하여서 1520년 독일 내 어떤 장소에서 어떤 일이 일어났을까? 1520년대 루터의 주저는 대체로 3가지를 말한다. “그리스도인 귀족들에게“, “바빌론 유폐“, “그리스도인의 자유“ 등이다. 그러나 “선행에 관하여“가 포함되어 4대 문서로 불려도 좋다.

“그리스도인 귀족들에게” - 당시 푸거 가문 출신의 야콥 푸거(Jakob Fugger, ~1525년)는 사업으로 엄청난 부를 축적한 대부호였다. 광산업과 은행업 등 그가 손대는 사업은 모두 일사만리 대박 가두를 달렸으며 그의 부는 오늘날 계산으로도 산정할 수 없을 만큼 엄청났다. 그는 오스트리아의 합스부르거 왕조와 로마 교황청과 아주 밀접한 관계를 맺었고 황제 막시밀리안 1 세의 조카인 칼을 다음 신성로마제국의 황제로 만드는 데 아주 중추 적인 역할을 담당했다. 추기경 알브레히트가 1513년과 1514년에 각 각 브란덴부르크와 마인츠 대주교좌 직의 성직을 사기 위해 4만 8천 굴덴(최소 65억원)이라는 거금을 빌렸던 인물도 바로 푸거 가문의 야콥 푸거였다. 알브레히트는 베드로 대성당 건축을 위해 선포된 새로운 면죄부를 판매한 대금의 반을 이 대출을 갚는 데 사용했다. 때문에 루터는 1520 년에 쓴 ‘그리스도인 귀족들에게’라는 글에서 푸거 가문에 대해 신랄 하게 비판했다. “참으로 푸거 가문이나 그런 사회 집단에게는 입에 재갈을 물려야 할 것이다.” 당대 재벌에 대해 과감하게 쓴소리를 한 것이다. 그럼에도 야콥 푸거는 이탈리아 피렌체의 메디치 가문과도 같이 학문을 장려하는 등 적지 않은 공헌을 한 인물이었다. 이후 그의 이름 에는 ‘부자’라는 아명이 붙어서 불리기도 했다.

고타 Gotha - 이곳은 또한 종교개혁 시대의 화가 루카스 크라나흐와도 깊은 관련이 있는 도시이다. 루카스 크라나흐의 아내가 고타 출신이며 그의 딸 중 두 명이 이곳에서 살았다. 그래서 그의 작품 중 상당수가 이 도시의 프리덴슈타인 성에 보관되어 있으며, 이 성의 연구 도서관에 있는 루터와 멜란히톤과 칼빈 등의 저술들 가운데 루터의 1520년도 초판 ‘그리스도인의 자유’가 유네스코 세계기록유산에 등재됐다.

토마스 뮌처 Thomas Müntzer - 1520년 루터는 자신의 개혁사상을 매우 열정적으로 따르던 뮌처를 츠비카우의 마리아 교회에 설교자로 추천했다. 여기서 소위 ‘츠비카우의 예언자들’ 운동에 심취하게 된 뮌처는 종말이 곧 오리라는 종말론적인 급진사상을 전했는데, 이로 인해 엄청난 소란이 일었다. 계급질서로 규정된 사회가 아니라, 오직 하나님에 대한 믿음으로 규정된 사회를 철저 하게 요구했던 게 화근이 됐던 것이다. 그는 결국 이곳을 떠나야 했다.

할레 Halle - 이곳은 루터의 종교개혁을 철저하게 이루고자 애쓴 도시가 됐고 그의 정신을 충실히 따르는 여러 인물을 배출하게 됐다. 그 인물 중 하나가 바로 프랑케다. 프랑케(August Hermann Francke, 1663~1727년)는 ‘고아원의 아버지’라 불리며 사회복지사업을 중심축으로 삼아 사회의 어두운 면을 밝히 비추고자 애쓴 사람이었다. 루터가 ”선행에 관하여”에서 말한 정신을 그대로 실천에 옮기는 데 주력한 결과 오늘날 프랑케 재단이 그의 정신을 그대로 이어받아 사업을 전승하고 있다. 이러한 루터의 종교개혁의 정신은 경건주의에 깊은 영향을 주게 됐다. 그 중에서도 할레는 경건주의의 모태 역할을 톡톡히 해낸 지역이었다고 할 수 있다. 바로 프랑케를 통해 개혁 정신이 확장됐던 것이다.

메르제부르크 Merseburg - 1485년 이후로 알베르트 계열 작센의 공작령에 귀속된 이곳은 1517년 루터의 95논제 게시 이후로 종교개혁에 대해 아주 완강한 반대 입장을 취했다. 1520년에는 루터에 대한 교황의 파문경고장이 공적으로 낭독되고 게시됐고, 1년 후에는 루터의 저술들이 대성당 앞에서 소각될 정도였다.

나움부르크 Naumburg - 나움부르크 대성당은 나움부르크의 랜드마크라 할 수 있는데, 13세기에 대부분 완공됐으며 후기 로마네스코 양식과 초기 고딕 양식이 뒤섞인 건축물이다. 이곳이 종교개혁사에 있어서 유명하게 된 것은, 이 교회에서 1542년 니콜라우스 폰 암스도르프가 개신교 최초의 감독으로 임명됐기 때문이다. 선제후 요한 프리드리히가 참여 한 가운데 집례는 마르틴 루터에 의해 이루어졌다.

니콜라우스 폰 암스도르프 Nikolaus von Amsdorf - 그는 루터와 동일한 해 에 태어난 종교개혁가로서 나움부르크에서 1546년까지 봉직했다. 초기에 루터에 대한 감정이 그리 뜨겁지 않았으나, 결국 종교개혁의 대 열에 합류하고 나서는 가장 열렬한 개혁가가 됐고 1519년 라이프치히 논박 때에는 루터를 대동하게 됐다. 루터 또한 그에 대한 신뢰가 깊어 졌으며 1520년의 주요 작품 중 하나에 속하는 ”그리스도인 귀족에게” 라는 글을 그에게 헌정했다. 더욱이 1521년 루터가 보름스 제국의회에 참여할 때도 동행했고 위장 납치사건 때에는 증인이 되기도 했다. 선제후와 루터와 비텐베르크 개혁가들 사이에 중개인 역할도 도맡았던 사람이다. 1537년 슈말칼덴 신조에 서명한 신학자 중 하나이다. 그러나 이곳에서 재직하는 동안 그는 가족 내 문제들을 처리하는 데 있어서 공정성과 형평성을 잃었고 아무 거리낌 없이 그들을 위 하여 공금을 사용하기까지 했다.

비텐베르크 Wittenberg “루터의 참나무” - 1520년 겨울에 로마 교황청으로부터 전해 받은 ‘파문 경고문’을 불태웠다고 전해지는 곳이다. ‘루터의 참나무’로 시작하여 서쪽 끝에 위치한 성교 회까지 약 1킬로미터를 양방향으로 산보하며 탐방의 시발점으로 삼아도 좋은 곳이다. 대체로 비텐베르크에서 탐방하게 될 첫 장소가 바로 ‘루터의 참 나무’가 될 것이다. 루터는 이곳에서 1520년 교황의 교서와 교회법전을 소각했다. 루터의 단호한 모습이 엿보이는 장면이다.

루터가 1517년 95논제 게시와 더불어 논쟁의 중심인물이 되자 로마 교황청은 이를 점진적인 위기로 받아들였다. 그래서 교황 레오 10세는 1520년 6월 15일자로 교서를 발송했다. 소위 ‘파문 경고장’으로 불리 는 이 교서명은 ‘Exsurge domine(주님, 일어나소서)’였는데, 여기서 루터의 이름이 수차례 거명되고 그의 41개 항에 해당하는 오류가 지적됐으며 60일 안에 철회할 것이 요구됐다. 60일이라는 기간은 당사자가 교서를 수령한 이후의 기간을 말하며 11월 27일이 데드라인이었다. 루터는 교회들이 자신의 저작물을 불에 태운 사건들에 대한 응답으로서, 이 파문 경고장을 그해 12월에 시 입구에 있는 ”루터의 참나무” 근처에서 불태워버렸다. 파문 경고장 화형식과 더 불어 루터는 로마 교황청과 절연을 공개적으로 확증한 것이다. 그 결 과, 레오 10세는 1521년 1월 3일에 ‘Decet Romanum Pontificem’(로마교황에게 합당하도다) 파문 교서를 통해 루터와 그 추종자 모두를 최종 파문했다.

위터복 Jüterbog - 시교회는 급진주의자였던 토마스 뮌처가 1519년 4~5월에 설교를 하던 곳이기도 하다. 그가 아직 1520년에 츠비카우로 가서 대소 동을 일으키기 이전이었으니 여기서 어떤 설교를 했는지 사뭇 궁금할 따름이다. 아울러 면죄부 논쟁의 발원지 격이라 할 수 있는 이곳에서 뮌처는 과연 ‘하나님의 은혜와 면죄 사상’에 대해 무엇을 선포했을까?

루터는 “그리스도인의 자유”에서 유명한 말을 했다. “그리스도인은 모든 사물의 자유로운 주인이며 그 누구에게도 예속되지 않는다. 그리스도인은 섬길 줄 아는 종이며 모든 이에게 예속되어 있다.” 이 문서는 츠비카우 시와 아주 긴밀한 관계가 있다.

츠비카우 Zwickau - 천년의 역사를 지닌 츠비카우 는 작센 주 최남단에 있으며 800여 년간 석탄과 은을 채굴하는 중심지였고 루터 시대에는 작센 선 제후 영지에서 진주와도 같은 곳이었다. 아울러 20세기 초 자동차 회사 아우디 등이 창설되면서 츠비카우는 작센 주 자동차 산업의 요람이 됐고 독일 통일 이후 그 전통을 계속 이어가고 있다. 낭만주의 작곡가 로베르트 슈만의 도시로도 알려진 이 도시는 루터와 뮌처가 공동으로 등장하여 참된 복음을 전파하기 위한 경합을 벌였던 곳이기도 하다.

1520년 루터는 자신의 개혁사상을 매우 열정적으로 따르던 뮌처를 츠비카우의 마리아 교회에 설교자로 추천했다. 여기서 소위 ‘츠비카우의 예언자들’ 운동에 심취하게 된 뮌처는 종말이 곧 오리라는 종말론적인 급진사상을 전했는데, 이로 인해 엄청난 소란이 일었다. 계급질서로 규정된 사회가 아니라, 오직 하나님에 대한 믿음으로 규정된 사회를 철저 하게 요구했던 게 화근이 됐던 것이다. 그는 결국 이곳을 떠나야 했다.

1520년에 출간된 루터의 작품 “그리스도인의 자유”는 이 도시의 시장 헤르만 뮐포르트에게 헌정됐다. 그만큼 츠비카우는 종교개혁의 중심지 중 하나로서 루터의 지대한 관심을 얻고 있었다. 1521년에 벌써 이곳은 성 마리아 교회 목회자인 니콜라우스 하우스만을 통해 루터의 개혁사상에 따른 예배가 진행됐던 것이다. 그 결과 이곳은 비텐베르크 다음으로 종교개혁이 완전하게 관철된 곳이 됐다. 토마스 뮌처는 비텐베르크에서 루터의 개혁사상을 접하고 뜨거운 지지자가 됐고 루터는 이런 열심에 신뢰를 보냈다. 그러던 차에 츠비카우의 성 마리아 교회에 임시 설교자가 필요하다는 요청을 받고 뮌처를 적극 추천해줬다. 사실 뮌처에게 있어 이 교회는 종교개혁 사상을 취하 고 나서 루터의 추천으로 등장하게 된 최초의 사역지와도 같은 곳이었다. 뮌처는 1520~1521년 성 마리아 교회의 설교자로 활약했으나, 요한 에그라누스가 돌아오자 1520년 10월에 카타리나 교회의 설교자로 자리를 옮겼다.

그런데 뮌처는 이 기간에 소위 ‘츠비카우 예언자들’의 주도적 일 원인 니콜라우스 슈토르히와 긴밀한 관계를 유지하면서 이 운동에 몸을 담았고 이것은 그의 불끈한 야성을 깨우는 데 결정적인 촉매역할을 하고 말았다. 그러면서 프란치스코 수도회 및 에그라누스와 충돌 하며 난관에 봉착했다. 시의회도 소요를 일으킨 사주자로 뮌처를 의심했고 이로 인해 그는 1521년 시에서 추방되어 보헤미아 지역 프라하로 떠나게 됐다. 루터 자신은 1522년 이곳에서 분노한 시민들이 그륀하인 수도원을 덮치며 엄청난 소요가 일어나자 시의회의 초청으로 이곳에 와서 4번이나 설교를 했다. 이미 루터는 유명 인사였기에 그가 온다는 소식에 사람들이 인산인해를 이루었고 시청사 광장에서 설교를 했을 때, 만 4천여 명이나 모일 정도였다고 한다. 이내 그의 감화력으로 시의 분 위기는 가라앉았다.

여러 정황이나 뮌처가 앞으로 행할 일들을 역으로 추론해본다면, 츠비 카우에서 대소요가 일어났을 때에 뮌처도 가만히 관망만 한 것이 아니라 적극적으로 가담했을 듯싶다. 그를 지켜보고 있던 여러 관계자들의 판단이 들어맞는 것이었다고 동의해도 큰 무리가 없을 것이다.

카타리나 교회 광장에 설치된 ‘얼굴 없는 사나이’ 뮌처의 동상에 도 얼굴은 작가의 염원대로 만들어진 모습을 하고 있다. 목을 부여잡고 괴로워하는 태도나 무엇인가 채워지지 않은 자세를 취하고 있는 모습이 애처로웠던 그의 당시 모습을 재현하고 있다.

카타리나 교회의 백미는 역시 크라나흐 공방의 제단화이다. 그리스도의 십자가 앞에 겸손하게 꿇어 기도하는 제후들의 모습이 보기 좋다. 시는 결국 복음을 통한 개혁을 최종 선택했고 1524년에 전면적으로 독일어 예배를 드렸고, 니콜라우스 하우스만의 제안으로 루터는 소 교리문답을 1529년에 작성했다. 폭력이나 혁명이 아닌 복음의 승리였 던 것이다.

이상과 같은 주변상황의 여러 사건 속에서 루터의 “참된 믿음을 말하다”란 상기 논문에서 권진호 교수는 루터의 믿음과 사랑의 공속성과 의존성과 상호보완성에 대하여 밀도 있게 논지를 전개하고 있다. ‘sola fide’라는 명제 속에 갇혀 오해를 받았던 세간의 의혹에 대하여 ‘선행’이라는 루터의 또 다른 강조점과 함께 루터의 균형감을 제시하고 있다.

이 모든 주도 명제를 권진호 교수는 1520년대 대표적인 작품 중 하나인 “그리스도인의 자유”를 근거로 제시하고 있다. “그리스도인의 본질을 철저하게 설명하고 있으며 믿음과 행위의 관계를 정확하게 보여주며”, “하나님 앞에서의 인간과 이웃과 더불어 살아가는 사회적 관계 속의 인간의 모습을 분명하고 상세하게 서술한 작품이 드물기”(1쪽) 때문이다.

권진호 교수는 루터 신학의 중심 요소로 “믿음과 행위(=이웃사랑)”(2쪽)로 제시한다. 논문에서 루터가 이해한 믿음을 여러 가지로 정의 내리고 있다. “영혼과 하나님의 말씀을 바르게 사용하게 하고”(4쪽), “최고의 예배”(6쪽)요 “행위의 주인”(7쪽)으로 간주된다. 또한 “놀라운 교환”(8쪽)을 통하여 그리스도와 연합 시키는 역할을 감당한다. 결국 이 믿음은 “왕직과 제사장직”(9쪽)을 특권으로 제공한다. 그렇다면 믿음의 본질은 무엇일까? 권진호 교수는 “붙잡는 믿음”(fides apprehensive)을 제시한다. “믿음은 현존하는 그리스도라는 보물을 붙잡고 소유하기 때문이다.”(10쪽)

이제 이런 믿음의 상호 보완적이며 믿음의 또 다른 모습인 ‘선행”은 어떤 것일까?

권진호 교수는 루터의 입장을 제시한다. “루터에게서 행위의 필요성은 인간이 육신과 결합되어 있는 이 세상의 삶 속에서 살아야 하기 때문이다.”(11쪽) 선행이란 “첫째, 자신의 육신을 죽이는 것”이며 “둘째, 선행은 사심 없는 이웃사랑이며 인간들 사이에서 그리스도의 모범을 실현하는 것”(12쪽)이다.

권진호 교수는 루터 신학에서 ‘믿음과 행위’를 크게 두가지로, 즉 “믿음이 행위를 규정하며”(15쪽) “사랑으로써 역사하는 믿음”을 보고 있다. 그러면서 루터의 신학을 이렇게 정의 내린다. “루터의 ‘오직 믿음으로’는 선행을 무시하는 것이 아니라, 오히려 진정한 선행을 강조한다. 그런데 참된 선행은 강요되는 것이 아니라, 기쁨과 사랑 안에서 자발적으로 행해지는 것이므로 오직 믿음으로 가능하며 믿음에서 나오는 것이다. 루터의 ‘오직 믿음으로’에 대한 오해는 루터의 주장 안에서 ‘사랑으로써 역사하는 믿음’의 의미가 내포되어 있음을 알지 못하기 때문이다.”

간단히 몇 가지 질문을 제기하며 논찬을 마치고자 한다.

첫째로 루터가 집필한 “그리스도인의 자유” 독일어판(19쪽)과 라틴어판(25쪽) 사이에 작품규모 이외에 내용적인 차이가 어떠하며 그 중요도에 있어서 중차대한 의미가 있는 것인지?

각주 58)에 인용된 라틴어 문장이 독일어판 문장에는 그 의미가 그리 분명하게 나타나지 않고 있는데, 이에 대하여 권진호 교수는 이런 루터의 문서에 나타난 미세한 차이점을 어떻게 설명할 수 있는지 궁금하다.

둘째로 “그리스도인의 자유”에 나타난 “믿음과 선행 혹은 믿음과 행위”라는 주제의 통일성이 1520년 이전과 이후에 어떤 변화와 일관성이 갖고 있는지?

루터가 ‘오직 믿음만’을 강조했다는 식으로 오해 받고 있는 여러 상황에 대하여 루터의 문서를 근거로 ‘선행’의 상호 연관적인 중요성을 적시해준 권진호 교수의 노고에 감사 드리면서 깊은 치하의 마음을 전하는 바이다.