류광수의 다락방운동에 대한 신학적 평가

<다음 글은 기독교대한감리회의 공식논평으로 기독교대한감리회 홍보출판국 "강단과 목회" 1998년 봄호,85-87에 게제된 것이다.>

1. 경과

선교국은 기성교회의 분열을 조장하는 이단이냐, 아니면 순수한 복음 전도운동이냐의 서로 상반된 견해로 맞서고 있는 다락방 운동의 이단시비를 가리기 위해서 "교회와 사회문제  연구위원회"의 모임을 갖고 (97년) 3월부터 자료를 조사, 수집하여 지금까지 4차례(5/19, 6/9, 8/22, 9/5)에 걸쳐 연구조사위원회를 구성하여 공정한 입장에서 양측의 의견을 충분히 경청하였다. 이를 토대로 하여  연구조사위원들은 다음과 같은 신학적 평가를 내리어 감독회의와 총회가 설치한  신학정책위원회에 제출하기로 하였다.

2. 평가

첫째, 무엇보다 먼저 다락방신학은 성경 66권을  정확무오한, 영감으로 쓰여진 하나님의 말씀으로 인정한다. 그리고 나서 그는 성서에 표현된 모든 구절을 거리낌없이 문자적으로 사용한다. 마귀,  천사, 사탄, 지옥 등 현대인에게 낯선, 그러나 그들의 영혼을 사로잡기 충분한 표현들을 주로 인용한다.

감리교 신학 역시 디모데 후서 3장 16절에 근거, 성서는 하나님의 영감으로 쓰여졌고 하나님의 온전하신 뜻을 가르치는 일에 유익하며 그것에 반대되는 것은 책망하고 잘못은 고쳐주며 의로 교육하기에 유익하다고 믿고 가르친다. 다시 말해 감리교 신학은  종교개혁의 원리인 '성서로만'(sola scriptura)의 전통을 따르고 있는 것이다. 그러나 여기서 말하고 있는 "Sola"가 배타적으로가 아니라 '일차적'의 의미로 이해되고 있다는 사실에 역시 주목해야 한다.

성서를 문자적으로. 특별히 정신적으로 나약한 현대인들을 미혹시킬 수 있는 구절들을 거론하며 그리스도교 복음을 증언하려는 태도는 방법에 있어서 문제점이 많다고 보여 진다. 성서무오설을 근간으로 하여 성서해석을 비역사적으로, 맥락 및 상황에  관계없이 초월적 신비적 존재들을 메시지의 중심에 위치시키는 것은 신학적으로 문제가 있다는 것이다.

둘째, 다락방 신학은 이원론적인 세계관을 지니고 있는 것으로 보인다. 인간 현실, 세상의 현실을  지나치게 단순 논리로 이원화한다. 인간의 이성적 역할, 합리적으로 진행되는 현실에 대해 긍정적 안목을 갖고 있지 못하다. 세상의 현실은 미혹의 영이 증가함에 따라 죄악이 지배하는 것 이외의 다른 것이 아니다. 세상사를 하나님의 영과 미혹의 영의 대결장으로 이해할 때 다락방 선교회의 인간이해 및 역사이해에 무리가 발생할 수 있다.

감리교신학은 하나님에 대한 이성적 논변을 즐겨하지 않았으나 이성을 포기하는 것은 종교를 포기하는 것이요. 종교와 이성은 병행을 이루며, 모든 비이성적 종교는 거짓 종교라는 것이 우리의 근본적 교리라고 말하고 있다. 또한 구원의 질서 속에서 인간의 자유의지를 감리교 신학은 강조한다. 비록 하나님의 은총보다 선행되는 인간의 어떤 능력도 존재할 수 없지만 인간은 은총에 의해 회복된  자신의 자유의지를 가지고 하나님께 나아가며 하나님을 사랑할 수 있는 존재라고 가르친다.

그러나 다락방 신학은 인간의 범죄도 미혹의 영의  소인으로 구원은 하나님의 영으로부터 가능하다고 말함으로 인간 자체의  자유의지를 말할 여지를 두지 못한다. 또한  선행은총론을 말하는 감리교신학은 예수 그리스도의 십자가 사건 그밖으로 내던져져 있는 사람은 한 사람도 없다고 말함으로써 만인구원설을  강조하는 바, 이는 이원론적 세계관을 갖고 있는 다락방 신학과는 공유할 수 없는 부분이다.

셋째로, 다락방 신학은 오늘 우리 시대에 요구되는 에큐메니칼 정신을 - 나를 반대하지 않은 사람은 다 나를 지지하는 사람이다- 실현시키기는커녕 그 가능성을 처음부터 허용하고  있지 않다. 성서 해석의 지나친 임의성과 주관적  의도성으로 인해, 그리고  2천년 기독교 전통에 대한 단편적 지식과 이데올로기적 해석으로 인해 다락방신학은 매 시대마다 역사적으로 독특한 방식으로 활동하신 하나님을  이해하고 고백하는데 지나치게 인색하다. 오로지 관점을 다락방 신학에 맞추어 놓고 전통을 바라보기에 모든 것이 비판 일변도이다. 과거 전통은 모두 보수. 근본주의이고 다락방 신학이외의 현대사상은  모두 급진. 자유주의로 매도될 뿐이다. 구체적으로 다락방 신학이 지닌 가톨릭교회에 대한 편견은 지나치다 못해 분노를 느끼게 한다. 다락방 신학은 마리아를 신적 존재로 고백하고 있는 가톨릭교회를 여인(이브)으로부터 이 땅에 범죄가 들어왔던 태초 에덴동산의 현실의 재현으로  인식한다. 그래서 악마적 가톨릭교회가 전파된 곳은 모두가 가난이요, 기근이며 혼동 그 자체가 될 수밖에 없다고 강조한다. 더욱이 감리교 신학은 가톨릭 전통 뿐만 아니라 동방교회 신학 전통에도 많은  빛을 지고 있는 바 -  양심과 이성의 강조, 인간의 완전한 성화사상- 오늘날 요청되는 에큐메니칼 정신을 자체 내에 지니고 있다고 보여 진다.

넷째로, 다락방신학의 구원론은, 복음을 제시하여 아는 단계, 영접하는 단계, 영접기도를 통하여 자기 입으로 시인하는 단계, 마지막으로 다른 이에게 자신이 예수를 믿고, 구원  받은 것을 나타내는 단계로써 이렇게 되면 인간을 장악하던 마귀의 힘이 완전히  물러가게 된다고 말한다. 마귀의 권세에서 해방되어 성령의  인도를 받으며 승리하는 축복이 임하는 상태를 구원으로 이해, 정의 내린다. 일견 보면  다락방 신학은 구원론에는 아무 문제가 없는  듯이 보인다. 그러나  믿는 것과 영접하는 것의 구분이 애매하다. 믿음이라는 것 자체가 이미 하나님 안으로 접어드는 것을 말하는데 그 외에 영접이란 개념이 왜 필요한지 의아하다. 다락방 선교회측은 이 두 개념을 나눈 적이 없다고  말하나 필자가 보기에는 영접이란 말의 사용은  기존교회 신앙관에 대한  불신에서 비롯하는 것으로 보인다. 영접을  말함으로써 기존 기독교인들의  '믿음', '신앙'이 부족하며 기존 교회의 신앙관이 만족할만한 수준에 이르지 못하는 것으로 차별화시키려는 전략이 아닌가 여겨진다. 더욱이 감리교신학에서 볼 때 다락방 구원관은 다소 문제가  있다. 감리교신학에서 말하는 구원질서에 의하면 무엇보다도 회개가 으뜸으로 강조된다. 물론 회개할 수 있는 것도 하나님의 은총사건으로 인함이라고  가르친다. 또한 회개를 말함으로써 인간의 자유의지가 언급될 여지를  인정한다. 그러나 회개만으로 의롭게 되는 것이 아니라 믿음으로 의롭게  된다는 사실을 감리교신학은 가르친다. '우리는 신앙으로 죄에서 구원을  받으며 거룩하게 된다.' 그러나 감리교는 인간이 믿음의 상태에 들어가서도 여전히 죄의 문제에서 자유롭게 되기 어려움을 인정한다.  칭의사건 이후에도 더욱 철저한 회개(고백)를 동반해야 된다고 가르친다. 칭의이전의  회개를 율법적 회개라고 한다면 칭의 사건 이후를  복음적 회개라고 말한다. 복음적 회개를 통해서만 인간은 성화에 이룰 수 있다고 가르치는 것이다. 이런 과정 속에서 감리교적 구원관의 특성이 있다면 그것은 끊임없는 회개운동에 있다. 여기에서 감리교 구원신학이 윤리적이며 복음적이고 사회지향적인 특성을 갖게된다. 그러나 믿음과  영접을 구분하고 영접하는 행위에 강조점을 두는 다락방 신학은 회개의 필요성을 간과하고 있다. 철저한 회개의 필요성을 간과하고 있는 다락방신학은 감리교교리에 위반되고 있다.

다섯째로, 다락방 신학의 강점주의 하나는  현장 선교론이라고 보고 싶다. 기성교회로써는 자신의 삶의 자리를 학원, 공단,  사회, 직장 속으로 이전하기 어려운바, 다락방 신학은 현장  중시의 선교를 할 수 있는 강점을 얻고 있다. 아마도 초대교회의  교회관을 잘 활용하였기에 가능한 것으로 이해하고 싶다. 평신도에 대한  역할 및 지위 강조도 긍정할 수 있겠다. 그러나 의문을 제기하고  싶은 것은 현장선교로써의 다락방 신학이 성도들에게 '핍박'만을 강조한다는 사실이다. 핍박을 받지 않고서는 복음을 증거하고 선교할 수 있는  길이 없다고 가르친다. 만약 이것이 다락방 선교가 말하는 전부라면 이것은 시대착오적인 발상일 수밖에 없다. 오늘 무감각, 무감동 시대에 살고 있는 현대인들은 상식과 논리를 넘는 사람과 희생과 봉사의 삶을 보고 놀라며, 그런 삶을 살고 있는 삶들, 그들의 종교세계 및 정신에 관심하게 된다. 종교의 힘은 사랑의 능력에 있다. 사랑을 베풀 수 있는 능력은 핍박과 무관하지는 않으나 '핍박' 만으로는 설명되지 않는다.  핍박이란 어휘사용 이면에서 우리는 다락방선교가 얼마나  현실을 적대적, 악마적으로  이해하고 있는지, 그리고 선교하는 자신들을 얼마나 의롭고 온전한  존재로서 인식하는지를 명약관화하게 본다. 선교란 선교  대상자들의 삶의 수준으로 내려가서 그들과 함께 살고  이해하는 자기비하가 없으면  안된다.  무엇보다 요구되는 것은 겸손이지 핍박과 같은  개념이 아니다. 핍박이란 기독교인들이 절대적 소수였던 기독교 초기시대나  가능할 수 있었을 것이다.

오늘 우리 시대는 핍박이란  말보다는 사랑과 섬김,  봉사라는 말로 그 의미를 바꿀 필요가 있다. 기독교 종교가 소수자가 아니고 이미 다수자이며 종교가 사회를 구원하는 것이 아니다. 사회의 문제 거리가 되고 있는 상황에서는 더더욱 그렇다. 비합리적  사회의 문젯거리가 된 종교들이 핍박받는 것은 당연하다. 그것은 선교가 아니라 기독교를 황폐케 하는 징조가 될 뿐이다.

여섯째로 다락방 신학은 교회론에 심각한 문제성을 지니고 있다. 그리고 이 교회론은 선교학적인 측면에 있어서 심각한 위험성을 노출하고 있다. 류광수 씨의 가르침을  분석해보면 기성교회나 기성교회지도자에 대한 지나친 부정적 가르침이 반복되고  있다. 기성교회에 대한 새로운 영적 각성을 일으키기 위해서 자신도 포함된 범위  내에서 회개와 각성을 요구하는 일은 당연한 겸손으로 받아들여질  수 있다. 그러나  자신은 옳고, 자신의 교회는 올바른 길을  가고 있으나 다른 목사 측과 교회들은 모두 틀렸다는 식의 이 논조는 한국교회와 목회현장을 파괴시키려는 의도로 밖에는 이해되어질 수 없다. 더군다나 충분한 신학적 훈련과 이해의 준비가 결여된 평신도들에게 기성교회에 대한 극단적 부정의 가르침을 계속 듣게 한다면 그것은 교회현장을 파괴시키거나 이탈하고 싶은 충동을 일으키기에 충분하다.

3. 결론

다락방선교가 이단 논쟁에 휩싸이기보다는 건전하게  발전적으로 우리 시대에서 자신의 역할을  잘 감당해 주기를  바란다. 그러나 다락방 선교단체에서 나오는 글을 읽고  류광수 목사의 비디오테이프를  볼 때 우려할 점이 많이 있다고 생각했다. 성서 이해, 선교관, 구원관 등에 있어서 이질적인 모습이 밝혀졌다. 감리교신학과의  차이도 숨길 수 없을 만큼 명확해 졌다. 자신들만 영적인 비밀을 소유하고 있는 양 자신들이 읽고 해석하는 성서 이해가 절대적으로 옳은 것처럼 강조해서는 안될 것이다. 오히려 다락방 선교가 그동안 도외시 되고 망각된 복음의 측면을 보완하는 역할을 감당하고 싶다고 말해야 한다. 그런 전제하에서 그들의 역할과 사명은 긍정될 수 있다.  자신들을 향한 비판의 소리를 핍박으로 이해하고 핍박 중에 복음이 더 잘 증거 되고 하나님의 역사가 더 잘 일어난다는 교만은 그쳐야 한다.  감리교 목회자도 역시 교회 확립의 수단으로, 혹은 목회의 도피구로 다락방 선교를 이용하는 태도에서 벗어나야 한다. 감리교교회의 핵심과 다른 부분이 너무도 산재해 있기 때문이다. 다락방 선교의 비대해져 가는 제도를 보면서 필자는 많은 우려를 갖는다. 그 역시 조만간  하나의 섹트(교파)로 변해 버릴  것 같은 예감 때문이다. 아니라 하여도 역사는 늘 그렇다고 가르치고 있는 것이다.