복음으로 하나 되어 민족에 봉사하는 신령한 교회

-한국 감리교회 자치 80주년, 그 역사적 의미와 과제-

이덕주(감신대 교수/ 한국교회사)

1. 정치적 위기인가? 영적 위기인가?

나는 오늘 한국 감리교회가 처한 위기상황을 정치적인 것으로 보지 않고 영적인 것으로 본다. 언뜻 보면 이번 위기의 원인이 장정 규칙이나 해석, 적용이 잘못되었거나 감독 선거 관리와 과정, 결과에 대한 해석의 문제에서 비롯된 것으로 볼 수 있지만 그보다는 감리교회 지도부 인사들의 지도력(leadership) 결핍에서 근본 원인을 찾을 수 있다. 그래도 1960년대까지만 해도 어려운 위기 상황에 처했을 때 ‘교단 어른’이 있어 “이건 이렇고 저건 저러 하니 이번 것은 이렇게 처리하세.” 하면 쌍방 모두 이견이 있어도 “예, 알았습니다.” 하고 고개를 숙이는 그런 문화가 있었다. 소위 어른의 ‘말씀’에 ‘권위’(authority)가 있었다는 말이다. 법과 규칙 이전에, ‘말씀의 권위’가 있었기에 갈등과 분쟁의 요인이 있었음에도 하나 된 교회의 틀을 유지할 수 있었던 것이다.

결국 오늘 한국 감리교회가 처한 위기 상황의 근본적 원인은 교회와 목회자의 권위 상실에서 찾아야 할 것이다. 특히 ‘말씀의 권위’가 땅에 떨어졌다. 목사의 말이 교인들에게, 감리사의 말이 지방 목회자들에게, 감독의 말이 목회자와 교인들에게 먹혀들어가지 않고 있다. 권위는 순종인데, 권위가 없으니 순종이 없다. 그래서 교회 안에 질서가 없고 ‘치받는’ 문화가 팽배하다. 이성과 상식과 양심대신 무리와 폭력과 위선이 판을 치고 있다. 이것이 오늘 한국 감리교회의 현실이다. 그런 점에서 정치적 질서를 회복하기 전에 ‘말씀의 권위’를 바로 세우는 일이 시급하다. 이 대목에서 예수님의 첫 설교에 대한 마가복음의 기록이 떠오른다.

“예수께서 곧 안식일에 회당에 들어가 가르치시매 뭇 사람이 그의 교훈에 놀라니 이는 그가 가르치시는 것이 권위 있는 자와 같고 서기관들과 같지 아니함일러라.”(막 1:21-22)

헬라어로 ‘권위’는 ‘엑수시아’(exousia)이다. 이는 “〜로부터”를 의미하는 ‘엑스’(ex)와 “본질”(nature)을 의미하는 ‘우시아’(ousia)가 합쳐진 것이다. 즉 성경에서 ‘권위’는 “본질로부터 나온”, “본질로부터 비롯된”이란 뜻이다. 본질에 바탕을 두고, 본질을 다루는 말씀에 권위가 있다는 말이다, 반대로 비본질적인 것, 지엽적인 것에 연연하는 말에는 권위가 없다는 말도 된다. 여기서 예수님 설교와 서기관 설교의 차이를 분간할 수 있다. 그런 맥락에서 교회와 목회자의 권위가 추락한 것은 교회와 목회가 그 본질에서 벗어났기 때문이고, 따라서 권위 회복은 그 본질을 회복하는 운동으로부터 시작되어야 함을 알 수 있다.

그런데, 예수님의 ‘권위’와 관계하여 또 한 곳 읽을 말씀이 있다. 예수님께서 예루살렘에 들어가셔서 성전을 숙청하신 직후 대제사장과 율법학자, 서기관들에 둘러싸여 벌이신 ‘권위 논쟁’(막 11:27-33)이 그것이다.

“네가 무슨 권위로 이런 일을 하느냐?”

당장 돌로 치려는 듯 달려드는 무리들에게 예수님은 역으로 질문을 던지셨다.

“요한의 세례가 하늘로부터냐? 사람으로부터냐?”

사람은 본질을 무엇으로 삼느냐에 따라 두 종류로 나뉘는데 곧 “하늘로부터”(ex ouranou) 사는 사람과 “사람으로부터”(ex anthropon) 사는 사람이다. 하늘(하나님)을 본질로 여기며 사는 사람은 하늘의 뜻과 판단과 말씀에 예민하게 반응하고 사람(땅)을 본질로 삼고 사는 사람은 사람들의 욕구와 판단과 여론에 예민하게 반응한다. 여기 본문에서는 “네가 무슨 권위로 이런 일을 하느냐?”는 질문에 예수님의 직접적인 답은 없지만 실제로는 이미 여러 차례, 공개적으로 답을 하셨다.

“내가 하늘에서 내려온 것은 내 뜻을 행하려 함이 아니요 나를 보내신 이의 뜻을 행하려 함이니라.”(요 6:38-39)

“내가 내 자의로 말한 것이 아니요 나를 보내신 아버지께서 내가 말할 것과 이를 것을 친히 명령하여 주셨으니”(요 12:49)

“내가 아버지 안에 거하고 아버지께서 내 안에 계심을 믿으라.”(요 14:11)

‘하늘로부터’, ‘아버지 안에’(en to patri). 이것이 예수님 말씀 권위의 근거였다. 하늘이 땅에서 높음 같이 하늘(아버지)을 본질로 삼으셨던 예수님이셨기에 땅(사람)을 본질로 삼았던 그 시대 권력자 헤롯이나 빌라도의 권위 앞에서 주눅 들지 않고 당당하셨다. 그러한 예수님의 권위가 2천년 기독교 역사에서 예수님을 따르는 제자로서 모든 사도와 목회자들의 말씀과 행위의 권위 근거가 되었던 것이다. 그것이 교회의 권위요 목회의 권위인 것이다. 그것은 세속적이지 않고 영적이며 법적이기보다 정신적인 것이다.

그런데 오늘 한국 감리교회가 그런 권위를 잃어버렸다. 교회의 최고 수장이라는 감독의 ‘말씀’에 권위가 서지 않는다. 그래서 지도력을 잃고 교회는 우왕좌왕한다. 결국 정치와 행정력 회복 이전에 교회 지도자들의 권위 회복이 시급하다. 권위 회복은 ‘본질 회복’이다. 교회의 위기 극복을 위해 교회의 본질을 회복하는 일이 시급하다. 다른 말로 하면 교회의 ‘정체성’(identity) 회복이라 할 수 있다.

“한국 감리교회의 정체성은 무엇인가?”

“한국 감리교회의 신앙적, 역사적 뿌리는 무엇인가?”

마침 올해(2010년)가 한국 감리교회가 남북 감리교 합동을 통해 단일 감리교단을 만들고 ‘자치’(autonomy)를 선언한 지 80주년이 되는 해다. 지난 80년 동안 한국 감리교회는 민족과 함께 일제시대, 분단시대의 아픔과 시련을 겪으면서도 괄목할만한 성장을 이룩하였고 복음전도와 구령사업, 교육과 선교, 사회봉사 분야에서 국내 어느 교단 뒤지지 않는 활약상을 보이고 있으며 세계 감리교운동에서도 미국 연합감리교회와 함께 선도적 역할을 감당하고 있다. 그러나 2008년 감독회장 선거문제로 시작된 교회 내분과 갈등은 그 어느 때보다 한국 감리교회 분위기를 우울하게 만들었고 교회의 ‘자정’(自淨)과 ‘자치’(自治) 기능의 중요성을 일깨워주었다.

그런 점에서 이 글은 1930년 이루어진 남북 감리교 합동과 총회 조직 과정, 그 과정에서 형성된 한국 감리교회의 신앙과 교리의 특징을 살펴보고, 한국 감리교회의 ‘자치 선언’이 지니는 역사적, 신학적 의미가 무엇인지 살펴볼 것이다. 이를 통해 한국 감리교회 선배들이 “어떤 교회를 세우고자 했는가?” 알 수 있는데 그것이 곧 한국 감리교희의 본질(정체성)일 것이다. 그리고 자치시대 선언 이후 일제시대 감리사들이 감리교회 정체성을 유지, 확립하기 위해 어떤 역할을 하였는지 살펴보겠다. 그것이 오늘 위기에 처한 한국 감리교회 문제를 두고 토론하기 위해 모인 감리사대회 참석자들에게 ‘선배의 교훈’이 될 수도 있을 것이기 때문이다.

2. 남북 감리교 합동과 총회 조직

미국에서 일어난 흑인 노예문제와 남북전쟁의 여파로 남과 북, 둘로 나뉘었던 미국 감리교회는 전쟁 후에도 통합되지 못하고 남, 북으로 나뉜 상태에서 국내외 선교를 추진하였다. 그런 배경에서 한국 선교도 두 교회가 별도의 조직과 체제를 갖추고 추진하였으니 미(북)감리회는 1885년에 아펜젤러와 스크랜튼 가족, 남감리회는 1896년 리드 가족을 각각 한국에 파송함으로 한국 선교를 착수하였다. 비록 이처럼 나뉘어 들어왔으나 남, 북 감리회 선교사들은 선교지 한국에서 교회일치(ecumenical) 정신으로 교육과 의료, 복음전도 사역에서 연합과 협동을 추구하여 ‘형제 사랑’의 아름다운 모습을 보여주었다. 그리고 1903년 원산에서 시작되어 1907년 평양에 이른 부흥운동이 초교파적인 영적 각성운동으로 전개되면서 선교사와 토착교회 지도자 사이에 ‘하나 된 교회’를 조직하려는 운동이 전개되었던바 장로교회와 감리교회의 통합이 불가능하면 남, 북 감리교회 통합이라도 추진하자는 움직임이 있었으나 미국 본교회의 정치적인 입장 때문에 성공하지는 못했다.

그러다가 우리 민족이 1919년 3·1운동을 경험한 직후부터 선교사와 교회 지도자들 사이에 남, 북 감리교회 통합에 대한 논의가 재개되었다. 일제의 침략과 지배로부터 벗어나려는 민족의 자주 독립운동을 경험한 한국 교인들 사이에 선교사와 미국교회의 지원과 관리에서 벗어난 자주적 ‘독립교회’를 설립하려는 운동이 일어났는데 감리교회에서는 그 운동이 남북 감리교 합동운동으로 나타난 것이다. 그 구체적인 움직임은 삼일운동 직후 침체 분위기를 벗어나지 못하고 있던 교회와 민족에 새로운 활기를 불어넣기 위해 추진된 ‘진흥운동’(振興運動, advancing movement)이 본격적으로 추진된 1924년부터 나타났다. 즉 1924년 3월 5-6일, 남감리회의 ‘진흥방침위원회’와 미(북)감리회의 ‘진흥위원회’ 위원들이 함께 모여 3․1운동 이후 침체한 한국 교회를 부흥시킬 수 있는 여러 가지 방안을 논의하는 중에 우선 두 교회가 연합하여 할 수 있는 사업을 추진키로 하였는데 구체적으로는 1) 예문 통일, 2) 연회원 입회 규칙 통일, 4) 교회 임원 명칭 통일, 4) 선교기념예배당 건축 등의 사업을 결정했다. ‘선교기념예배당’ 건축 사업은 미감리회의 아시아 선교를 개척한 가우처 박사와 남감리회의 아시아 선교를 개척한 램벗 감독를 기념하여 두 교회가 합동으로 예배당을 건축하는 사업인데 연합으로 ‘기념예배당건축위원회’를 조직하고 전국 교회에 모금 운동을 전개하였다.

C.A. Sauer, Methodism in Korea, Seoul: The Christian Literature Society, 1973, 21쪽.

그 동안 교육과 의료, 출판과 언론 사업, 특히 협성신학교를 통한 교역자 양성 사업에서 두 교회가 연합한 경험이 축적되어 있어 두 교회 연합 사업 전망은 밝았다. 더욱이 그 즈음 미국 감리교회 안에서도 남․북 감리교회 합동위원회가 활동하고 있어 연합 ‘진흥방침위원회’에 참여했던 두 교회 지도자들이 마음속에 지니고 있던 ‘하나의 감리교회’에 대한 꿈은 실현 가능성이 그 어느 때 보다 높았다. 선교사를 파송한 미국에서 하나가 된다면 ‘피선교지’ 한국에서 하나가 되기는 쉬운 일이었다. 1924년 미국의 남, 북 두 감리회 총회에 똑같이 합동안이 상정되었는데 미감리회 총회에서는 통과되었으나 남감리회 총회에서는 ‘4분의 3 찬성’을 얻지 못해 부결되고 말았다.

이 같은 미국 소식에 접한 한국 교회 지도자들은 실망하지 않고 오히려 “조선 남북 감리교회는 불가불 단독으로라도 통합하여야만 되겠다는 것을 각오하고” 연합이 아닌 합동 운동을 본격적으로 전개하기 시작했다. 그리하여 1926년 두 교회 대표들로 ‘조선남북감리교회통합방침연구연합위원회’가 조직되었다. 위원회는 여러 차례 회의를 거쳐 “1) 조선에 있는 두 매년회를 합하여 한 연회를 만들 것, 2) 합한 후에는 ‘미감리’라든지 ‘남감리’라던지 못할터이니 합당하게 신명칭을 지을 것, 3) 교회에서 사용하는 예문과 직원의 명칭이 동일하게 한 교회 법전을 제정할 것, 4) 조선 교역자들은 남북교회의 관계를 물론하고 어디든지 파송하게 할 것, 5) 조선에 있는 남북 감리교회의 모든 사업을 합동 연락하야 감리교회는 일치한 행동을 취할 것” 등 ‘합동 5원칙’을 정하였다.

이 같은 원칙은 1927년 남, 북 두 교회 ‘조선연회’에서 그대로 채택되었고 두 교회 연회는 합동으로 (4년마다 열리는) 미국 감리교 총회에 <합동 승인 청원서>를 제출하였다. 다행히 ‘420표 차로’ 합동을 부결시켰던 미국 남감리회 분위기도 바뀌고 있었다. 교회 분열의 주역이었고 그 때문에 교회 합동에 소극적이었던 원로 세대가 은퇴한 자리를 젊은 세대가 채우면서 합동운동이 탄력을 받게 된 것이다. 이 같은 ‘세대 교체’ 분위기에서 ‘피선교지’ 한국으로부터 합동 승인 요청이 들어오자 두 교회는 긍정적인 반응을 보였다. 그리하여 1928년 5월의 미감리회 총회가, 그리고 1930년 5월의 남감리회 총회가 ‘조선 감리교회의 합동’을 승인하게 되었다. 미국의 두 교회는 정작 자신들은 합동을 이루지 못했음에도 피선교지 한국에서의 합동을 승인한 셈이 된 것이다.

이 같은 과정을 거쳐 1930년 11월 18일 미국의 남, 북 감리회 총회 대표와 두 교회의 한국 연회 대표, 두 교회의 한국 주재 감독 등으로 ‘합동전권위원회’가 구성되었다. 한국인 16명, 미국인 15명으로 구성된 합동전권위원회 위원장은 웰치(H. Welch) 감독이 맡게 되었다. 그는 1916년부터 한국과 일본 주재 감독을 역임하다가 1928년에 피츠버그연회 감독으로 임지를 옮긴 상태였으나 한국 교회를 사랑했고 또한 합동운동에 누구보다 적극적인 자세를 취하였기에 미감리회 총회 대표 자격으로 참석했다가 남, 북 두 교회 대표자들의 추대로 위원장직을 맡게 된 것이다. 웰치의 지도력을 바탕으로 합동논의는 순조롭게 추진되어 합동전권위원회 발족 ‘10일 만에’ 두 교회 합동에 따른 명칭, 법, 조직, 교리 부분에서 합의를 도출하여 마침내 1930년 11월 29일, <조선감리교회 합동과 조직에 관한 성명서>를 발표한 후, 12월 2일 마침내 역사적인 ‘기독교조선감리회’ 창립 총회를 서울 냉천동 협성신학교 강당에서 개최하였다. 이처럼 신속하게 합동 작업이 추진될 수 있었던 것은 합동연구위원회의 ‘3년’ 연구 작업과 합동전권위원회에 참석했던 두 교회 대표들의 양보와 협력 정신, 그리고 무엇보다 한국 교회의 뜨거운 ‘합동 열기’가 어우러진 결과였다.

양주삼, “조선 남북감리교회 통합운동의 내력”, 『조선남감리교회 30주년 기념보』, 조선남감리회 전도국, 1929, 139-150쪽.

이로써 ‘나뉘어 들어온’ 한국 감리교회 두 전통이 하나가 되었다. 1930년의 기독교조선감리회 창립은 다음 몇 가지 점에서 상당히 중요한 의미를 지닌다.

첫째, 한국 감리교회의 주체적 선교의식이 구현되었다는 점이다. 교회 합동은 한국 교회의 주도적인 의지와 노력으로 이루어졌다. 합동 논의가 한국에서 시작되었고 미국 교회는 한국 교회 요청에 승인하는 형태로 진행되었다. 한국 교회의 합동은 미국 교회 합동운동에도 촉매가 되어 나뉘었던 미국 교회도 1939년 합동을 이루게 된다.

둘째, 평신도 운동에 중요한 전기를 마련했다는 점이다. 합동 총회는 모든 의회 구성에 목회자와 평신도를 반반으로 구성하도록 규정함으로 평신도의 참여와 역할을 극대화시켰다. 이 같은 의회 구성은 당시 미국 교회에서도 실시하지 못했던 혁신적인 내용이었다.

셋째, 교회 여성운동에 전환점을 이루었다. 합동 총회는 여성 목사 안수의 길을 열어 1931년 연회에서 (비록 선교사들이지만) 여성 목사 14명을 배출했다. 이같은 ‘여성 목사’는 당시 미국 교회도 채택하지 않던 혁신적인 제도였고 보수적인 한국 장로교회에도 영향을 끼쳐 일부 진보적 목회자가 여성 안수를 지지하는 발언을 했다가 ‘종교 재판’에 회부되기도 했다.

넷째, 무엇보다 한국인 감독(총리사)을 갖게 되었다는 점이 중요하다. 비로소 한국인 목사들이 한국인 감독의 손으로 안수를 받게 된 것이다. 아직 경제적인 면이나 신학적인 면에서는 ‘선교사’로부터 독립할 수는 없었지만 조직과 정치면에서나마 한국 교회가 주도적 역할을 수행할 수 있게 되었다는 점에서 의미가 크다. 1930년 합동 총회 이후 한국 감리교회사를 ‘자치(Autonomous) 시대’라고 부르는 이유가 여기에 있다.

C.A. Sauer, Methodists in Korea, Part One-Four: The Autonomous Years, 1968.

3. 한국 감리교회의 3대 조직원리

1930년 12월 2일, 남․북감리회 합동으로 기독교조선감리회 총회가 성립되던 역사적인 날, 합동전권위원장으로 두 교회 합동 작업을 진두지휘했던 웰치 감독은 ‘한국 감리교회의 산파’(midwife of Korean Methodist Church)라는 별명을 받게 되었는데, 그는 총회석상에서 합동전권위원회 대표자들이 “선결적으로 목적한 바”라며 새로 건설될 한국 감리교회의 성격을 다음과 같이 보고하였다.

“첫째에 이 새 교회는 반듯이 진정한 기독교회가 되게 하고저 한 것입니다. 다시 말하면 그리스도의 요구하시는 조건대로 행하여 그의 친구가 되어 그리스도를 배우고 그를 따르고저 하는 이들에게는 문을 열고 환영하여 모도 교인이 될 수 잇도록 한다는 말슴이올시다.”

“전권위원장 웰취 감독의 설명”, <기독교조선감리회 교리와 장정>, 기독교조선감리회 총리원, 1931, 4-5쪽.

‘진정한 기독교회’(truly Christian Church)는 그리스도의 정신과 가르침에 충실한 교회다. 그런 의미에서 폐쇄적 바리새파 율법주의자들과 투쟁하며 ‘열린’ 하나님의 나라를 건설하려 했던 그리스도의 가르침대로 한국 감리교회는 누구에게나 ‘열린 교회’를 지향하였다. “남녀와 귀천의 구별이 없이하여 주 앞에서 빈부와 유무식자와 남녀와 제사와 군인이 다 같이 모이어” 그리스도의 사업을 추구하는 교회를 의미한다. 한국 감리교회가 1930년 총회 때 여성 안수를 채택한 것과 모든 의회에 목회자와 평신도를 같은 수로 구성하도록 규정한 것이 이같은 ‘평등 교회’를 지향한 결과다. 그렇게 구성된 교회는 내용으로 같으나 형식으로 다른 교회의 3대 기능 즉, 전도와 교육과 사회사업을 수행함으로 개인은 “진리와 사랑의 권능으로 구원하고” 사회는 “옛 그리스도의 정신으로 봉사하며 그의 정신으로 변화시키어야” 한다는 2대 사명을 완성하게 된다. 전도와 교육과 사회봉사를 균형 있게 전개함으로 개인 구원과 사회 변혁의 조화가 이루어진다는 말이다. 우리는 개인 구원이 사회 구원으로 연결되어야 할 것을 믿기 때문이다.

“둘째로 이 교회는 진정한 감리교회가 되게 하자는 것이엇습니다. 이 말슴은 편협한 교파주의를 가지고 옛날의 바리새교인들과 같이 교만과 자존심으로 독립한다는 뜻이 아니요 감리교회 창립자 요한 웨슬레 선생처럼 우의의 관계와 광범한 동정을 가진다는 것입니다.”

‘진정한 감리교회’(truly Methodist Church)는 감리교 창시자 웨슬리의 정신에 충실한 교회다. 그런 의미에서 독선적이고 이기적인 교파주의를 배격하며, 복음이 우주적이고 보편적인 진리인 것을 믿으며 그 안에서 다른 교파, 종파와 대화할 수 있는 ‘에큐메니칼 교회’를 지향한다. 제도와 조직, 교리와 신조가 유익한 점이 있지만 그것이 절대적 권위가 될 수는 없다. 그런 교회는 변화를 거부한다. 교회는 “자유와 희락과 권능을” 가져다주는 성령의 역사에 따라 ‘살아 움직이는 교회’여야 한다. ‘변화’는 살아 있음의 증거다. 변화와 성장을 멈춘 교회는 ‘화석화’(化石化)된 교회, ‘미이라’가 된 교회다. 사도행전 시대부터 교회는 변화와 성장을 계속해 왔다. 그런 의미에서 교회는 생래적으로 진보적일 수밖에 없다. 그런 의미에서 한국 감리교회는 “진보적임으로 생명 있는 이의 특색을 가졋으니 곳 그 시대와 지방을 따라 자라기도 하며 변하기도 할 것”이다. 우리는 진보와 보수가 양자택일의 개념이 이니라 상보적(相補的) 개념인 것을 믿기 때문이다.

“셋째로 이 교회는 조선적 교회가 되게 하고저 한 것이올시다. 조선적이라하는 말은 이 교회를 조선인으로만 조직하자는 말은 아닙니다. 또 조선적이라는 말은 협소하게 교회 생활 중에 무엇이던지 조선에서 된 것이 아니면 내어버린다는 말이 아니며 또한 수 천년 동안 기독교 역사에 유전하여 온 바를 경시하거나 부인한다는 말도 아닙니다. 우리는 고금을 통하여 전래한 바를 감사한 마음으로 받아서 예배나 치리에나 규칙에 잘 이용하되 조선의 문화와 풍속과 관습에 조화되게 하고저 하는 것입니다.”

‘조선적 교회’(Korean Church)는 한국의 민족적 상황과 현실에 능동적으로 참여한다. 특히 외세 폭력으로 수난 당하는 민족을 위해 투쟁하는 민족주의 신앙을 추구한다. 그러나 그것이 국수주의적 민족 교회를 의미하지는 않는다. 2차 세계대전 당시 독일과 일본이 보여주었던 것처럼, 민족적 우월감에 사로잡혀 다른 민족에까지 자기 가치를 강요하는 공세적이고 파괴적인 민족주의는 거부한다. 자기 가치가 소중한 것만큼 남의 가치도 존중할 줄 아는 조화와 협력의 민족주의를 지지한다. 하나의 음조로 단조롭게 부르는 ‘제창’(unison) 보다는 여러 음조가 화음을 이루는 ‘합창’(choral)이 교회 예배엔 더 어울린다. 세계 모든 민족이 자기 언어로, 자기 고유 의상을 입고, 자기 전통 악기로 ‘한 분’ 하나님을 찬양할 때 느낄 수 있는 ‘다양 속의 일치’를 추구한다. 그런 의미에서 한국 교회는 ‘한국적’이어야 한다. 가장 한국적인 것이 가장 세계적인 것이기 때문이다. 한국 감리교회가 서구 기독교 전통 못지않게 한국 고유의 ‘토착’ 전통을 중요시하는 이유도 여기에 있다. 우리는 기독교인이며 동시에 한국인이기 때문이다.

웰치 감독에 의해 제시된 한국 감리교회의 3대 원리는 한국 감리교회의 성격과 방향을 규정한 것으로 중요한 의미를 지니고 있다. 이를 다시 한 번 정리하면, 한국 감리교회는 ‘진정한 기독교회’로서 폐쇄적 교회 전통을 극복하여 ‘열린 교회’를 추구하고, 교회 안에 남아 있는 성별․직업․경제적 불평등 차별구조를 극복하여 ‘평등 교회’를 추구하며, 복음 전도와 교육과 사회봉사를 통해 개인구원과 사회구원을 동시에 추구한다. 그리고 ‘진정한 감리교회’로서 독선적 교파주의를 극복하여 ‘교회 일치운동’을 추구하고, 비생산적 제도와 관습을 무비판적으로 고수하려는 보수주의를 극복하여 사회 변화에 능동적으로 대처하는 ‘진보적 변화와 성장’을 추구하는 ‘살아 있는 교회’를 지향한다. 마지막으로 ‘한국적 교회’로서 현실도피적 이기주의 신앙을 극복하여 ‘민족주의 신앙’을 추구하고, 무비판적 서구 기독교 모방과 답습을 극복하여 ‘민족 전통’과 ‘기독교 전통’의 창조적 융합으로 이루어지는 ‘토착 교회’를 추구한다. 이 같은 과정을 통해 한국 감리교회는 세계 기독교 전통 및 한국 토착 종교 전통과 ‘연결되면서도 구분되는’(separatus et continuus) ‘제 3의 교회’로 자기 위치를 확보하게 될 것이다.

4. 한국 감리교회 <교리적 선언>

총회 조직과 함께 채택한 <교리적 선언>은 합동전권위원장 웰치가 초안한 것을 한글로 번역하고 그것을 베이커․양주삼․홍병선․김종우 목사 등의 검토를 거친 후 총회에 제출하였는데 초안은 다음과 같았다.

“1. 우리는 萬物의 創造者이시요 攝理者이시요 人類의 아바지시요 모든 善과 美와 愛와 眞理의 根源되시는 오직 하나이신 하나님을 밋으며

2. 우리는 하나님이 肉身으로 낫타나사 우리의 스승이 되시고 模範이 되시고 代贖者가 되시고 救世主가 되신 예수 그리스도를 밋으며

3. 우리는 하나님이 우리와 갓치 계시사 우리의 指導와 慰安과 힘이 되시는 聖神을 밋으며

4. 우리는 사랑과 祈禱의 生活을 밋으며 罪를 容恕하심을 밋으며 모든 要求에 넉넉하신 恩惠를 밋으며

5. 우리는 舊約과 新約에 잇는 하나님의 말삼이 信仰과 實行에 充分한 標準이 됨을 밋으며

6. 우리는 살아계신 主 안에서 하나이 된 모든 사람들이 禮拜와 奉事를 目的하야 團結한 敎會를 밋으며

7. 우리는 하나님의 뜻이 實現된 人類社會가 天國임을 밋으며 하날 아버지 압헤 모든 사람이 兄弟됨을 밋으며

8. 우리는 모든 사람들에게 生命과 自由와 歡喜와 能力이 되는 主의 福音을 宣傳함이 우리의 神聖한 天職임을 밋으며

9. 우리는 義의 最後 勝利와 永生을 밋노라.”

<기독신보>, 1930.12.27.

<교리적 선언> 본문에 대한 축조 심의는 총회 셋째 날 오전에 시작되어 하루를 넘겨 12월 5일 오전에야 전문을 통과시켰다. 심의가 하루를 넘긴 것은 조문을 둘러싸고 총회원 사이에 논쟁이 길었기 때문이었다. 특히 내용에 들어가 보수파 목회자들의 반론이 계속 제기되었다. 그 선봉이 원주지방 감리사 신홍식 목사였다.

“<교리적 선언> 중에 ‘성신 잉태’와 ‘개인 부활’ 조항이 빠져 있음은 소위 현대 신학자 중에 마리아의 잉태설을 부인하는 경향을 대변하는 것이 아닌가? 이는 반기독당에게 장래 승리의 기틀을 엿보게 하는 것이다.”

신홍식 목사는 3․1운동 때 민족대표 33인 중의 한 사람으로 참여한 민족운동가였지만 신앙에서는 근본주의에 가까운 보수적 입장을 취하고 있었다. 그는 <교리적 선언>의 내용이 지나치게 ‘진보적’, ‘자유주의’ 신학 흐름을 대변하고 있다면서 본문에 “(그리스도의) 聖神의 孕胎와 十字架의 流血贖罪와 復活 昇天과 最後 審判이라” 는 내용으로 1조를 더 첨가하자고 제안하였다. 이에 대한 위원회측 답변은 아주 간단했다.

“교리 제 5조에 ‘신약과 구약을 다 믿는다’는 의미가 포함되어 있음으로 중첩할 필요가 없다.”

성경에 근본주의 교리가 모두 포함되어 있으므로 “성경을 믿는다”는 말 한 마디면 해결된다는 식의 편리한 해석이었다. 아무튼 이 문제로 장시간 토론을 벌였지만 근본주의 교리를 추가하자는 수정안은 부결되었고 일부 문자 수정과 조항 정리를 거친 후 “원안대로” 받기로 가결되었다. 그리고 또 하나 문제 된 것은, 본래 웰치가 초안한 것은 본문 8조와 ‘서문’ 및 ‘다짐’으로 되어 있었는데 유형기 목사가 인쇄하면서 ‘다짐’을 8조로 잘못 넣어서 전문 9조가 되었는데 이 부분도 웰치의 지적으로 수정하여 서문과 본문 8조, 그리고 다짐 순으로 문장이 조정되었다. 그렇게 해서 완성된 <교리적 선언> 본문은 다음과 같다.

<종교교육>, 1931.1, 37쪽.

“1. 우리는 萬物의 創造者시오 燮理者시며 온 人類의 아버지시오 모든 善과 美와 愛와 眞理의 根源되시는 오직 하나이신 하나님을 믿으며

2. 우리는 하나님이 肉身으로 나타나사 우리의 스승이 되시고 模範이 되시며 代贖者가 되시고 救世主가 되시는 예수 그리스도를 믿으며

3. 우리는 하나님이 우리와 같이 계시사 우리의 指導와 慰安과 힘이 되시는 聖神을 믿으며

4. 우리는 사랑과 祈禱의 生活을 믿으며 罪를 容恕하심과 모든 要求에 넉넉하신 恩惠를 믿으며

5. 우리는 舊約과 新約에 있는 하나님의 말씀이 信仰과 實行에 充分한 標準이 됨을 믿으며

6. 우리는 살아계신 主 안에서 하나이 된 모든 사람들이 禮拜와 奉仕를 目的하여 團結한 敎會를 믿으며

7. 우리는 하나님의 뜻이 實現된 人類社會가 天國임을 믿으며 하나님 아버지 앞에 모든 사람이 兄弟됨을 믿으며

8. 우리는 義의 最後 勝利와 永生을 믿노라. 아멘

모든 사람에게 生命과 自由와 歡喜와 能力이 되는 이 福音을 宣傳함이 우리의 神聖한 天職인 줄 알고 獻身함”

<기독교조선감리회 교리와 장정>, 기독교조선감리회 총리원, 1931, 38-39쪽.

<교리적 선언>에 담긴 신학적 분위기는 1930년대 한국 교회 상황에서 볼 때 ‘자유주의’로 인식될 정도의 ‘진보적’ 입장을 취하고 있음은 부인할 수 없다. 그리스도의 마리아 성신 잉태, 유혈 속죄, 육적 부활과 재림 심판 등 근본주의 교리가 일체 빠진 것은 물론이고 2조 그리스도론에서 ‘스승’과 ‘모범’이라는 단어를 사용한 것이나 7조 천국론에서 “하나님의 뜻이 실현된 인류사회가 천국”이라는 는 표현을 사용한 것은 1920년대 미국에서 유행하던 자유주의 신학 계열, 특히 라우셴부쉬의 ‘사회복음주의’(Social Gospel) 신학을 반영한 대표적인 예였다. 그리고 5조 성경론의 “구약과 신약에 있는 하나님의 말씀”이란 표현도 읽기에 따라서 “성경에는 하나님의 말씀이 아닌 것도 포함되어 있다” 혹은 “성경 밖에서도 하나님의 말씀을 들을 수 있다”는 식으로 해석할 수도 있어 성경 유오설(聖經有誤說, 성경은 인간의 기록이기 때문에 오류가 있을 수 있다는 입장)과 자연 계시론(自然啓示論, 그리스도와 성경 이외에 자연과 일반 역사에서도 하나님의 계시를 발견할 수 있다는 입장)을 수용하는 ‘진보적’ 신학 노선을 취하고 있음을 분명히 하였다.

<교리적 선언>이 이처럼 진보적, 자유주의적 경향을 띄게 된 것은 <교리적 선언> 작성에 깊이 관여한 웰치 감독과 한국 감리교회 초대 총리사(감독)로 선출된 양주삼 목사의 ‘진보적 신학’에 영향 받은 바가 컸다. 그리고 <교리적 선언>의 채택과정에서 볼 수 있듯 보수파의 저항과 개정 시도가 없지 않았으나 이런 시도는 다수의 힘에 밀려 부결되고 결국 <교리적 선언>이 큰 수정 없이 ‘원안대로’ 통과되었다는 사실에서 당시 한국 감리교회를 이끌고 있던 ‘주류’ 신학이 동시대 장로교회가 취하고 있던 ‘근본주의적 보수주의’ 노선과는 상당한 거리가 있는 진보적이고 자유주의적인 노선을 취하고 있었음을 확인할 수 있다.

5. 한국 감리교회 <사회신경>

다른 교파 교회에 비해 사회사업, 현실 참여에 강한 전통을 보유하고 있는 감리교회는 사회 구원을 내용으로 하는 사회선교 신학 수립에도 선구적 입장을 보여주었다. 한국 기독교 역사에서 감리교회가 가장 먼저 사회신경을 채택한 배경이 여기에 있다.

우리 말로 된 최초 ‘사회신경’(社會信經, social creed)은 1919년 남감리회 조선매년회에서 발행한 ≪남감리회 도리와 장정≫을 통해 소개되었다. 이 책은 미국 남감리회의 <교리와 장정>을 번역한 것으로 엄밀한 의미에서 미국 감리교회의 사회신경의 한글 번역이라 할 수 있다. 미국 감리교회의 사회신경은 1908년 미감리회에서 처음 채택한 11개조 ‘사회적 선언’(social statement)이 효시다. 이것은 같은 해 조직된 미국기독교연합회(Federal Council of Churches of Christ, 미국 NCC의 전신)에 의해 ‘사회신경’으로 채택된 후 1912년 16개조로 확대되었다. 이 연합회 회원 교회였던 남감리회에서 1914년 이 ‘사회신경’을 채택하고 교리와 장정에 삽입하였던 것을 양주삼 목사가 한글로 번역하면서 한국 교회에 처음으로 ‘사회신경’이란 이름으로 소개된 것이다. 그 본문은 다음과 같다.

“하느님의 敎會가 밧은 使命은 예수그리스도와 그 福音을 各時代에 合當하게 飜譯하고 使役하야 乃終에는 萬物이 그이의게 屈服케 할 것이며 또 이 時代의 絶迫하게 된 經濟上 整理와 社會上 救贖할 問題가 敎會의게 挑戰的으로 예수 그리스도의 主 되심을 社會的으로도 個人的과 갓치 主張케하라 하며 또 이 時代의 福音을 社會的으로 飜譯하기를 個人的으로 함과 갓치하기를 要求하는지라. 그런고로 吾人의 兄弟들을 代表한 米國 그리스도교會聯盟協議會는 決議하노니

1. 모든 生活上에 同等의 權利와 完全한 正道를 모든 人民의게 行하는 것을 밋으며

2. 家庭을 保護하기 위하야 男女의 貞節을 同一한 標準으로 하며 離婚法을 各處에셔 均一케 하며 婚姻法을 規定하며 家屋制度를 相當히 하는 것을 밋으며

3. 모든 兒童의 極히 完全한 發達을 主張하되 特別히 敎育과 運動을 相當히 밧게 함으로 하는 것을 밋으며

4. 兒童의 勞動을 廢止하는 것을 밋으며

5. 女子의 勞動하는 情況을 規定하야 社會의 身體上과 道德上에 健康을 保存케 하는 것을 밋으며

6. 貧窮을 豫防하야 減少되게 하는 것을 밋으며

7. 酒類商業으로 因하야 個人과 社會가 밧는 社交上과 經濟上과 道德上으로 損害當하는 것을 豫防하는 것을 밋으며

8. 人類의 健康을 保有케 하는 것을 밋으며

9. 勞動者들을 危險한 機械에서 保護케 하는 것을 밋으며

10. 모든 人類가 自保할 機會을 엇을 權利가 잇는대 그 權利를 모든 侵略에셔 잘 保護할 것이며 또 勞動者들을 强制勞動에서 保護하는 것을 밋으며

11. 勞動하다가 老衰한 者와 傷하야 無力하게 된 者를 위하야 相當히 規定하는 것을 밋으며

12. 雇傭하는 者나 雇傭된 者가 團體를 組織하야가지고 問題가 生起는 時에 仲裁와 和解하게 할 同等의 權限이 잇는 것을 밋으며

13. 七日中에 一日式은 勞動을 停止하고 安息하게 하는 것을 밋으며

14. 勞動時間은 相當할대로 漸漸縮小하야 實行할 수 잇난 極小時까지 되게 하며 人類生活의 高等程度와 合當한 餘暇가 잇게 하는 것을 밋으며

15. 諸般事業의 工錢은 極小하야도 生活費가 되게 할 것이오 또 各事業에셔 實行할 수 잇는 最高의 工錢을 주게 하는 것을 밋으며

16. 基督敎의 原理가 財産을 取得하고 使用하는대 對하야 더옥 實行케 하며 終當 行할 수 잇는 方法으로 産出하는 利益을 公平하게 分配하도록 하기를 밋음.”

“례문”, 『南監理會 道理와 章程』, 남감리회조선매년회, 1919, 60-62쪽.

이 사회신경은 20세기 초 미국 신학의 큰 흐름이었던 ‘사회복음’(social gospel)신학을 바탕에 깔고 있었기 때문에 전체 분위기가 진보적일 뿐 아니라 내용에서도 노동조합 결성, 노사간 쟁의 조정, 노동시간 단축, 최저 노동 임금 보장, 부녀자와 아동 노동 보호 등 노동자의 권익을 최우선으로 하는 미국 산업사회를 배경으로 한 것이어서 1910-20년대 한국의 식민지 사회 상황과 거리가 있다. 하지만 이 신경은 감리교회의 사회적 관심과 선교 의식을 간접적으로나마 보여주는 것으로 의미는 적지 않다.

그리고 남감리회의 사회신경은 1930년에 제정된 한국 감리교회 사회신경의 기초가 되었다는 점에서 중요한 의미를 지닌다. 즉, 1930년 12월 합동 총회는 8개조 <교리적 선언>을 채택하면서 동시에 13개조 <사회신경>을 채택하여 사회 선교와 봉사의 원리로 삼게 되었다. <교리적 선언>은 이틀에 걸친 축조 심의를 거쳐 긴 논란 끝에 채택한 것과 달리 <사회신경>은 별도 심의 없이 <교리와 장정>의 ‘선교국 조항’에 삽입되어 ‘원안대로’ 채택되었다. 그렇게 채택된 감리교회의 <사회신경> 본문은 다음과 같다.

“人類는 種族과 邦國의 別이 없이 天地의 主宰시며 오직 하나이신 하나님의 같은 子女임을 믿으며 人類는 兄弟主義 아래서 이 社會를 基督主義의 理想社會로 만들음이 우리 敎會의 急務로 믿어 우리는 左의 社會信經을 宣言하노라.

1. 人類의 同等權利와 同等機會를 믿음.

2. 人種과 國籍의 差別撤廢를 믿음.

3. 家庭生活의 圓滿을 위하여 一夫一妻主義의 神聖함을 믿으며 貞操問題에 잇어서 男女間 差別이 없음을 믿으며 離婚의 不幸을 알아 그 豫防을 講究實行함이 當然함을 믿으며.

4. 女子의 現代地位가 敎育, 社會, 政治, 實業各界에 잇어서 向上發達하여야될 것을 믿음.

5. 兒童의 敎育을 받을 天賦의 權利를 是認하여 敎育에 힘쓰고 兒童의 勞動廢止를 믿음.

6. 人權을 是認하여 公私娼制度 其他 人身賣買의 여러 가지 社會制度를 反對함.

7. 心身을 敗亡케 하는 酒草와 阿片의 製造販賣使用을 禁止함이 當然함을 믿음.

8. 勞動神聖을 믿고 勞動者에게 適合한 保護와 待遇를 함이 當然함을 믿음.

9. 正當한 生活維持의 勞賃과 健康을 害하지 않을 程度의 勞動時間을 가지게 함이 當然함을 믿음.

10. 七日中 一日은 勞動을 停止하고 安息함이 必要함을 믿음.

11. 勞動爭議에 公平한 仲裁制度가 잇음이 必要함을 믿음.

12. 貧窮을 減少하게 함과 産業을 振興케 함을 믿음.

13. 虛禮와 奢侈와 娛樂으로 金錢과 時間을 浪費함은 社會에 대한 罪惡임을 믿음.”

『基督敎朝鮮監理會 敎理와 章程』, 기독교조선감리회 총리원, 1931, 128-130쪽.

지금 읽어도 전혀 어색하지 않다. 표현만 바꾸면 지금 사용해도 손색이 없을 만큼 내용도 ‘현대적’이다. 1996년 새로 제정한 <감리교회 사회신경>보다 훨씬 간결하고 핵심적이다.

1930년 <사회신경>은 그 전 남감리회 사회신경의 골격을 그대로 유지하며 지나치게 미국적인 내용이나 한국 상황에 맞지 않는 조항을 폐지하고 대신 당시 한국 사회 상황에 적합한 항목을 추가하는 형태로 조정하였음을 알 수 있다. 남감리회 사회신경과 비교할 때 노동 문제에 관한 구체적인 조항들을 대폭 삭제하였고 대신 당시 한국 교회의 중요 관심사 중에 하나였던 절제운동과 관련하여 ‘술과 담배, 아편 금지’, ‘공사창을 통한 성매매 금지’, ‘낭비성 사치와 오락 금지’ 조항이 추가되었고 ‘일부일처제’, ‘여성의 지위 향상’, ‘남녀평등’ 같은 여성문제에 깊은 관심을 기울이고 있음을 알 수 있다. 그리고 제일 앞에 ‘인류 평등’과 ‘민족간 차별 철폐’ 조항을 둔 것이 눈에 띄는데 이는 일본의 한국민 식민 지배 구조에 대한 저항의 성격 외에 1920년대 후반 들어 한국 교회가 당면한 문제의 하나로 지적된 일부 외국인 선교사들의 ‘문화 우월주의’와 ‘인종 차별주의’에 대한 경고의 의미를 띈 것이기도 하다.

이 <사회신경>은 <교리적 선언>의 제 7조, “우리는 하나님의 뜻이 실현된 인류사회가 천국임을 믿으며 하나님 아버지 앞에 모든 사람이 형제 됨을 믿으며”라는 고백에서 확인되는 ‘사회복음주의’ 신학을 바탕으로 하여 작성되었음을 알 수 있다. 즉 <사회신경>은 사회 현실에 대한 교회의 적극적 대응과 구체적 참여를 적시한 것으로 여기서 한국 감리교회의 적극적 현실 참여 전통을 다시 한 번 확인할 수 있다. 그리고 이 신경은 다른 교파 교회의 사회 신경 제정에도 영향을 주어 초교파연합운동단체인 ‘조선기독교연합공의회’(National Council of Churches in Korea)에서 1932년 제정한 12개조 <사회신조>의 기초가 되기도 했다. 이러한 감리교회의 선구적 사회신경은 개인의 영혼구원은 사회의 부조리와 불합리 구조를 척결하여 공동체 구원으로 연결되어야 한다는 웨슬리의 ‘사회적 성화’(social sanctification)를 구현하려는 감리교 사회운동의 원리를 반영한 것이었다.

6. 한국 감리교회 ‘자치선언’의 의미

현장에서 남북 감리교 합동과 한국 감리교회 총회 조직을 지켜보았던 역사가 사우어(C.A. Sauer)는 남북 감리교 합동과정에서 제기되었던 ‘정치적’ 문제점들을 다음과 같이 정리하였다.

“가장 중요한 문제는 통치 기구를 어떤 것으로 할 것인가 화는 문제였다. 감독제(episcopal system)를 취할 것인가? 아니면 영국이나 호주에서처럼 의장제(presidential system)를 취할 것인가? 감독제를 택하더라도 독재의 위험을 방지할 수 있는 방법은 없을까? 새 교회는 독립성을 어떻게 확보할 수 있을까? 어떤 사람은 재정적으로 완전히 독립을 해야 진정한 의미에서 한국이 독립교회를 이룰 수 있다고 주장하면서 재정적 독립을 강조하였다. 학교나 병원 같이 선교부에서 운영하는 기관들은 어떻게 해야 하나? 과연 새 교회는 이들 선교 기관까지도 자신들이 운영하기를 원하는가? 아니면 이들 기관들은 새 교회와 관계없이 선교부에서 관리하기를 바라는가? 선교사와 한국 교회의 관계는 어떻게 설정해야 하나? 과거에 했던 역할을 그대로 유지해야 하나? 아니면 교회 안에 어떤 직책을 맞지 않고 단지 조언자의 역할에 머물러야 하나? 선교사는 누가 파송하나? 선교사들을 쥐해야 할 책임이 있는 미국의 감독이 해야 하나? 아니면 한국 감독이 해야 하나? 새 교회는 감리교 역사 전통, 웨슬리와 애즈베리 전통관 어떤 관계를 맺어야 하나? 새 교회는 모교회들과 어떤 관계를 맺어야 하나? 미국에 있는 감독회의나 총회들과 어떤 관계를 맺어야 하나?”

C.A. Sauer, Methodism in Korea, 24-25쪽.

제기된 문제점들은 크게 세 가지로 분류할 수 있다. 첫째는 정치적인 문제로 한국 감리교회의 의회 제도에 관한 것이고, 둘째는 경제적인 문제로 한국 감리교회의 재정적 독립에 관한 것이며, 셋째는 미국 감리교회와 관계 문제로 선교사 및 미국 감리교회의 지위와 역할을 어떻게 정립하는가 하는 것이었다.

첫 번째, 의회 제도에 관해서는 권력 집중형의 감독제를 채택할 것인가, 아니면 권력 분산형의 의회제를 채택할 것인가 하는 문제였다. 이 문제가 가장 예민하였다. 서구 기독교 전통에서도 권력기구에 대한 감독주의(episcopalism)와 회중주의(congregationalism) 문제는 교회 갈등과 분열의 주요 원인으로 작용하였다. 한국에서 선교활동을 펴고 있던 교회들도 감독(주교)주의를 고수하고 있는 교회(천주교와 성공회)와 회중주의를 취하는 교회(장로교)로 확연하게 구분되었다. 지금까지 한국 감리교회는 선교사를 파송했던 미국 감리교회의 영향을 받아 감독제 형태로 운영되고 있었는데 남북 감리교 합동으로 새로운 교회를 조직하게 됨에 따라 어떤 제도를 택하는가에 관심이 모아졌다. 감독제가 일사부란한 행정력을 발휘할 수 있는 장점은 있지만 감독에게 집중된 권력이 자칫 권력 남용으로 이어져 교회 갈등과 분열 요인으로 작용할 수도 있었기에 권력 남용을 방지할 제어장치가 필요했다. 그런데 이 부분에 대한 논의는 쉽게 합의를 도출하였다. 웰치는 회고록에서 논의과정을 이렇게 증언했다.

“참으로 다행스러웠던 것은 위원회 논의 과정은 물론이고 총회를 조직하는 과정에서 지성적이고(intelligent) 능숙한(able) 토론들이 이루어져서 의견 차이가 있었음에도 극단적이거나 파당적인 분란이 일어나지 않았다는 점이다. 우리가 새 교회 조직을 논함에 있어 세운 원칙은 단순성(simplicity)과 민주성(democracy), 그리고 영성(spirituality)이었다. 교인됨에 있어 오직 한 가지 조건, 그리스도께서 제자들에게 요구하신 것과 같은 조건만 제시하였다. 남녀간에도 평등을 추구하여 지위와 역할에서 동등권을 부여하였다. 목사직에도 과거처럼 집사목사, 장로 목사로 나누지 않고 단일 ‘질서’만 세워 적당한 시험을 거친 후에 받아들이기로 했으며 다양한 사업들을 수행할 교회 조직도 단일화해서 한 기구 안에 전도와 교육, 사회봉사를 담당할 부서만 두기로 했다. 회장대신 감독을 선출하기로 하되 그 명칭을 ‘총리사’(總理師, general superintendent)로 하고 임기를 두기로 하였으며 그가 행사할 임명권과 파송권은 평신도들이 포함된 자문위원회(advisory committee)의 협의를 거쳐 행사하도록 하였다.”

H. Welch, As I Recall My Past Century, Nashville: Abingdon Press, 1962, 89-90쪽.

단순성과 민주성, 영성을 기본 원칙으로 삼아 진행된 토론 과정에서 도출된 것은 미국 감리교회와 영국 감리교회의 제도를 절충한 ‘제 3의’ 방안이었다. 기본적으로 (미국처럼) 감독제를 택하되 최고 지도자의 칭호를 (영국처럼) ‘총리사’로 하고 그 권한은 평신도가 참여하는 자문기구의 협의를 거쳐 행사하도록 견제하였다. 그래서 한국 감리교회의 최고 지도자가 지휘하는 행정기구 명칭이 총리원이 되었고 총리사는 총리원 이사회의 자문을 받아 그 정치적 기능을 수행하게 된 것이다. 이로써 총리사는 한국 감리교회 최고 수장으로서 총리원 행정과 목회자 안수 및 파송에 관한 절대 권한을 행사하되 총리원 이사회와 후에 살펴볼 연합감리사회와 같은 협의 기구의 조언을 받아 그 직무를 수행하였다. 한 편으로 한국 감리교회가 ‘감독’이란 칭호대신 ‘총리사’란 칭호를 채택한 배경에 미국의 ‘모교회’(母敎會, Mother Church)의 최고 수장의 명칭을 함께 쓸 수 없다는 동양의 ‘겸양’ 문화가 작용하였음도 배제할 수 없다. 아무튼 이로써 한국 감리교회는 미국 교회의 간섭이나 지휘를 받지 않고 독자적인 정치․행정기능을 수행할 수 있는 ‘자치’(self-government) 교회가 되었다.

두 번째 경제적 독립문제와 세 번째 미국교회 및 선교사와의 관계 설정 문제는 서로 긴밀하게 연결된 예민한 문제였다. 지금까지 선교사와 미국교회로부터 전폭적인 재정적 후원을 받아 선교 사역을 감당해 왔던 한국 교회로서 ‘자치 선언’ 이후 외부로부터 재정적 지원을 받지 않고서 기존의 선교 사역을 감당할 수 있을 정도의 재정적 능력이 확보되지는 못한 것이 현실이기에 지속적인 경제 지원과 정치적 자립 기능을 어떻게 조화시켜야 할 지 중요한 과제로 남게 되었다. 그것은 한국 교회 지도자들도 경제적 ‘자립’(self-support)이 담보되지 않은 한 정치적 ‘독립’(independent)은 의미가 없음을 인식하고 있었기에 미국교회의 재정 지원과 한국교회의 정치적 독립을 어떻게 연결하는 것이 관건이었다. 목회자 생활비나 교회 운영비 정도는 한국교인들이 감당할 수 있다 하더라도 병원이나 학교, 연합선교가관과 같은 규모가 큰 기관 운영은 한국교회의 역량 밖이었다. 기존의 선교 사역을 유지하기 위해서 미국교회의 지속적인 재정 지원은 불가피했다. 한국교회의 자치 선언으로 미국교회의 재정 지원이 중단되는 것은 아닌가 하는 우려도 없지 않았다. 그렇다고 언제까지 미국 교회에 의존할 것도 아니었다. 경제적 자립은 정치적 독립과 함께 한국교회의 자존심과도 연결된 문제였기 때문이다. 이 부분에 대한 홍병선 목사의 진단은 정확했다.

“우리 그리스도교는 시대가 시대니만큼 구미 선교부의 재정으로 순전히 발달을 하고 교인의 내는 돈으로 해 왔다. 앞으로 영원히 선교부에서 보조를 바랄 수도 없는 것이요 그렇다고 대다수의 구차한 교인들이 지금 이상 더 낼 수도 없는 것이다. 지금 남북감리교 선교부에 보조하는 금액을 조만간 교인들이 담당하여야 할 것이다.”

홍병선, “조선감리교회 조직에 대한 諸家高見” <기독신보> 1930.9.3.

궁극적으로는 한국교회가 한국에서 이루어지는 모든 목회와 선교 사역을 감당할 수 있도록 재정적 능력을 배양할 것이지만 현실은 아직 그러하지 못하기 때문에 재정 지원을 받을 수 앆에 없음을 지적한 것이다. 이 점에서는 선교사들도 동의하였다. 미감리회 선교사로 내한해서 연희전문학교 교수로 활동하고 있던 피셔는 한국교회로 하여금 보다 적극적인 자세로 ‘미국교회로부터 독립’을 추진하도록 촉구하였는데 일부에서 재정 문제 때문에 독립은 시기상조라며 주저하는 한국교회 지도자들을 향해 다음과 같이 충고했다.

“새 조선감리교회가 그 새 생명을 시작함에 있어서 가장 완전한 방법은 의심 없이 그 자체가 순전한 독립 조선교회를 설립하기로 시작함에 있다 할 것이다. 교회가 참으로 조선의 요구를 수용하랴면 조선 민족의 실제생활에 근거한 사회적 급(及) 신령적 조건으로 자라나여야 할 것이오 미국에서 자라난 교회생명이라던지 미국사람의 생활과 유전으로 발달된 교회제도라던지 미국인의 정치적 산업적 경제적 사회적 생활의 일부분이 된 교회의식은 자연적으로 조선인의 생활에 합하게  될 수 없고 따라서 필연적으로 채용할 수 없을 것이다. 그런즉 우리가 언제까지던지 이대로 나가려하면 그럴수록 이 조선의 신령적 급 사회적 대문제를 해결할 수 없을 것이니 그럼으로 우리는 이제 진정한 조선교회를 이루기 위하여 자유독립의 모범적 새 교회를 창립하여야 할 것이다.”

피시아, “독립교회의 의의” <기독신보> 1930.10.1.

“미국교회를 모방하려 하지 말고 한국적 교회를 설립하라.”는 충고였다. ‘자치’를 넘어 ‘독릅’을 추구하라는 권면이었다. 삼일 만세운동을 현장에서 목격한 피셔는 민족적 자손심이 강한 한민족이 세울 새 교회는 당연히 외국 교회의 지휘와 감독에서 ‘독립한’ 교회여야 함을 강조하였다. 그는 한국 감리교회의 독립의지를 민족적 자존심과 관련된 문제로 보았다.

“어떤 나라 교회가 조직상으로 어떤 외국교파의 구속을 받는다 함은 그 구속의 경중을 불문하고 위엄과 지위상으로 결함이 있는 교회일지니 조선교회의 독립관에 있어서도 자유자치의 교회 조직으로 자국의 중심관리기관을 미국에 둔다함은 생각할 필요도 없는 것이다. 만약에 조선교회는 아직도 미국교회의 관할을 받는 것이 당연하다 하면 이는 조선교회의 인도자와 조직적 인물이 없다고 자처함이 되었고 따라서 조선에 대하여 모욕함이 현저하니 이런 경우에는 조선의 청년에게 어떠한 영향이 미치겠나뇨. 그렇게 되면 조선의 민족주의자들에게 막대한 영향이 미칠 것은 분명하니 특히 이 나라에 민족주의가자 큰 세력을 잡고 있는 이 때를 당하여 조선사람의 품위를 낮게 생각하도록 함은 크게 불가한 것이다, 이웃인 일본에서는 완전한 독립교회를 유지하여 가는대 조선교회가 그러한 독립교회를 유지하지 못하리라 하면 이는 조선 감리교인이 일본 감리교인에 비하여 지혜와 용기와 조직력이 동등되지 못한다 함이 될지니 또한 교회에서는 이미 각성한 조선 청년을 감화하여 인도할 수 없을 것이다.”

위 글.

그러면서 피셔는 재정적 능력 때문에 독립을 주저하는 한국교회 지도자들을 염두에 두고 미국교회의 지속적인 재정지원을 지지하였다. 그는 독립을 추구하는 한국교회가 미국교회로부터 재정 지원을 받는다 해서 부끄러워하거나 주저할 필요는 없음을 지적하였다.

“아모리 독립교회라 할지라도 미국교회로서 오는 재정상 연조를 받는 것이 무리하다 할 수 없을 것이니 말하자면 조선교회가 완전히 독립하야 미국교회의 관할을 받지 아니하면서 재정상으로 연조를 받는다 하여도 그렇게 수치될 것도 없을 것이오 미국교회는 재정상 연조하는 것을 빙자하야 전과 같이 조선교회를 관할하랴는 야심도 없을 것이다. 그럼으로 조선교회가 독립한다 하야 미국교회로서 재정상 원조를 받지 못하리라 생각함은 무리한 억측에 불과하는 것이오 따라서 미국교인의 신앙정도를 너무도 낮게 떨어뜨림이 될 것이며 이렇게 말함은 미국교회가 연조하는 것은 다만 조선교회를 관할할 야심으로 한다 함과 같은 말이니 그런 연조는 진정한 신자에게 무가치할 뿐 아니라 사람과 신령한 사상으로 함이 아닌 것이다.”

위 글.

이런 논의과정을 거쳐 한국교회는 미국교회로부터 재정 지원은 계속 받되 정치와 행정 에서는 미국교회의 지휘나 감독을 받지 않는 독립적 지위를 얻게 되었다. 정치적 독립은 확보하였으나 (선교비에서) 경제적 예속은 지속된 셈이다. 완전한 독립도, 전적인 예속도 아니었다. 바로 이와 같은 ‘독립’과 ‘예속’ 사이에 조정안으로 나온 것이 ‘자치’였다. 1930년 한국 감리교회가 (독립이 아닌) 자치를 선언하게 된 배경이 여기에 있다. 이런 방향에서 웰치 감독과 함께 합동 전권위원회를 이끌었고 초대 총리사로 선출된 양주삼 목사는 한국 감리교회가 선택한 ‘자치교회’의 의미를 이렇게 설명했다.

“사실 이와 같고 본 즉 우리 조선감리교회는 내정에 대하야 미국총회에서 도무지 간섭할 바가 없고 우리의 마음대로 우리의 교회 안에 모든 제도와 정치를 변경할 수도 있게 되었습니다. 그러나 우리는 미국에 있는 미감리총회와 남감리총회에 총대까지 보내는 조직적 연락이 있게 되겠은 즉 일본감리교회처럼 독립한 교회가 아니오 자치교회가 된 것입니다. 독립교회는 우리가 원하는 바가 아니오 미국의 있는 모교회와 연락을 보존하는 동시에 우리의 형편을 따라서 우리가 치리할 수 있는 자치교회를 원하였던 것입니다.”

양주삼, “신설되는 조선감리교회에 대하야”, <기독신보>, 1930.10.8.

한국교회 지도자들은 재정적 지원 문제가 아니더라도 정치적인 이유에서 미국교회와의 연결을 유지하려는 강한 의지를 피력하였다. 그래서 자치교회가 되었음에도 미국교회 총회에 총대를 파송하는 전통을 세우려 한 것이다. 이는 일제 식민지배 하에서 한국교회 지도자들에겐 한국교회를 정치적 지배국인 일본에 예속시키기 보다는 미국교회에 연결시켜 미국의 보호와 지원을 받고자 했던 의지의 반영이었다. 그리고 이와 같은 목적에서 한국교회와 미국교회 사이를 중재하고 연결할 수 있는 별도의 협의기구가 필요했다. 합동 전권위원으로 활동했던 김인영 목사는 그 기구의 성격을 이렇게 정리했다.

“친자(親子)의 관계가 있는 미국교회와 조선교회가 전혀 별립(別立)하여 관계를 맺지 아니할 것은 아니다. 그래서 이런 유기적 연락을 하려면 조선교회와 모교회간에 중앙기관을 두어 모교회 대표들과 조선교회 대표들이 상회(相會)함이 필요하다. 그래서 미국교회는 이 기관을 통하여 조선교회를 돕고 연락하며 조선교회가 이 기관을 통하여 또 무슨 사업에 관한 바를 청구하며 또한 문의할 수 있는 것이다. 그래서 이 기관이 양교회 추요부(樞要部)가 되는 동시에 조선교회를 좌우할 결의기관이 되지 아니하여서는 아니 될 것이라고 생각한다.”

김인영, “조선 메도디스트교회는 엇더케 조직할가” <기독신보> 1930.10.15.

이렇게 해서 조직된 것이 중앙협의회(Central Committee)다. 미국의 두 감리교회 총회와 선교사 대표, 한국 감리교회 대표들로 구성된 중앙위원회는 미국교회가 지원하는 선교비 운용과 선교기관 운영 문제, 선교사 임면과 파송 문제 등을 협의, 결정하였고 미국 총회에 파견할 한국교회 대표를 선정하였다. 이 중앙협의회는 미국 연합감리교회가 한국에 선교기관과 재산을 양도하기로 결정한 1968년 온양선교정책협의회에 이르기까지 한국에서 선교비와 선교사와 관련한 최고 의결기구로 존속하였다.

이로써 한국 감리교회는 1930년 남북 감리교 합동으로 ‘자치교회’를 선언하면서 미국 및 세계 감리교회와 ‘연결되면서도 구분되는’(continuus et separatus) 새로운 교회 전통을 수립하였다. 이렇게 ‘자치교회’로 새롭게 출발한 한국 감리교회는 이미 웰치 감독이 언급했던 것처럼 ‘진정한 기독교회’, ‘진정한 감리교회’, ‘조선적 교회’의 3대 신앙원리를 제시하며 새 역사를 출발하였다. 양주삼 목사는 이를 다시 정리하여 한국 감리교회가 추구할 두 가지 가치로 확인하였다. 첫째 가치는 ‘감리교 신앙전통’이다.

“우리가 새로 조직하려는 것은 새로히 한 교파를 만드는 것이 아니오 그전부터 있는 두 감리교회를 연합하여 새 정신과 새 힘을 넣어 주어서 새 활동이 있게 하자는 것 뿐입니다. 조선 감리교회가 조직되는데 대하여 기독신보에 게재된 여러분 의견을 본즉 어떤 이는 말하기를 기왕 두 교파가 연합하여 새 교파를 조직하는 바에는 조선감리교회라고 할 것 없이 조선기독교회라고 하였으면 좋지 않겠느냐 한 것까지 보았습니다. 그 말이 대단히 좋기는 하나 우리 두 총회에서는 조선에 감리교회를 조직하라고 허락한 것이오 새 교파를 창조하라고 한 것은 아님이니 그런고로 우리는 감리교회라는 범위 아래서 모든 문제를 해결코저 하는 것입니다. 감리교회의 특색은 두 가지가 있으니 첫째는 죄악으로 말미암아 살아서도 죽은 사람들에게 그리스도의 보혈을 전파하여 성결한 사람이 되라는 부흥사업이오 둘째는 교역자들을 어느 곳으로든지 필요한 대로 파송하여 복음을 전파하는 선교적 조직입니다. 우리가 어느 때든지 이 두 가지 특색을 보전코저 할 것입니다.”

양주삼, “신설되는 조선감리교회에 대하야”, <기독신보>, 1930.10.8.

남북 감리교 합동으로 이루어진 자치교회는 시작이 그러하였듯, 현재도 미래도 감리교 전통을 포기할 수 없었다. 그러면서 양주삼 목사는 감리교 신앙 전통의 두 가지 특징을 ‘복음 전도’와 ‘파송제’로 보았다. 영혼구원에 대한 구령의 열정과 교회 권위에 대한 절대 복종을 웨슬리와 감리교 신앙 전통으로 제시하고 한국에 감리교회가 존속하는 한 이 두 가지 전통이 계승 발전되기를 소원하였다. 그리고 자치교회가 추구할 두 번째 가치를 ‘토착적 선교’ 전통으로 제시하였다. 이미 웰치의 제안에서도 나온 바이지만 ‘조선적 교회’를 추구한다는 말이다. 양주삼 목사는 그 의미를 이렇게 정리하였다.

“감리교회에서 조선에 선교한 목적은 감리교회에 자체가 이익을 보고자 한 것이 아니오 조선 사람에게 유익을 주고자 하여 선교한 것입니다. 그런고로 이 감리교회가 조선적 감리교회가 되야만 조선 민족에게 유익을 주기에 적합하게 될 것입니다. 조선적이라는 뜻은 조선인의 부족한 것을 보충하기에 적합하며 조선인의 요구하는 바를 수응한다는 말씀입니다. 지금 우리 교회가 한 것도 많고 할 것도 많지만은 우리 조선 사람들을 단합하여 가지고 바른 길로 인도하여 살 길을 찾게 하는 것이오 둘째는 우리 조선에 좋은 것을 외국에 소개하여 다른 나라 사람들로 하여금 조선의 역사와 문화를 알게 할 것입니다.”

위 글.

웰치도 그러했지만, 양주삼 목사가 의미한 ‘조선적 교회’는 ‘한국에서 한국인을 위한, 한국인의 교회’를 수립하려는 의지를 담은 것이었다. 그러기 위해 기독교 복음은 한국의 문화와 역사 전통, 민족적 정서에 어울리는 고백과 표현양식을 취하여야 했는데 그것을 ‘토착화’(indigenization)이라는 말로 바꿀 수 있다. 한국 감리교회는 2천년 서구 기독교 전통 못지않게 반만년 한민족의 역사와 문화전통도 중요시한다. 한국 감리교회는 이미 선교 초기부터 민족을 초월한 인류 ‘보편적’(universal) 기독교 복음이 우리 민족의 ‘고유한’(unique) 문화적 환경에서 뿌리내리고 꽃을 피우고 열매를 맺도록 신학적 노력을 기울였다. 최병헌과 정경옥의 토착화 신학이 그런 배경에서 나온 것이다. 양주삼 목사는 여기서 더 나아가 한국교회의 신앙 체험과 양태가 서구교회의 신앙과 신학전통을 풍요하게 만들 수 있음을 지적하였다. 한국교회의 순수하고 열정적인 신앙을 세계교회에 수출해야 한다는 의지를 밝힌 것이다. 그런 의미에서 ‘토착화’는 ‘세계화’(globalization)의 필수조건인 셈이다.

이처럼 1930년 한국 감리교회의 ‘자치 선언’은 1) 남북으로 나뉘어 들어왔던 감리교 신앙 전통을 하나로 묶어 (미국교회보다 먼저) ‘하나의 감리교회’ 전통을 수립했다는 점, 2) 감독제와 회중제를 절충하여 교회(감독)의 권위를 인정하면서도 권력의 집중으로 인한 폐단을 방지할 장치를 마련함으로 민주적인 정치 질서를 수립하였다는 점, 3) 개인의 영혼 구령과 함께 사회구원에 대한 선교적 책임을 강조하는 감리교의 신앙 전통에 충실하면서도 교파주의의 장벽을 넘어 교리와 신조가 다른 교파, 교단과 열린 자세로 선교 협력을 꾀하는 에큐메니칼 노선을 확립하였다는 점, 4) 한국의 전통문화와 사회현실에 적응하는 토착화 노선을 추구하면서도 미국 및 세계교회와 연결과 협력을 모색하여 ‘세계 속의 한국’ 교회를 지향하였다는 점에서 중요한 의미를 발견할 수 있다. 감단하게 정리한다면, 자치를 선언한 한국 감리교회는 이 땅에서 영적(spiritual)이고 연합적(ecumenical)이며, 민주적(democratic)이고 민족적(nationalistic)이며, 토착적(indigenous)이고 세계적인(universal) 교회를 수립하겠다는 의지를 밝힌 것이다. 이것이 한국 감리교회가 존속하는 한 꾸준하게 추구하고 구현할 신앙적, 신학적 가치였다.

7. 자치시대 ‘연합감리사회’의 기능과 역할

앞서 살펴보았듯 한국 감리교회는 감독(총리사)제를 채택하면서 권력의 집중과 남용을 막기 위한 방어장치로 ‘자문기구’를 두었으니 총리원 이사회와 중앙협의회가 그것이었다. 이 두 기구가 법으로 정한 자문기구였다면 법에는 정하지 않았지만 실적으로 감독(총리사)이 교단 정책을 수행해 나감에 있어 조언과 협력을 구했던 또 다른 자문기구가 있었으니 ‘연합감리사회’(聯合監理師會, Joint Committee of Superintendent)였다. 감리사회는 남북 감리교 합동 이전에도 모인 흔적이 있었지만 연합감리사회란 이름의 준(準) 공식적 기구로 발전한 것은 자치 선언 이후였다. 총리원 이사회와 중앙협의회는 총회에서 선출한 위원들로 구성된 ‘정치적’ 조직이었던 반면 감리사회는 감독이 임명한 현직 감리사들로 구성되어 감독의 의지를 목회 현장에 전달하고 현장의 요구와 여론을 감독에게 전달할 수 있었던 실질적 협의기구였다.

연합감리사회는 정기적인 소집일자가 정해진 것은 아니지만 1년에 두 차례, 주로 연회나 총회를 앞두고 감독이 소집하였다. 참석한 24개 지방 감리사들은 감리교회 현안과 문제들을 놓고 심도있게 토론을 벌였으며 그 토론 결과를 결의안, 혹은 헌의안 형태로 연회나 총회, 혹은 총리원이사회에 제출하였다. 그리고 감독의 가장 중요한 권한이었던 목회자 파송도 이 연합 감리사회에 참석한 감리사들의 건의와 협의를 거쳐 연회에서 이루어졌으니 연합감리사회는 일제시대 감독과 총리원의 실질적인 협의와 자문, 협력기구였다. 이제 자료가 밝혀지는 대로 일제시대 개최되었던 연합감리사회에서 다루었던 문제들과 그 의미를 살펴보기로 한다. 우선 1933년 연회를 앞둔 2월 28일부터 3월 1일까지 서울 예수교서회 사무실에서 개최된 연합감리사회의 토론 결과는 다음과 같았다.

“1. 명년도 부담금 분배에 관하여서는 작년에 쓰던 표준을 그대로 사용하야 재무국에서 각 지방에 분배시키도록 함

2. 연회회록 인쇄비에 대하야서는 각 연회에서 맡어서 각각 처리케 하기로 함

3. 교회유지와 발전에 대하야 토론한 후 결론위윈(結論委員)을 택하야 여좌한 보고를 받아서 각각 처리케 하기로 함

1) 우리 감리교회 선교구역 안에 있는 모든 사람들의 영적 요구를 수응(酬應)키 위하야 우리 교회가 먼저 새로운 각성을 가지고 영적 교양에 치중하며 교회가 사회를 봉사케 하는 활력을 얻기 위하야 교인들에게 적당한 훈련(선도, 선행, 기타 사회봉사사업 등)을 시키도록 할 것. 유목적(有目的)을 실행함에 대하야 교양에 적당한 소책자를 준비 사용할 것.

2) 특별한 경우 외에는 할 수 있는 대로 현재 있는 구역을 합병하거나 폐지하거나 하지 않도록 힘쓸 것

3) 교회 장래 유지문제에 대하여서는 적당한 방법을 채용하야 교회 기본금을 세우도록 할 것. 단 현재 교회유지에 손해가 되지 않는 한도에서 할 것

4) 종래로 교인들이 교회에 연보하는 것을 교역자들에게 직접 주는 것으로 알게 된 것은 잘못된 관념으로 인정하고 이후로는 하나님께 봉헌하는 관념을 가지게 하기 위하야 대사경회(大査經會) 때에나 또 적당한 시기에 거기 대한 과목을 가르치도록 하되 우리의 모든 소유는 전부가 하나님의 것인 것을 알게 하도록 할 것

5) 교회사업에 대하야서는 우리 교회 현재 제도하에서 본처 교회지도자를 양성케 하고 도 가급적 구역을 담임할 의무 사역자가 있도록 힘쓸 것. 본처 교회지도자 양성방법은 성경학원과 강습회 등을 이용하야 할 것

6) 전도부인 제도에 대하야서는 그것이 우리 장정에 미비되었은즉 그 관리, 지위, 직무에 대하야 임시로라도 적당한 제도를 세우도록 하여달라고 총리사에게 헌의함

7) 이상 결의안을 각 연회에 제출하야 채용 실행하도록 할 것.”

선발된 결론위원은 노보을 ․ 오기선 ․ 신홍식 ․ 임두화 ․ 부라만 ․ 이윤영 등이었다. “연합감리사회의 상황”, <감리회보>, 1933.3.10.

감리사회에서 부담금 책정과 연회회록 인쇄에 관한 행정적인 협조 사항 외에 평신도 신앙훈련, 구역 통합, 사경회 교재, 교회 기본(자립)금 확보, 본처교회(평신도) 지도자 양성 등에 관한 정책 방향과 내용에 대한 토론이 이루어져 연회와 총리원 행정에 반영하였음을 알 수 있다. 같은 해(1933년) 9월 7-8일 소집된 연합감리사회에서는 1) 내년 연회 일자, 2) 통계표 작성과 연회 부담금, 3) 여전도인(전도부인) 규측 제정 등을 논의하였고 2년 후에 있을 ‘감리교 선교 50주년 기념사업’에 대한 기본 원칙과 방향, 내용 등을 논의하였으며 “교역에 헌신한 연회 회원으로서 구역을 담임한 후에 상점이나 여관업 같은 것을 경영하거나 또는 천 평 이상의 토지를 가지고 농업이나 원예업 같은 것을 친히 경영하는 것은 교회사업에 방해가 되며 헌신한 정신에 위반되는 줄 알고 불가하다 인(認)함”이란 결의를 도출하여 목회자의 세속적 직업 겸업을 금지하는 결의안을 도출하였다.

1933년 3월 16일 개최된 중부연회에서는 이러한 연합감리사회 결의사항을 보고받고 그대로 채택하였다.  <기독교조선감리회 중부연회회록>, 1933, 53쪽.

“기독교조선감리회 연합감리사회 결의안” <감리회보> 1933.10.1.

이처럼 연합감리사회에서는 연회나 총리원 행정에 관련된 사항 뿐 아니라 감리교 목회자로서 지켜야 할 덕목과 원칙에 대한 다양한 토론도 진행하였음을 알 수 있다. 그런 식으로 1934년 10월에 개최될 2차 총회를 앞두고 9월 4-5일에 연합감리사회가 예수교서회 회의실에서 개최하여 “총회에 제안할 것에 대하여 토론 연회에 대해서와 전도사 직무에 대하여서와 총회 대표자 선거하는데 대해서 제의안을 작성”하였다. 그리고 1936년 4월 11-13일 서울 죽첨정(충정로) 여자신학교에서 개최된 연합감리사회에서는 1) 어떻게 하면 개체 교회와 전체교회에 대부흥이 일어나게 할까, 2) 어떻게 하면 우리 교회에 신자의 수효를 증가케 할까, 3) 어떻게 하면 본처교회에서 생기는 허다하고 곤란한 문제들을 해결케 할까, 4) 어떻게 하면 50주년 기념 목적 중의 하나로 정한 기본금을 충분히 모집할까 하는 문제를 갖고 감리사들이 집중 토의한 결과 다음과 같은 결의문을 채택하였는데 그 내용과 의미가 깊다.

“연합감리사회 소식”, <감리회보>, 1934.9.10.

“현하 우리 교회가 각 방면으로 곤란한 경우를 당한 것은 사실이다. 우리가 그 가운데서 교회를 구출하려면 오직 ‘영적 부흥’의 한 길 밖에 다시 없는 줄 안다, 교역에 헌신한 우리로서 우리 교회를 그 길로 지도함에는 좌기(左記) 표준이 적당한 줄 알고 기독교조선감리회 연합감리사회는 자(玆)에 결의함

1) 우리 교회는 복음에 나타난 구원을 성취키로 목적하였다. 그런고로 우리는 복음적 진리와 신앙만을 가지고 지적(智的) 교양과 훈련을 행하야 모순이 없는 정신적 통일로 모든 신자가 주 안에서 참 기쁨과 참 평안을 가지게 할 것

2) 우리 교회가 선포한 교리는 신자들로 하여금 의혹을 면케 하는 견성(堅城)이오 우리 교회가 규정한 장정(章程)은 우리 교회의 조직과 행정의 지침이다. 우리는 교리의 신성함을 한 번 더 인식하고 옹호하야 신자들로 하여금 그것을 분명히 이해하고 고집(固執)케 할 것이오 또 장정의 존중함을 한 번 더 강조하고 더욱 엄수하야 규율이 정제(整齊)케 할 것

3) 전도는 우리 교회의 생명이오 신자의 신앙을 돈독케 하며 교회를 발전케 하는 유일한 방법이다. 개인 신자들로 하여금 이 정신을 가지고 일상생활에 그를 실행케 하야 믿음이 부흥과 정신의 힘을 얻게 하고 교회 전체가 이 정신으로 전진하야 활로를 개척케 할 것

성신이여 도으사 우리 교회 전체- 4백여 명의 남녀 교역자들과 육만여 명의 남녀 신자들로 하여금 이상에 기록한 바 세 가지 조건을 성심으로 실행케 하야 우리 조선교회를 구원하고 하나님 아버지께 영광이 되게 하옵소서. 아멘.”

“연합감리사회 상황”, <감리회보>, 1936.5.10.

위기의 일제말기를 맞아 침체 상태에 처한 감리교회의 ‘영적 부흥’(靈的復興)을 위해 감리사들은 기도와 토론을 거쳐 1) 복음적 진리와 지적 교양이 병행된 신앙생활, 2) 교회질서 확립을 위한 장정규칙 준수, 3) 교인과 교회의 복음 전도운동 등 세 가지 좌표를 설정한 것이다. 또한 그 해(1936년) 10월 8-10일 같은 장소에서 열린 연합감리사회에는 감리사 외에 양주삼 총리사 초청을 받은 선교사 대표와 총리원 전도국장, 내지전도부장 등이 참석하였는데, “부흥사업과 새 신자에 대한 것과 담임자와 전도부인 보수에 대한 것과 금년 풍수재에 손해당한 형편 등에 대한 각 감리사의 보고가 있었고 파상된 예배당과 주택 수리에 대한 것과 교역자 보수에 대하여 어떻게 하면 좀 증가케 할 것과 장감 양파에 전도구역 철폐문제에 대한 것과 부흥과 전도를 계획하야 교회를 진흥케 할 것과 감리회보를 확장할 것과 교역자의 부족을 보충할 것과 만주선교사업과 교회 기본금에 대한 등 사건을 토의”하였다. 그리고 이 날 감리사회는 도시와 농어촌 사이에 불균형을 이루고 있는 목회자 보수에 관한 중요한 결의를 하였다.

“연합감리사회 상황”, <감리회보>, 1936.10.10.

“교역자의 보수가 부족한 근본적 이유는 신자의 신앙이 박약한 것과 교인의 수효가 적은 것과 신자들의 경제상태가 곤란한 까닭에 있은즉 우리는 그 세 가지를 돌파하기 위하야 힘쓰는 동시에 구역 담임자의 매월 봉급 표준은 30원 이상으로 정하며 또 50원 이상 월봉을 받는 연회원들은 백분지 1을 연출(捐出)하야 40원 미만의 월봉을 받는 교역자들에게 보조케 하자고 돌아오는 3부 연회에 헌의케 함.”

“연합감리사회 상황”, <감리회보>, 1936.10.10.

목회자들의 생활 상황을 소상히 파악하고 있던 감리사들은 도시교회에서 좀 여유 있는 목회자들이 1% 자립기금을 갹출하여 시골의 어려운 교역자들을 돕자는 ‘아름다운’ 결의를 이끌어낸 것이다. 3차 총회를 앞두고 1938년 9월 21일 여자신학교에서 열린 연합감리사회에서는 “각 지방에 그간 행한 상황을 보고할 뿐이오 다른 특별한 결의는 없었다.” 그리고 10월 총회에서 새로 감독으로 선출된 김종우 감독은 그 해 11월 24-25일 여자신학교에서 연합감리사회를 소집했는데 첫째 날은 감리사들이 인도하는 말씀 중심의 기도회가 있었고 두 번째 날에는 1) 신자들의 신앙과 교양 증진을 위한 교재 개발, 2) 교회의 사업계획에 대한 예고, 3) 통계표 작성과 제출, 4) 개역 성경의 교정 건의, 5) 지방 상황보고, 6) 연회 일자 결정 등을 주제로 토론과 협의를 하였다. 그리고 감리사들이 다음과 같이 기도 제목을 설정하고 매일 기도하기로 결의하였다.

“연합감리사회”, <조선감리회보>, 1938.10.1.

말씀 기도회를 인도한 감독과 감리사들은 다음과 같았다. 김종우 감독(눅 15:3-7), 이윤영 감리사(눅 10:25-37), 박연서 감리사(눅 16:1-10), 송득후 감리사(딤후 3:1-15), 이수만 감리사(롬 12:1-2), 김응태 감리사(약 3:1-6), 김광호 감리사(롬 8:22-25), 홍순탁 감리사(고전 11:30, 16:13, 롬 11:13), 이호빈 감리사(빌 4:4-7), 신석구 감리사(요 17:20-23), 배형식 감리사(골 1:24), 유백희 감리사(마 5:1-12). “연합감리사회 결의건”, <조선감리회보>, 1939.12.16.

“연합감리사회 결의건”, <조선감리회보>, 1939.12.16.

1. 각 지방 감리사들은 서로의 이름을 부르면서 매일 아침 기도할 것

2. 기도 제목. 전 감리사회에서 기도하기로 작정한 것 외에 다음 제목을 더하여 기도할 것

1) 총리사(감독)와 감리사들이 하나이 될 것

2) 감리사들과 목사들이 하나이 될 것

3) 목사와 교우가 하나이 될 것

4) 교회가 해마다 부흥하기 위하여 1938년은 준비의 부흥이나 1939년은 결실의 부흥이 되게 하기 위하여

5) 신자를 잃지 않기 위하여

6) 기관이 정교회(正敎會) 정신으로 합치하여 진흥되게 할 것.

양주삼 총리가 ‘행정의 달인’이었다면 김종우 감독은 ‘신령한 목회자’를 상징하였는데, 그런 감독 지휘 하에 감리사들이 앞장서서 기도운동을 전개한 것이다. 그러나 안타깝게도 김종우 감독은 감독 취임 1년 만인 1939년 9월, 급환으로 별세하였고 총리원 이사회는 그 후임으로 정춘수 목사를 감독으로 선출하였다. 정춘수 감독은 1939년 12월 19-20일 기독교서회 회의실에서 연합감리사회를 소집하여 다음과 같은 결의를 끌어냈다.

“감리사회의 상황”, <조선감리회보>, 1940.1.1.

1. 신학교 주일을 1월 셋째주일에서 둘째 주일로 변경

2. 무기명 의연으로 매월 40원 헌금한 이가 있기로 신개척 전도지 전도비로 쓰기로

3. 명년은 조선감리교회 창립 10주년에 해당한 즉 그 기념사업으로

1) 각 교회 교인 배가운동을 실시하기로

2) 총리원 기본금 완성운동 실시

3) 10년 되는 12월 1일에 결실을 거두는 전체적 기념식을 거행

그러나 정춘수 감독 체제의 감리교단은 황민화정책(皇民化政策)을 내건 일제의 종교정책에 적극 순응하는 모습을 취하였으니 1) 한국교회의 일본교회 예속, 2) 교회의 정치 예속, 3) 통제를 위한 교회 통폐합을 추진하였다. 그 구체적인 작업은 소위 ‘혁신교단’으로 일컬어지는 1941년 3월의 ‘기독교조선감리교단’의 출발인데 교회의 조직과 명칭을 일본교회의 그것으로 바꾸었으니 연회는 교구, 감독은 교단 통리자, 목사는 교사, 권사는 권도사, 주일학교는 일요학교, 여선교회는 부인회 등으로 바뀌었다. 지방회를 없애고 교회의 독자적 영역을 배제, 축소함으로 감리교회의 정체성과 특징을 상실하고 말았다. 구역회-지방회-연회-총회로 구성되었던 교회의회도 총회-교구연회-교회 등으로 간소화함으로 지방회가 사라졌고 결과적으로 감리사란 칭호도, 그 기능도 없어졌다. 이처럼 조직과 명칭만 바꾼 것이 아니라 신앙과 교리의 원리까지도 훼손하였다. 즉 혁신교단은 교단 규칙을 새로 제정하면서 기존의 <교리적 선언> 외에 다음과 같은 <신도의 생활표준>을 제정하여 이를 더 강하게 강조하였다.

“기독교조선감리교단 규측”, <조선감리회보>, 1941.4.1.

위 신문.

1) 황국신민(皇國臣民)으로서 충성(忠誠)으로 군국(君國)에 보(報)함

2) 서로이 신애협력(信愛協力)하여 써 단결(團結)을 공고(鞏固)히 함

3) 인고단련(忍苦鍛鍊)하여 힘을 길러 써 황도(皇道)를 선양(宣揚)함

이로써 1930년 남북 감리회 합동과 함께 총회를 조직하고 ‘자치시대’를 열면서 한국 감리교회가 내세웠던 ‘진정한 기독교회’, ‘전정한 감리교회’, ‘조선적 교회’라는 감리교 신앙과 선교의 3대 원리는 철저하게 훼손되고 파괴되었다. 이로부터 해방되기까지 4년은 우리 민족과 함께 감리교회는 훼절과 단절의 어두운 역사, 저항과 순교의 아픈 역사를 겪어야 했다. 그리고 해방과 함께 부활한 감리교회는 1930년 선포했던 자치시대의 감리교회 전통과 정체성을 회복하였고 그와 함께 명칭을 회복한 감리사들의 역할과 기능도 활기를 되찾게 되었다.

8. 오늘의 위기, 그 극복을 위한 감리사의 과제

글 서두에서 밝힌 바이지만 오늘 위기에 처한 한국 감리교회의 권위 회복도 결국 ‘본질 회복’, 다른 말로 하면 한국 감리교회의 ‘정체성(identity) 회복’에서 출발해야 한다. 이 부분에서 현 감리사들의 역할이 중요하다. 일제시대 한국 감리교회가 ‘자치시대’를 연 이후 감리사들은 연합감리사회를 통해서 감독과 총리원의 정치·행정 기능에 ‘협력(cooperation)과 견제(check)’로 자문역할을 수행하였다. 감독과 총리원이 교회의 본질적 정체성을 지키면서 ‘건강한’ 방향으로 정책을 수행해 나갈 때는 전폭적인 협력을 아끼지 않았지만 교회의 본질과 정체성을 훼손하고 왜곡하는 방향으로 나갈 때는 경고와 비판을 아끼지 않았다. 이는 일제시대 감리교회의 현안 문제를 놓고 감리사들이 열정적인 기도와 토론 끝에 발표한 ‘연합감리사회 결의문’에서 확인할 수 있다. 한국 감리교회가 질곡의 역사 가운데도 그 정체성을 유지할 수 있었던 것은 이런 감리사들의 기도와 지도가 있었기에 가능했다.

그렇다면 오늘 회복해야 할 한국 감리교회의 본질과 정체성은 무엇인가? 이미 앞서 살펴본 바와 같이 남북 감리교 합동과 총회 조직, 이와 함께 제정된 <교리적 선언>과 <사회신경>, 그리고 자치시대를 열면서 감독과 총리사, 목회자들이 제시한 ‘말씀’들을 통해 충분히 파악하였을 것이다. 특히 합동전권위원장이었던 웰치 감독이 제시한 ‘진정한 기독교회’, ‘진정한 감리교회’, ‘조선적 교회’는 한국 감리교회가 잊어선 안 될 소중한 신앙 원리이다. 이런 점을 바탕에 깔고 여기서는 자치시대를 연 양주삼 총리사가 총회 후 처음으로 전국 교인에게 공개적으로 밝힌 “조선 감리교회의 장래”란 글을 통해 그가 꿈꾸고 새우고자 했던 한국 감리교회의 본질이 무엇이었는지 정리해 보기로 한다.

“1. 조선 감리교회가 유력하게 되려면 먼저 신령하여야 될 것이다. 성경에 기록된 바와 인성(人性)에 품부(稟賦)된 바가 일치되는 조건이 있으니 즉 사람이 떡으로만 살 것이 아니오 하나님의 말씀으로 살 것이라 하는 것이다. 교회는 사람에게 이것을 수응(需應)키 위하여 존재된 것이다. 금일 조선인의 최고 요구는 물질보다도 정신이다. 근일에는 역사를 경제문제로 해석한다도 하나 정신문제로 해석치 않을 수 없다. 물질이 정신을 지배하는 것도 사실이나 정신이 물질을 지배하는 것은 더욱이 유력한 사실이다. 그런고로 조선감리교회는 최초 사명대로 영적 사업에 가장 주력하여야 될 둘 안다,

2. 조선감리교회가 유력하게 되려면 조선민족의 부족한 바를 수응(需應)하여야 되겠고 또 조선인이 실행하기에 가장 곤란한 바를 용이하게 하는 것이 필요하겠다. 그런고로 교회에서는 이리 인류가 서로 협력하는 방법을 먼저 배우고 실행할 것이다. 기독교회는 본시 세계적이요 민족적이 아니다. 우리의 표어는 ‘협동’이 되어야 할 것이다. 우리들이 먼저 협동하고 또 우리가 모든 인류로 더불어 협동하여 우리도 세례인류에 대하여 공헌하는 바가 있어야 될 것이다.

3. 모든 사업이 집중되고 연락되어 단일 전선으로 전진하여 그 결과가 최대최다(最大最多)하게 할 것이다. 감리교회에서 직접 전도하는 사업 외에 천국건설을 위하여 간접으로 행하는 사업도 불소(不小)하다. 그러나 금일까지는 두 교파로 분립하였기 때문에 그 효과가 최고도에 이르렀다고 말하기 어렵게 되었다. 단일선(單一線)으로 정돈되기는 다소간 시일이 요구할 터이나 적당하게 전동되는 때에는 감리교회가 반도를 요동시킬만한 세력을 은연중에 가지고 있는 줄을 안다.”

양주삼, “조선감리교회의 장래” <기독신보>, 1931.1.1.

양주삼 총리사는 한국 감리교회의 미래를 1) 신령한 교회, 2) 민족과 인류에 공헌하는 교회, 3) 협동하고 단합하는 교회로 그렸다. 즉 하나님께 ‘신령’(spirituality)하고, 민족과 인류에 ‘봉사’(service)하며, 교회 안에 ‘단결’(solidarity)하는 교회였다. 하나님의 신령한 은총 가운데 하나 되어 민족과 인류를 위해 봉사하는 교회, 그것이 곧 한국 감리교회의 자치시대를 열었던 주인공들의 꿈이자 포기해서는 안 될 교회의 본질이었다. 이 세 가지 요소가 모두 중요하지만 그 중에도 단결이 중요한 것은 교회 안에서 연합과 일치가 이루어지지 않는 한 다른 두 가지 가치, 신령과 봉사가 성공적으로 이루어질 수 없기 때문이다. 그렇기 때문에 남북 감리교 합동이 이루어지고 ‘자치시대’를 열면서 한국 감리교회가 가장 중요시 하였던 것이 연합과 일치였다. 이 부분에서 1938년 총회에서 2대 감독으로 선출되었던 김종우 감독이 1930년 감리교 합동으로 자치시대가 열리고 초대 경성지방 감리사로서 지방내 교역자와 교회의 연합과 일치를 위해 기울인 노력의 의미가 크다. 1931년 6월 개성에서 개최된 연합연회에 참석하여 경성지방 감리사로서 보고한 내용이다.

“교회의 신령상 형편으로 말삼하오면 전 남감리회외 미감리회가 합동된 이후로 전 조선내에 각 지방이 경성지방처럼 사실상으로 합동된 곳은 없고 명의상 뿐입니다. 그러나 경성지방만은 양지방이 합하고 양교역자가 합하고 양교우가 합하야 진정한 합동을 나타내고 잇습니다. 그런데 양지방이 합하는 동시에 특별히 양 교역자들은 동심합력하야 본 지방의 진흥에 노력할 뿐만 아니라 정의상(情誼上)으로도 합하야 주의 사역에 봉사하려고 합니다, 그래서 몬저 하나님의 은혜로 주신 성신을 충만히 받으랴고 지난 4월에 시외 도선사(道詵寺)라는 고요한 곳을 택하야 4일간 특별기도회를 열고 기도를 힘쓴 결과로 의외에 놀라운 은혜가 임하야 회집한 49명이나 되는 남녀 교역자의 마음에 충만한 기쁨과 통회의 눈물이 가득하게 되고 마침내 성신(聖神)의 뜨거운 불길이 일어나고 이것이 전 지방 내에 파급되여 교회마다 신령한 은혜가 더욱 나타나게 되는 중입니다.”

“경성지방 감리사 김종우 보고”, <기독교조선감리회 동부 중부 서부 연합연회회록>, 1931, 153쪽. 김종우 목사는 처음 목회를 시작할 때도 ‘신의 계시’를 받기 위해 진관사로 가서 일주간 산기도를 하면서 목회 결심을 한 적이 있다. “김종우 목사 가정 방문기”, <기독신보>, 1930.9.17.

김종우 감리사는 행정 처리를 하기 전에 ‘먼저’ 기도회를 열었다. 지방 안에서 남북 감리교 합동이 물리적 통합이 아니라 화학적 합동을 이루기 위해 그가 선택한 것은 교역자 산상 특별기도회였다. 그리고 “먼저 하나님의 주신 성령을 충만히 받으려고” 기도한 산상 기도회에 참석한 지방 남녀 목회자들은 “마음에 충만한 기쁨과 통회의 눈물이 가득하여 마침내 성령의 뜨거운 불길이 일어나고” 변화된 목회자들을 통해 지방 내 모든 교회에 파급되어 교회마다 “신령한 은혜”가 넘쳐났다. 지방 내 모든 교회와 목회자들이 완전히 하나가 된 것이다. 그 다음 진행된 행정 처리가 ‘은혜 가운데’ 진행되었음은 물론이다.

참으로 성령이 역사하는 ‘기도’가 먼저 있어야 하겠다. 형식적이고 의례적인 기도, 미리 결론을 내려놓고 하는 기도, 입으로 기도를 하면서 속으로는 기도 후에 전개될 회의에서 발언한 내용과 전략을 짜는 그런 위선적인 기도 말고 “마음을 다 하고 뜻을 다 하고 힘을 다 하여”(신 6:5) 하나님만 향하는 그런 기도, “나의 원대로 마옵시고 아버지의 원대로 하옵소서”(마 26:39) 하며 자기를 비우고 하늘의 음성과 계획을 경청하는 그런 기도가 있어야 하겠다. 성경에 기록된 바와 같이 그런 기도를 하는 사람이 곧 ‘감리교인’이다. 일제말기, 한국 감리교회가 일제의 신사참배 강요, 진보와 보수 신학간의 갈등, 교권을 둘러싼 지방색 갈등 등으로 인해 감리교회가 정체성 위기를 맞이하기 시작한 1938년 6월, 양주삼 총리사는 교단 기관지 <조선감리회보>에 늘 실리는 ‘총리사(감독)의 말씀’ 란에 전처럼 자신의 글을 싣지 않고 “웨슬리의 감리교인 정의(定義)”란 짧은 글을 대신 실었다. 그것은 오늘 위기에 처한 한국 감리교회가 시급하게 회복해야 할 교회와 목회의 본질, 바로 그것이었다.

“성경에 있는 방법대로 사는 사람을 감리교인이라 한다.

감리교인은 마음을 다하여 주를 사랑하는 사람이요, 쉬지 않고 기도하고 모든 일에 감사하는 사람이다. 그의 마음은 모든 사람을 사랑하는 사랑으로 가득하고 또 그의 마음은 시기나 악의나 성냄이나 미움으로부터 완전히 깨끗해짐을 받았다.

그는 하나님의 계명을 가장 적은 것으로부터 가장 큰 것까지 다 지킨다. 그는 세상의 습관을 좇지 않는다. 그는 이웃을 나삐 말하지 않고 거짓말도 아니 한다. 그는 이웃에게나 친구에게나 원수에게 다 일체로 선을 행한다.

이것이 우리 교파의 주의요 실행이다. 이것이 참 감리교인의 표다. 이것으로만 감리교인은 남과 분별되기를 원한다.”

“웨슬레 선생의 감리교인 정의”, <조선감리회보>, 1938.6.1.